Непреходящее наследие решения Мабо: изменение прав коренных народов на землю в Австралии

Немногие правовые решения в австралийской истории несут вес и преобразующую силу Решения Мабо. Вынесенное Высокий суд Австралии 3 июня 1992 года, это историческое решение демонтировало юридическую фикцию terra nullius — доктрину, что земля была необитаемой или некультивированной до европейского урегулирования — и впервые признало, что коренные австралийцы имеют права на владение землей, которые предшествовали и пережили колонизацию. Дело, возглавляемое островитяни Торресова пролива Эдди Коики Мабо и народом Мериам острова Мюррей, не просто изменило юридический прецедент; оно фундаментально изменило отношения между австралийской нацией и ее Первыми Народами, вызвав национальную расплату с наследием лишения собственности. Эта статья исследует глубокий фон, юридическое путешествие, непосредственные последствия и длительное значение Решения Мабо, а также рассматривает продолжающиеся проблемы, с которыми сталкиваются коренные общины в обеспечении своих земельных прав более чем три десятилетия спустя.

Глубокие корни обездоления: правовой контекст перед мабо

Чтобы понять сейсмический сдвиг, представленный решением Мабо, необходимо сначала понять правовую ортодоксальность, которую оно отменило. На протяжении более двух веков австралийское право действовало по принципу terra nullius — латинский термин, означающий «земля, не принадлежащая никому». Эта доктрина, импортированная из британского колониального права, оправдывала аннексию австралийского континента, утверждая, что земля была либо физически пустой, либо не обладала каким-либо образом, узнаваемым европейским правовым системам. На практике это означало, что британская корона требовала радикального титула (конечная собственность) на всю землю при заселении, уничтожая любые ранее существовавшие права коренных народов.

Эта правовая база имела разрушительные последствия. Коренные австралийцы систематически лишались своих исконных земель, часто насильственно удалялись и подвергались политике ассимиляции, которая стремилась стереть их культуры и связи со страной. Правовая система не обеспечивала возможности для возмещения; суды последовательно считали, что коренные жители не имели признанных имущественных прав по общему праву. В деле 1971 года Gove Land Rights (Milirrpum v Nabalco Pty Ltd) судья Блэкберн постановил, что, хотя у народа йолнгу Арнемской земли были давние отношения с их землей, эти отношения не являлись формой собственности, признанной по австралийскому законодательству. Это решение укрепило доктрину terra nullius и оставило многих лидеров коренных народов разочарованными в способности правовой системы к правосудию.

Тем не менее, под поверхностью этого юридического отказа набирала обороты борьба за права на землю. В 1970-х и 1980-х годах возникла мощная активность коренных народов, включая создание посольства палаток аборигенов в 1972 году и постепенные изменения политики на уровне штатов и территорий. Закон о правах на землю в Северной территории в 1976 году предоставил модель для законодательного признания, но эти законы не оспаривали основополагающий правовой принцип terra nullius. Именно на этом фоне частичного прогресса и постоянной несправедливости Эдди Мабо и его юридическая команда начали свое историческое дело.

Люди Мериам и их связь с островом Мюррей

Дело Мабо сосредоточилось не на материковой части Австралии, а на крошечном острове Меррэй (FLT:0) в восточном проливе Торрес, расположенном примерно в 200 километрах к северо-востоку от Кейп-Йорка. Люди Мериам, меланезийского происхождения, населяли остров в течение по крайней мере 2000 лет, поддерживая сложную систему землевладения, основанную на членстве в кланах, наследовании и выращивании садов. В отличие от кочевого стереотипа охотника-собирателя, часто применяемого к группам аборигенов материка, люди Мериам практиковали оседлое сельское хозяйство — выращивание ямса, бананов и кокосов — с четко разграниченными семейными участками, переданными через поколения. Эта система собственности на землю была высоко упорядочена, с спорами, разрешенными обычным правом и консенсусом сообщества.

Эдди Коики Мабо, родившийся на Мере в 1936 году, был человеком замечательной решимости и интеллектуального любопытства. Изгнанный из своего островного дома в молодости после конфликта с белым учителем, Мабо работал рабочим, садовником и в конечном итоге преподавателем и академиком в Университете Джеймса Кука в Таунсвилле. Несмотря на то, что он был далеко от своей родины, он поддерживал глубокую духовную и практическую связь с землей своих предков. В поворотный момент коллега по университету, историк Ноэль Лус, попросил Мабо прочитать лекцию о землевладении в проливе Торреса. Во время этой лекции скептический слушатель оспорил утверждение Мабо о том, что люди Мериам владели своей землей, настаивая на том, что земля принадлежала Короне. Этот вызов вызвал решимость Мабо добиваться юридического признания традиционной собственности своего народа - путешествие, которое займет более десяти лет и достигнет высшей судебной инстанции в стране.

Оригинальное название: Inside the Mabo Case

Дело формально началось в 1982 году, когда Эдди Мабо вместе с другими людьми из Мериам Дэвидом Пасси, Джеймсом Райсом и другими подали в Высокий суд Австралии иск против штата Квинсленд. Истцы утверждали, что они и их предки непрерывно оккупировали и контролировали острова Мюррей в соответствии со своими собственными законами и обычаями с незапамятных времен, и что эта традиционная занятость породила форму родного титула , который должен быть признан австралийским общим правом. Дело было сложным и горько оспаривалось, когда правительство Квинсленда первоначально пыталось погасить любой потенциальный родной титул, приняв Декларативный акт Квинслендских прибрежных островов 1985 года , который предположительно ретроспективно отменил любые ранее существовавшие права на землю. В решающей предварительной победе Высокий суд отменил это законодательство в 1988 году как несовместимое с Закон о расовой дискриминации 1975 года , сохраняя жизнеспособность иска Мер

Фактическое судебное разбирательство по фактам проходило в Верховном суде Квинсленда в 1986—1989 годах, причём доказательства были собраны как у истцов Мериам, так и у экспертов-свидетелей. Историки, антропологи, лингвисты и археологи предоставили обширную документацию общества Мериам, а сам Мабо дал мощные показания о традиционной системе землевладения.Суд проходил по ландшафту Торресова пролива, посещая Мер и беря устные свидетельства у старейшин, которые рассказывали о генеалогии, пограничных маркерах и обычной практике. Полученные результаты установили, что народ Мериам поддерживал непрерывную и стабильную систему землевладения, которая пережила колонизацию, государственное управление и присутствие европейских миссионеров.

С установленными фактами дело вернулось в Высокий суд для окончательного юридического определения в 1991 году. В состав скамьи вошли семь судей, включая главного судью сэра Энтони Мейсона, судью Уильяма Бреннана, судью Джона Тухи, судью Мэри Гаудрон, судью Майкла МакХью, судью Дэрила Доусона и судью Джерарда Бреннана (без отношения). Слушания продолжались несколько недель, юридические команды спорили о природе местного титула, применимости Terra nullius и полномочиях Короны на приобретенных территориях. Дело привлекло огромное внимание общественности, а коренные общины по всей Австралии пристально следили за решением, которое, в конечном итоге, признает их связь с их исконными землями.

Высший суд: Отказ от Terra Nullius

3 июня 1992 года Высокий суд вынес историческое решение.Большинством в шесть к одному (при несогласии судьи Доусона) суд вынес решение в пользу народа Мериам, постановив, что общее право Австралии признает и защищает права на владение коренными народами, укорененные в традиционных законах и обычаях коренных народов. Ведущее решение, написанное судьей Бреннан, обеспечило мастерский синтез правовой истории, сравнительной юриспруденции и моральных рассуждений. Бреннан Дж объявил, что доктрина terra nullius, которая использовалась для оправдания приобретения Австралии без договора или признания суверенитета коренных народов, была «дискриминационной доктриной», которая «больше не может быть принята» в современной правовой системе, приверженной равенству и справедливости.

Во-первых, решение суда основывалось на нескольких ключевых принципах. Во-первых, решение установило, что когда корона приобрела суверенитет над Австралией, она получила радикальный титул (конечная собственность), но не обязательно полную бенефициарную собственность на всю землю. Радикальный титул короны был предметом любых ранее существовавших прав на владение землей, которые пережили колонизацию. Во-вторых, суд постановил, что права на владение землей коренных народов получены из традиционных законов и обычаев коренных народов, а не из какого-либо гранта или признания короной. Эти права могут включать право на занятие, использование и пользование землями предков, включая право исключать другие. В-третьих, суд признал, что право на владение землей может быть аннулировано в результате действительных действий правительства, таких как предоставление права на владение собственностью или на владение собственностью, но только там, где есть четкое и однозначное законодательное намерение сделать это. Наконец, решение сформулировало важнейшую гарантию: любое аннулирование права на владение землей должно соответствовать Закон о расовой дискриминации 1975 года и другие антидискриминационные законы, гарантирующие

Непосредственные последствия: от принятия решений к принятию законов

Решение Мабо вызвало шок в австралийском обществе. Для коренных австралийцев это был момент глубокого оправдания. После десятилетий юридического отклонения и политической маргинализации высший суд страны признал то, что они всегда знали: их связь со Страной была реальной, прочной и заслуживающей правовой защиты. Эдди Мабо, умерший от рака за пять месяцев до вынесения решения, не дожил до своей победы, но его наследие сразу же почувствовали по всему континенту. Решение оживило коренные общины, обеспечив правовую основу для земельных претензий, которые ранее были невозможны.

Однако это решение также вызвало значительную тревогу и оппозицию, особенно среди скотоводов, горнодобывающих компаний и правительств штатов, которые опасались, что претензии на местное право собственности нарушат существующие проекты землепользования и развития. Сразу же после этого правительство Содружества во главе с премьер-министром Полом Китингом быстро решило эти проблемы, сохраняя при этом ядро решения Высокого суда. После обширных консультаций с представителями коренных народов, отраслевыми группами и правительствами штатов, австралийский парламент в декабре 1993 года принял Закон о титуле коренного населения (FLT: 1) (NTA). NTA установила правовую основу для признания, защиты и аннулирования местного титула, создав Национальный трибунал по титулу коренного населения (FLT: 2) для посредничества в требованиях и определения результатов.

Закон также ввел механизм проверки прошлых земельных грантов, которые могли быть недействительными, поскольку они не соответствовали Закону о расовой дискриминации, тем самым обеспечивая юридическую определенность для существующих землевладельцев. Важно отметить, что НТА установил процесс принятия будущих решений о землепользовании, которые могут повлиять на местный титул, включая право добросовестно вести переговоры для определенных предлагаемых событий. В то время как многие лидеры коренных народов критиковали аспекты Закона как слишком ограничительные - особенно положения, касающиеся пастырской аренды и аннулирования местного титула - законодательство, тем не менее, представляло собой наиболее полное признание прав коренных народов на землю в австралийской истории.

Основные результаты и немедленные эффекты

  • Признание прав на титул коренного населения: Решение Мабо установило, что родной титул является юридически признанной формой собственности на землю, укорененной в традиционных законах и обычаях коренных народов и подлежащей исполнению австралийскими судами.
  • Правовой фонд для земельных претензий: Решение предоставило юридический путь для групп коренных народов добиваться официального признания их связи с землями предков, с исками, обработанными через Трибунал по титулам коренных народов или Федеральный суд.
  • Расширение прав и возможностей коренных общин:] Постановление укрепило политическое агентство коренных народов, предоставив общинам более сильную переговорную позицию с правительствами и промышленностью в отношении землепользования и развития ресурсов.
  • Сдвиг в национальном сознании:] Это решение способствовало более широкому культурному сдвигу, вызвав национальный разговор о примирении, наследии колонизации и правах коренных народов. Знаменитая речь Пола Китинга в Редферн-парке в 1992 году, произнесенная вскоре после вынесения решения, явно признала лишение собственности и несправедливость, понесенные коренными австралийцами.

Более широкие последствия: национальное примирение и международное влияние

Влияние решения Мабо распространилось далеко за пределы зала суда, влияя на траекторию австралийской национальной идентичности и международного права прав человека. Внутри страны решение сыграло ключевую роль в продвижении движения примирения , которое стремилось построить новые отношения между коренными и некоренными австралийцами, основанные на взаимном уважении, признании и справедливости. Решение обеспечило правовую и моральную основу для доклада 1997 года , принося их домой , и оно информировало о развитии Совет по примирению аборигенов , который рекомендовал формальный процесс примирения, кульминацией которого стало событие 2000 Corroboree 2000. Хотя формальное соглашение еще не достигнуто, решение Мабо остается краеугольным камнем для продолжающихся дискуссий о Голосе парламенту, Макаррате и процессах установления истины в соответствии с Заявлением Улуру от сердца.

На международном уровне решение Мабо глубоко резонировало с движениями за права коренных народов по всему миру. Ученые-юристы и активисты в Канаде, Новой Зеландии, Соединенных Штатах и Латинской Америке опирались на аргументы Высокого суда для продвижения требований о праве на владение коренными народами и суверенитете аборигенов в их собственных юрисдикциях. Дело было процитировано в решениях Верховного суда Канады и Межамериканского суда по правам человека, и оно способствовало растущему своду международного права, признающему коллективные земельные права коренных народов. Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов (UNDRIP), принятая в 2007 году, опирается на аналогичные принципы самоопределения, свободного, предварительного и осознанного согласия и защиты традиционных земель - принципы, которые повторяют логику решения Мабо.

Оригинальное название: The Limits of Native Title

Несмотря на свое историческое значение, Решение Мабо не устранило и не могло устранить все сложности и несправедливости, связанные с правами на землю коренных народов в Австралии. Структура местного титула, установленная Высшим судом и кодифицированная в Законе о титуле коренных народов, оказалась медленным, дорогим и часто враждебным процессом. Группы коренных народов должны продемонстрировать постоянную связь с землей в соответствии с традиционными законами и обычаями, бремя доказательства, которое трудно удовлетворить, особенно для общин, которые испытали принудительное удаление, ассимиляцию или перемещение в город. Решение FLT:0 Wik 1996 года, в котором утверждалось, что пастырская аренда не автоматически погашала местный титул, привело к дальнейшим законодательным поправкам и длительным судебным разбирательствам. По состоянию на 2023 год, только относительно небольшая часть территории Австралии - приблизительно 12% - проводится под успешными определениями местного титула, и многие претензии остаются нерешенными после десятилетий в системе.

Кроме того, Решение Мабо оставило нерешенными критические вопросы, связанные с Суверенитетом коренных народов и самоопределением.Высокий суд прямо заявил, что Корона приобрела суверенитет над Австралией посредством акта колонизации, и этот суверенитет не может быть оспорен в австралийских судах.Суверенитет коренных народов является формой собственности на землю, признанной в рамках существующей правовой базы, а не признанием политической власти или структур управления коренных народов.Многие лидеры коренных народов утверждают, что истинная справедливость требует не только прав на землю, но и значимого политического признания, включая право на переговоры о договорах, создание парламентов коренных народов и осуществление юрисдикции над своими собственными делами.Решение Мабо открыло дверь для признания земли, но более глубокие вопросы суверенитета и самоопределения остаются оспариваемыми и нерешенными.

Другой важной проблемой является ограниченная защита прав коренных народов в условиях государственных проектов развития. Закон о титулах коренных народов включает положения, которые позволяют правительствам гасить право собственности коренных народов в определенных общественных целях, часто с компенсацией, которая не отражает полную культурную и духовную ценность земли. Эксплуатация минеральных и энергетических ресурсов остается основным источником напряженности, при этом горнодобывающие компании и правительства часто преобладают над правами коренных народов посредством обязательного приобретения или утверждая, что право собственности коренных народов было погашено предыдущими грантами, представляющими интерес. Продолжающийся спор по поводу проекта фрекинга в бассейне Биталоу в Северной территории и продолжающаяся эксплуатация угольной шахты Адани Кармайкл в Квинсленде иллюстрируют ограничения прав коренных народов как инструмента защиты земель коренных народов от промышленного развития.

Человеческие издержки: неразрешенная травма и продолжающееся лишение собственности

Помимо юридических и политических проблем, в решении по делу Мабо также подчеркивается сохраняющаяся стоимость колонизации для человека. Многие общины коренных народов по-прежнему страдают от травм, связанных с перерождением, нищеты, плохого состояния здоровья и ограниченного доступа к образованию и возможностям трудоустройства. Права на землю, хотя и являются существенными, недостаточны для устранения этих системных неравенств. Признание прав на владение землей не автоматически восстанавливает экономическую базу, культурный авторитет или социальное благополучие, которые были разрушены колонизацией. Во многих случаях общины коренных народов обнаружили, что судебный процесс утверждения прав на владение землей потребляет огромные ресурсы и энергию, отвлекая внимание от более насущных потребностей, таких как жилье, здравоохранение и образование. Разрыв между юридическим обещанием Мабо и живыми реалиями многих коренных народов остается источником постоянного разочарования и активности.

Наследие и постоянная актуальность

Три десятилетия спустя после решения Высокого суда, Решение Мабо сохраняет свою символическую силу и практическое значение. Он отмечается ежегодно в День Мабо , 3 июня, который теперь является общепризнанным днем празднования и размышлений. Это решение вдохновило бесчисленное количество юристов, активистов и ученых коренных народов по всей стране, и оно обеспечило правовую основу для успешных исков о праве собственности на местные языки по всей стране, включая историческое решение Йорта Йорта (1998), решение Blue Mud Bay (2008), признающее права на море, и недавние решения в Нгарринджери области Южной Австралии. Дело также повлияло на развитие соглашений о землепользовании коренных народов (ILUAs), которые позволяют договариваться о результатах между владельцами прав на местные языки и третьими сторонами, обеспечивая гибкую альтернативу судебному разбирательству.

Решение Мабо остается критическим ориентиром в современных дебатах о конституционном признании и создании голоса в парламенте . Заявление Улуру от сердца, опубликованное в 2017 году, явно призывает к конституционно закрепленному представительному органу, который будет консультировать парламент по законам и политике, затрагивающим коренные народы. Это требование институционального признания основывается на принципах, установленных в Мабо — что коренные австралийцы имеют уникальные и продолжающиеся отношения со своими землями и законами, которые заслуживают формального признания в рамках австралийской правовой и политической системы. Референдум 2023 года по Голосу, хотя в конечном итоге неудачный, продемонстрировал устойчивый резонанс дебатов, вызванных решением Мабо и продолжающейся борьбой за материальное признание и примирение.

Вывод: решение, которое изменило нацию

Решение Мабо является одним из самых последовательных правовых решений в истории Содружества. Оно отвергло расистскую доктрину terra nullius и признало, что коренные австралийцы обладают правами на свои исконные земли, которые предшествовали и пережили акт колонизации. Решение уполномочило коренные общины, катализировало законодательную реформу и сместило национальное сознание к более честному расчёту с колониальным прошлым Австралии. Тем не менее, как показала эта статья, обещание Мабо остается лишь частично выполненным. Установленная им правовая основа несовершенна, медленна и часто неадекватна задаче защиты земель коренных народов от продолжающегося давления развития. Более глубокие вопросы суверенитета, самоопределения и структурного неравенства остаются нерешенными, и многие коренные общины продолжают бороться за полную реализацию своих прав.

В конечном счете, решение Мабо является не конечным пунктом, а важной вехой в продолжающемся путешествии. Оно открыло дверь, которая была твердо закрыта в течение двух столетий, и предоставило коренных австралийцев юридическим языком для утверждения их связи со страной в залах власти. Задача современной Австралии состоит в том, чтобы построить на этом фундаменте - выйти за пределы ограничений местного титула в сторону более всеобъемлющих рамок признания, примирения и справедливости. Наследие Эдди Мабо и народа Мериам напоминает нам, что борьба за права на землю неотделима от борьбы за человеческое достоинство, культурное выживание и политическую автономию. Поскольку нация продолжает бороться с этими глубокими вопросами, решение Мабо остается маяком того, что возможно, когда закон используется как инструмент правосудия, а не как инструмент лишения собственности.

Для дальнейшего авторитетного чтения по этой теме, проконсультируйтесь с AIATSIS Mabo Case Overview, Национальный музей определения моментов Австралии и полный текст решения Высокого суда по AustLII. Австралийская комиссия по правам человека в своих отчетах о наследии Мабо предоставляет постоянный анализ реализации наследия Мабо.Заключительный доклад Совета референдума (2017) контекстуализирует решение Мабо в рамках более широкого движения за конституционное признание и голос в парламент.