Древние Афины отмечаются как место рождения демократии, философии и театра, но их социальная структура была сплетена вокруг резкого гендерного разрыва.Жизнь женщин в этом полисе была определена юридической невидимостью, домашним заключением и идеологией, которая ценила молчание и лояльность прежде всего. В то время как мужчины обсуждали в Ассамблее и колоннадных стоа, свободные женщины должны были оставаться в частной сфере домохозяйства, их существование в значительной степени скрывалось от общественного мнения. Сохранившиеся доказательства - взятые из речей суда, философских трактатов, комических пьес и археологических останков - предлагают фрагментированный, но убедительный портрет женских ролей и ограничений. Понимание того, что афинские женщины могли и не могли сделать, раскрывает не только их собственные живые реалии, но и ценности, которые поддерживали одну из самых влиятельных цивилизаций истории. Эта статья исследует юридические права, социальные обязанности и сдвиг статуса женщин в классических Афинах, от все-важной системы ] к их активному участию в религиозной жизни.

Исторический контекст и источники

Наши знания об афинских женщинах почти полностью фильтруются через авторов-мужчин, что представляет непосредственные проблемы. Философы Платон и Аристотель писали об идеальном домашнем хозяйстве и природе женщин, часто позиционируя их как неполных или менее рациональных существ. Правовые речи ораторов, таких как Демосфен и Лисий, предлагают проблески реальных женщин, пойманных в наследственных спорах или обвинениях в прелюбодеянии, но их голоса никогда не бывают прямыми. Комические драматурги, такие как Аристофан, превратили предполагаемый аппетит женщин к вину и сплетням в фарс, одновременно представляя город, которым управляют женщины в Лисистрате . Ваза картины, могильные стелы и бытовые артефакты добавляют материальную текстуру, показывая женщин, вращающихся, танцующих или скорбящих на похоронах. Эти источники вместе позволяют реконструировать нормы, но они редко отражают личный опыт. Историки должны читать против зерна, чтобы найти тихое влияние женщин, оказываемое в жестких ограничениях патриархального государства

Период, наиболее часто обсуждаемый, - это классический пятый и ранний четвертый век до нашей эры, когда Афины достигли своего демократического пика при Перикле, а затем пережили Пелопоннесскую войну. Знаменитая похоронная речь Перикла, как записано Фукидидом, заявила, что величайшую славу для женщины следует «по меньшей мере обсуждать среди мужчин, будь то в похвале или в вине». Этот идеал женской неприметности формировал как закон, так и ежедневный обычай. Тем не менее, как мы увидим, женщины были необходимы для религиозной и семейной преемственности полиса, и их жизнь, хотя и ограничена, была далека от пассивной.

Правовая идентичность и система Кириоса

В основе юридического существования афинской женщины лежали kyrios (опекуном). От рождения до смерти женщина-гражданка оставалась под властью родственника-мужчины — сначала отца, затем мужа, или сына, или другого мужского рода, если она была овдовевшей. Она не могла представлять себя в суде, заключать контракты, представляющие значительную ценность, или даже выступать в качестве стороны в судебном споре. Её kyrios выступала за неё, управляла её имуществом и была ответственна за её благополучие. Эта вечная опека делала женщин законными несовершеннолетними, статус, который отражал глубоко укоренившееся убеждение, что женщины нуждаются в постоянном надзоре и по своей сути неспособны к рациональной независимости.

Единственной областью, где женщина осуществляла ограниченный контроль, была ее **dowry** (]proix. Это имущество, предоставленное ее отцом при вступлении в брак, предназначалось для поддержки ее и ее детей. Муж мог использовать приданое, но был обязан вернуть его в случае развода или его смерти. Существование приданого давало приданое женской семье, и если имело место неправильное управление, ее родственники-мужчины могли вмешаться. В наследственном праве фигура **epikleros** (наследница) иллюстрирует как важность женских родословных, так и институционализированный контроль над женщинами. Если мужчина умер без наследника-мужчины, его дочь стала epikleros , но она не наследовала собственность напрямую; вместо этого она должна была выйти замуж за своего ближайшего родственника-мужчину со стороны отца, чтобы сохранить имущество в семье. Ее личные желания были неуместны. Таким образом, юридический механизм гарантировал,

Для подробного обзора правового статуса женщин см. статью Энциклопедии мировой истории о женщинах в Древней Греции, в которой обобщены доказательства из правовых кодексов и судебных выступлений.

Брак, семья и домашняя жизнь

Брак был определяющим обрядом посвящения для афинской девочки, обычно заключался, когда ей было от четырнадцати до восемнадцати лет, в то время как ее мужу часто было около тридцати. Союз был организован между невестой kyrios и женихом, с небольшим вкладом или без участия молодой женщины. Основными целями были производство законных детей, сохранение семьи oikos и создание стратегических связей между семьями. Любовь, хотя она могла расти с течением времени, не считалась необходимым условием; долг и верность были ожидаемыми добродетелями.

Свадебная церемония

Свадьба ()гамос была многодневным религиозным и социальным событием, которое переместило невесту из дома отца в дом мужа. Центральные ритуалы включали анг (обручение), ванну в воде, взятую из священного источника, жертвы Гере Телеиа, Артемиде и другим божествам, и процессию с факелами и музыкой. Невеста обычно носила покрывало и специальную шафрановую одежду. После пира ее привели в брачную камеру, акт, символизирующий ее переход к женственности. На протяжении всего времени невеста оставалась молчаливой и пассивной, ее согласие принималось через действия ее родственников-мужчин.

Рождение детей и гражданство

Главной обязанностью замужней женщины было вынашивать детей, особенно сыновей, которые наследуют семейную собственность и будут продолжать линию. Закон о гражданстве Перикла 451/450 г. до н.э. усилил это давление: для того, чтобы ребенок считался афинским гражданином, оба родителя должны были быть гражданами рождения. Статус жены как , поэтому, имел решающее значение для политического будущего oikos . Рождение ребенка, однако, было опасной областью, контролируемой акушерками и родственниками-женщинами. Ритуалы, такие как Amphidromia , где новорожденный был доставлен вокруг очага, формально вводили ребенка в семью. Если женщина родила только дочерей или осталась бездетной, ее положение внутри семьи могло стать ненадежным; муж мог стремиться усыновить сына или, в некоторых случаях, развестись с ней.

Вдовство и развод

Развод, хотя и был возможен, был проще для мужа, который просто уволил свою жену из дома, при условии, что он вернул ее приданое. Жена могла инициировать развод, но она должна была зарегистрировать свою жалобу перед архонтом через нее kyrios , общественная процедура, которая рисковала позором и скандалом. Вдовство вернуло женщину к опекунству ее натальной семьи, и если у нее не было сыновей, она могла бы снова выйти замуж за другого родственника, чтобы произвести наследников для первоначальной семьи. Идеал, однако, был для вдовы, чтобы оставаться преданной памяти своего умершего мужа и управлению его домом, особенно если у нее были несовершеннолетние сыновья.

Экономические роли и домашняя экономика

Экономическая деятельность афинской женщины была обрамлена концепцией oikos как самодостаточной единицы. Свободнорожденных женщин гражданского класса ожидали освоить домашние дела: прядение шерсти, ткачество, измельчение зерна, выпечка хлеба и наблюдение за рабами. Жезл был символом превосходства женской промышленности; бесчисленные вазы изображали женщин, пряжённых и вышивающих, деятельность, которая одновременно производила основные товары — одежду, постельное белье — и сигнализировала о добродетели жены. В Xenophon Oeconomicus персонаж Ишомах описывает представление своей молодой жены с ее обязанностями, сравнивая ее роль с ролью пчелиной королевы, организуя интерьер, пока он работал на полях. Этот идеал комплементарных, но отдельных сфер был широко проповедован, хотя его реальность варьировалась с классом.

Бедные женщины, и особенно женщины-метики (иностранцы-резиденты), часто вынуждены были работать вне дома, чтобы выжить. Рыночные киоски, продающие хлеб, овощи или ленты, были обычным явлением; некоторые женщины служили акушерками, медсестрами или шерстяными сортировщиками. Эти занятия подвергали их общественному мнению, что бросало вызов идеалу уединения и приводило к снобизму со стороны элитных писателей. Тем не менее, государство не полностью исключало женщин из экономической жизни: они могли заниматься мелкой торговлей, пока их мужские опекуны одобряли. Для богатых жен, однако, пребывание в помещении, особенно вдали от мужской агоры, было знаком чести.

Образование и интеллектуальная жизнь

Формальное школьное образование было мужским заповедником. Афинские девочки обучались дома, ориентируясь на практические навыки: прядение, ткачество, приготовление пищи и управление домашним хозяйством. Некоторые, возможно, научились читать и писать для писем и домашних счетов, но передовые грамотность, музыка, риторика и философские дебаты были для них закрыты. Исключением из этого правила были hetairai , профессиональные женщины-компаньоны, которые, в отличие от гражданских жен, могли общаться с мужчинами на симпозиумах и участвовать в интеллектуальном разговоре. Аспасия Милета, партнер Перикла, является самым известным примером. Она была признана блестящим собеседником и даже считается, возможно, в качестве шутки, чтобы иметь призрак-писал некоторые речи Перикла. Женщины, как Аспасия, жили на окраинах респектабельного общества, но приобрели влияние, что гражданские жены не могли. Для получения большего влияния на ее жизнь, см. Британика запись на Аспасии .

Для большинства гражданок обучение оставалось ограниченным домашними и религиозными сферами. Тем не менее, хор афинских девушек, которые пели гимны и исполняли танцы на фестивалях, должен был потребовать некоторой подготовки в музыке и движении, показывая, что различные формы обучения существовали, даже если они не оставляли литературного следа.

Религиозная жизнь и публичные ритуалы

Религия предоставляла афинским женщинам единственную область, где их публичное присутствие было не только принято, но и необходимо. Культовая и ритуальная жизнь зависела от участия женщин на всех уровнях, от частных домашних обрядов до грандиозных гражданских фестивалей. Жрицы занимали очень уважаемые должности; жрица Афины Полиас на Акрополе была одной из самых важных религиозных фигур полиса. Женские фестивали, особенно посвященные Деметре и Персефоне, предлагали женщинам санкционированное пространство, чтобы собраться подальше от мужских часов.

Thesmophoria, трёхдневный фестиваль плодородия и земледелия, был исключительно для замужних гражданок. Они разбили лагерь на холме Пникса, занимались ритуальной непристойностью, обрабатывали священные символы плодородия и воссоздавали миф о горе Деметры и воссоединении с её дочерью. Элевсинские мистерии, открытые как для мужчин, так и для женщин, позволили женщинам участвовать в качестве инициаторов вместе с мужчинами, нарушая обычную сегрегацию.Panathenaia, величайший фестиваль Афин, показал великолепную процессию, в которой пары благородных девушек, kanephoroi (корзины-носители), несли священные орудия для жертвенного обряда, публичное проявление женской красоты и чистоты.Arrephoria, где две молодые девушки жили на Акрополе и выполняли секретные ритуалы

Похороны представляли собой ещё одну область, где женщины играли ведущую роль. Они мыли и помазывали тело, пели сокрушения и рвали волосы в горе. Эти видимые выражения траура также могли быть политически заряжены; после поражения в Пелопоннесской войне эмоциональные проявления женщин на публичных похоронах были замечены как настолько мощные, что законодательство сворачивало чрезмерную скорбь, стремясь контролировать женские публичные голоса.

Социальный статус, класс и вариации

Опыт женщины в Афинах сильно варьировался в зависимости от рождения, богатства и гражданства. Элитные жены благородных семей пользовались материальным комфортом и могли командовать свитой рабов, но их жизнь часто была более строго ограничена идеалом уединения. Они редко покидали женские кварталы (FLT:0) gynaikonitis ), за исключением посещения религиозных мероприятий. Напротив, женам и дочерям более бедных фермеров и ремесленников часто приходилось доставать воду из колодца, работать вместе с мужчинами на полях или продавать товары на рынке, делая барьер между частным и общественным гораздо более пористым.

Порабощенные женщины, составлявшие значительную часть афинского населения, не имели никаких прав. Они выполняли домашний труд, работали в мастерских или принуждались к проституции. Статус свободной женщины зависел от ее отличия от рабыни: ее нужно было защищать и уединять именно потому, что ее тело несло гражданскую легитимность. Женские метики (свободные иностранцы-резиденты) занимали промежуточное положение, не имея гражданских привилегий, но способные зарабатывать на жизнь и иногда накапливать богатство.

Класс также повлиял на образование и культурную экспозицию. Родившаяся в добром здравии невеста могла научиться играть на лире и танцевать в хоре, в то время как вся учебная программа бедной женщины была выживанием. Тем не менее, закон связывал их всех: ни одна женщина, как бы богата она ни была или умна, не могла голосовать, владеть своей собственной землей напрямую или входить в зал суда в качестве тяжущегося.

Записка о спартанских женщинах и региональных контрастах

Чтобы понять особенность афинских практик, это помогает кратко взглянуть на Спарту. Спартанские женщины, по мнению современных наблюдателей, славились своей относительной свободой. Они должны были тренироваться, могли владеть и управлять землей независимо через наследство и осуществляли степень публичной речи, которая шокировала афинских писателей, таких как Аристотель, который обвинил спартанские «гинократические» тенденции в ее упадке. Спартанские девочки получили государственное образование и физическую подготовку, и их основной обязанностью было произвести сильных сыновей-воинов. Этот контраст подчеркивает, что крайнее уединение Афин женщин было не универсальной греческой нормой, а выбором, укорененным в его уникальной демократической идеологии, которая определяла гражданство в исключительных терминах, которые толкали женщин твердо в частную сферу.

Заключение

Женщины древних Афин жили жизнью, граничащей с законом, обычаями и всепоглощающей идеологией семьи, возглавляемой мужчинами. Юридически вечные несовершеннолетние не могли голосовать, занимать должности или владеть собственностью автономно. Тем не менее, их труд в доме, их роль в создании законных наследников и их почетное место в религиозных праздниках сделали их необходимыми для выживания города и самооценки. Изучая их права, обязанности и социальный статус, мы обнаруживаем общество, которое одновременно почитало женскую скромность и зависело от женщин, чтобы поддерживать свои самые священные традиции. Молчание, навязанное афинским женщинам, было громким с культурным смыслом, и наследие этого молчания продолжает вызывать размышления о том, как была основана сама демократия и для кого.