Роль христианства в падении Западной Римской империи

Скорость этого преобразования создала огромные трения. Старая сенаторская аристократия, престиж которой глубоко коренился в древних культах Юпитера, Марса и богов предков, нашла свой культурный фундамент сметенным. Храмы были закрыты, вечное пламя Девы Весталки было потушено, а Алтарь Победы был удален из Сенатского дома в горькой символической борьбе. Это было не просто изменением ритуала; это представляло собой фундаментальное переустройство космоса в умах миллионов. Видимые, древние боги, которые когда-то гарантировали военные триумфы Рима, теперь были осуждены как демоны. Такой глубокий психологический сдвиг не мог не изменить отношения населения к судьбе собственного государства.

Христианство и реструктуризация римской идентичности

В основе классического римского мировоззрения лежала непоколебимая связь между гражданским долгом, воинской честью и религиозным благочестием. Латинское слово pietas не означало только частную преданность; оно означало послушное уважение, которое человек должен был оказывать богам, семье и, прежде всего, государству. Высшим призванием римлян было служить Республике, а позже Империи, в войне и в управлении. Введение христианства перестроило эту этическую цепь. Для новообращенных Город Божий теперь перевешивал Город Человека. Духовное спасение и единство Тела Христова взяли верх над временной славой Рима. Теолог Августин, написав свой Город Бога в прямой реакции на шок мешка Рима в 410 году, кристаллизовал это различие, утверждая, что земные царства поднимаются и падают с разрешения Бога и что истинное гражданство христианина лежит на небесах.

Эта переориентация лояльности имела ощутимые последствия. Традиционные публичные игры, включая чрезвычайно популярные гладиаторские состязания, были запрещены, потому что они считались несовместимыми с христианской благотворительностью. В то время как гуманитарный прогресс также устранил мощный механизм общественных связей и ритуализированного празднования римского военного господства. Идеологический клей, который держал вместе невероятно разнообразную империю - поклонение императору как живому богу и выполнение гражданских обрядов - растворился. На его месте империя больше не была божественной сущностью, а просто божественно предписанной земной структурой, которую можно было бы отбросить, если бы она мешала своим духовным обязательствам.

Военный аспект: ослабил ли христианский пацифизм легионы?

Ни один аргумент в этой дискуссии не является более известным или более спорным, чем утверждение, что христианская потусторонность подорвала боевой дух римской армии. Этот тезис наиболее знаменито и решительно выдвинул историк Просвещения Эдвард Гиббон, увидевший в торжестве христианства триумф пассивной, монашеской добродетели над активной, героической добродетелью языческого мира. Отцы ранней церкви действительно выражали глубокую двойственность в отношении военной службы. Тертуллиан, писавший около 200 года нашей эры, заявил, что невозможно служить как «стандарту Христа», так и «стандарту дьявола», ссылаясь на имперских орлов. Он задавался вопросом, может ли крещеный христианин по праву проливать кровь, даже в бою, или выполнять присягу военного посвящения, в которой призывали языческих богов.

Однако историческая летопись после Константина рисует более тонкую картину. Церковь быстро примирилась с потребностью империи в мечах. К концу 4 века христиане не только служили в легионах, но и доминировали над ними. Представление о том, что солдаты коллективно сложили оружие для монашеской кельи, является карикатурой. Что изменилось, так это мотивация к борьбе. Старый языческий легионер мог почувствовать непосредственное присутствие Марса в хаосе боя; христианский солдат сражался против еретиков или варваров в войне, все чаще выдаваемой за борьбу между ортодоксальностью и варварством. На самом деле некоторые из самых свирепых римских военных кампаний поздней империи велись не против внешних врагов, а против внутренних христианских раскольников, таких как Круговороты Северной Африки.

Набор и растущая зависимость от Foederati

Реальной военной проблемой было не обращение легионеров, а хроническое нежелание римских граждан вступать в армию вообще. К концу 4-го века, призыву яростно сопротивлялись, и богатые землевладельцы часто предпочитали платить штрафы или отправлять своих менее продуктивных арендаторов, чем рисковать своими собственными сыновьями. Этот кризис вербовки заставил западную империю все больше полагаться на foederati — варварские племена, поселившиеся на римской территории и платившие за борьбу в качестве союзников. Многие из этих германских воинов были сами христианами, хотя часто арианского, а не никенского сорта. Это создало двухуровневую военную структуру, где ядро полевой армии было этнически и религиозно отличным от римского населения. В то время как церковь имела мало общего с первоначальным нежеланием граждан заручиться поддержкой — это было в значительной степени функцией экономического давления и уменьшающегося чувства гражданского долга — растущий сектантский разрыв между арианскими наемниками и никенским населением еще больше разъедал доверие между армией и народом, которого

Возвышение Церкви как конкурентного института

Возможно, наиболее конкретным способом, которым христианство способствовало ослаблению западного государства, был чисто институциональный вес организованной Церкви. По мере того, как светские административные структуры империи распадались под напором гражданской войны и вторжения, Церковь входила в вакуум, но она делала это как соперник, а не партнер. Епископы, особенно в городах Галлии и Италии, становились главными местными властями, управляя поставками зерна, ведя переговоры с варварскими полевыми командирами и осуществляя правосудие. Это часто было необходимым и героическим механизмом выживания для местного населения, но это также истощало законное имперское правительство своей актуальности и ресурсов.

Налоговые льготы для духовенства и огромный масштаб даров, данных церквям и монастырям, отвлекали огромное количество земли и золота из налогооблагаемой экономики штата. Сенатский класс, чье богатство когда-то поддерживало общественные работы и спонсировал игры, все чаще завещал свои состояния Церкви, чтобы обезопасить свои души. Этот сдвиг не уничтожил богатство империи, но передал его учреждению, которое не было непосредственно ответственным за оплату солдат, ремонт стен или поддержание имперского поста. Историк Питер Саррис отметил, как экономические мускулы церкви в 5 веке стали сопоставимыми и временами вступали в противоречие с экономическими требованиями светского государства.

Монашество и дренаж на рабочей силе

Отличительной и взрывной чертой христианства 4-го века было монашеское движение, которое охватило Египет, Сирию, а затем всю империю. Тысячи мужчин и женщин добровольно ушли из общества, чтобы искать спасения в пустыне или в общинных монастырях. Для набожных это была высшая форма христианской жизни; для военного вербовщика или налогового инспектора это была катастрофа. Монахи не носили оружия, не отдавали новых солдат и не работали на земле таким образом, который приносил стандартные налоговые поступления. В то время как монашество никогда не истощало рабочую силу империи до уровня, который в одиночку вызывал военное поражение - население было просто слишком большим - это представляло собой значительный и очень заметный сегмент общества, который полностью отказался от политической и военной системы. Это было окончательное выражение цивилизации, обращающей свои глаза к небу, даже когда земная оборона рушилась.

Политическая дестабилизация и доктринальная борьба

Интеграция Церкви в механизм государства не принесла единства; она импортировала новый и свирепо разделяющий набор конфликтов в сердце имперской политики. Римская империя всегда была склонна к гражданской войне, но доктринальные споры 4-го и 5-го веков - арианство, донатизм, несторианство и монофизитство - добавляли теологическое топливо к этим пожарам, которые горели с особой интенсивностью. Императоры, которые теперь видели себя хранителями ортодоксальности, были вынуждены тратить огромный политический и военный капитал, пытаясь навязать и обратить вспять церковные советы. Арианские споры сами по себе порождали десятилетия интриг, изгнаний популярных епископов и даже вооруженных восстаний. Когда вестготы, вандалы и другие захватчики часто были арианскими христианами, местное население Никейского иногда рассматривало своих правителей как еретиков, которым нужно было противостоять религиозно, тем самым подрывая политическую сплоченность в моменты, которые были наиболее отчаянно необходимы, такие как во время вандальского завоевания Римской Африки, самой богатой западной провинции и критического источника зерна для

Выживание Восточной империи: важный контраргумент

Любая теория, которая рассматривает христианство как основную или роковую причину падения Рима, должна бороться с вопиющей аномалией: Восточная Римская империя. Константинополь был столицей той же христианской империи, разделяя ту же институциональную церковь, ту же монашескую культуру и теологические битвы. Тем не менее, восточная половина империи не просто пережила 5-й век; она процветала, опираясь на функционирующую налоговую систему, профессиональную армию и обороняемую столицу, защищенную Феодосийскими стенами. Если пацифизм христианства или его монашеский исход подорвал имперскую силу, почему Восток с его еще более плотной концентрацией монахов и епископов выжил еще тысячу лет? Ответ подчеркивает, что крах Запада был прежде всего функцией географии, экономического спада и сырой удачи миграционных путей, которые приносили волну за волной захватчиков через Рейн и Дунай. Христианство было общей переменной; обремененные долгами, обезлюдевшие и менее урбанизированные провинции не были.

Историографические перспективы: от Гиббона до современной стипендии