Тихие радикалы, которые сформировали американскую свободу

Религиозный ландшафт ранней Америки представлял собой бурное сочетание устоявшихся государственных церквей, преследований и пробных экспериментов в области толерантности. В то время как пуритане стремились построить «город на холме» со строгим религиозным соответствием, и англикане навязывали свою иерархию на Юге, одна небольшая, но решительная группа тихо заложила основу для радикально иного видения. Квакеры или Религиозное общество друзей не просто отстаивали свое право на поклонение. Они разработали всеобъемлющую философию религиозной свободы, коренящуюся в равенстве всех душ, разделении церкви и государства и неприкосновенности индивидуальной совести. Их влияние, хотя часто упускается из виду в популярных повествованиях, непосредственно сформировало правовые и культурные основы, которые сделали возможной Первую поправку. Изучая их происхождение, их смелые эксперименты в управлении и их упорную пропаганду, можно увидеть, как эти «тихие радикалы» стали самыми важными ранними архитекторами американской религиозной свободы.

Рождение радикальной веры: истоки квакерства

Квакерское движение возникло в суматохе Англии середины 17-го века, период, отмеченный гражданской войной, религиозными потрясениями и вопросом о установленной власти. В 1647 году молодой человек по имени Джордж Фокс начал духовное путешествие, которое привело бы его к отказу от формализма как Англиканской церкви, так и несогласных пуританских сект. Фокс проповедовал, что истинная религия не встречается в зданиях, духовенстве или таинствах, а в прямом, внутреннем опыте присутствия Бога — то, что он назвал «Внутренним светом». Эта радикальная идея, что каждый человек имел доступ к божественному руководству без посредничества священника, была семенем, из которого выросло Религиозное общество друзей.

Основные убеждения, которые подпитывали борьбу за свободу

Учение Фокса быстро привлекло последователей, которые стали известны как «друзья» или «квакеры» (уничижительный термин, который они в конечном итоге приняли).

  • Прямой опыт Бога:] Квакеры отвергали формальные вероучения, таинства и рукоположенное духовенство.Поклонение молчаливо ждало Бога, и любой, кто был движим Духом, имел возможность говорить.
  • Равенство всех людей: Поскольку каждый человек обладал Внутренним Светом, никто не был по своей природе выше него. Это привело к тому, что квакеры отказались от социальных почестей (шляпы, придаваемые только Богу, а не дворянам), обращались ко всем как к «тебе» и «ты» и отвергали само понятие привилегированного класса.
  • Свобода совести: Ни одно правительство или церковь не могут заставить верить. Только человек, руководствуясь внутренним светом, может определить истину. Это сделало квакеров непримиримыми противниками любой государственной религии.
  • Пацифизм: Они отказались носить оружие или участвовать в войне, полагая, что насилие нарушает учение Христа.

Эти убеждения неизбежно ввели их в ожесточенный конфликт с английским правительством. Квакеры были арестованы тысячами за отказ посещать англиканский богослужение, за проповедь на публике и за распространение запрещенной литературы. Между 1660 и 1688 годами в тюрьме было заключено около 15 000 квакеров; более 400 умерли в тюрьме. Это преследование выковало глубокую приверженность принципу, что совесть должна быть свободна от политического принуждения. Их собственные страдания заставили их озвучивать защитников религиозной свободы не только для себя, но и для всех.

Священный эксперимент: Пенсильвания и первое истинное святилище

Преследования в Англии подтолкнули квакеров искать убежища в Новом Свете. В то время как небольшие квакерские поселения существовали в Род-Айленде, Нью-Джерси и Каролине, определяющий момент наступил с основанием Пенсильвании. В 1681 году король Карл II предоставил чартер Уильяму Пенну, известному квакеру, чтобы поселить огромную территорию в Америке. Пенн видел в этом не просто бизнес-предприятие, но и «Святой Эксперимент» — место, где квакерские принципы мира, равенства и религиозной свободы могли быть воплощены в гражданском правительстве.

Уильям Пенн «Видение свободы»

Уильям Пенн был однозначно подготовлен к этой задаче. Сын адмирала, он получил образование в Оксфорде (где был исключен за религиозное несоответствие), защищал квакерство в письменной форме и сам был заключен в тюрьму в Лондонском Тауэре. Его опыт преследования дал ему интуитивное понимание необходимости правовой защиты совести. В 1682 году Пенн опубликовал Раму правительства для Пенсильвании, в которой заявил, что «все люди имеют естественное и неотъемлемое право поклоняться Всемогущему Богу в соответствии с диктатом их собственной совести». Что более важно, он фактически обеспечил его.

Пенсильвания стала первым в западном мире крупномасштабным обществом, где католики, евреи, протестантские инакомыслящие и даже нехристиане могли свободно поклоняться открыто. Колония привлекала поселенцев со всей Европы: немецких меннонитов и амишей, шотландо-ирландских пресвитериан, французских гугенотов и голландских реформаторов. Это была не неохотная терпимость, а позитивное объятие разнообразия, коренящееся в квакерском убеждении, что принуждение в религии является грехом против Бога. Как писал Пенн, «совесть человека — это место Бога, и никакая власть на земле не может или не должна его отменять».

Хартия привилегий (1701) — проект религиозной свободы

Предыдущие правительственные рамки Пенна были пересмотрены с течением времени, но Хартия привилегий, предоставленная в 1701 году самим Пенном, является знаковым документом в истории религиозной свободы.

  • Свобода вероисповедания для всех, кто верит в единого Бога (в частности, для нехристиан, хотя и с некоторыми ограничениями).
  • Никакой обязательной поддержки какой-либо церкви (ранняя итерация разделения церкви и государства).
  • Все, кто «живет мирно при гражданском правительстве», не будут «притеснены или предвзяты за их религиозные убеждения или практику».

Хартия стала моделью для более поздних американских деклараций о правах. Ее язык и принципы непосредственно повлияли на Декларацию прав Вирджинии (1776) и, через нее, Первую поправку. Историк Уильям Фрост отметил, что хартия Пенсильвании 1701 года была «самым щедрым законом о религиозной свободе своего времени и прямым предком Первой поправки».

За пределами Пенсильвании: влияние квакеров на колонии

В то время как Пенсильвания была самым заметным квакерским экспериментом, Друзья также неустанно работали в других колониях, чтобы способствовать терпимости. В Род-Айленде квакеры присоединились к баптистам и другим несогласным группам, чтобы поддержать наследие «живого эксперимента» Роджера Уильямса в разделении церкви и штата. В Массачусетсе, где квакеры были повешены на Бостонском общинном в 1660-х годах за свои убеждения, они продолжали настаивать на правовой защите. Их терпеливое, ненасильственное сопротивление — отказ платить налоги, чтобы поддержать пуританскую церковь, проведение собраний вопреки закону, публикация брошюр — постепенно подрывало власть установленных церквей.

Кампания квакеров за свободу совести

К середине XVIII века квакеры выработали сложную политическую сеть. Они переписывались с сочувствующими им деятелями Англии и Америки, публиковали широко читаемые брошюры, а в самой Пенсильвании до 1750-х годов держали в Ассамблее значительную политическую власть. Их пропаганда не была корыстной; они последовательно утверждали, что религиозная свобода должна быть универсальной, не ограничиваясь христианами или теми, кто с ними согласен. В 1755 году Филадельфийское ежегодное собрание выпустило заявление, в котором говорилось, что «принуждение мужчин к посещению публичного богослужения является не только нарушением их естественного права, но имеет тенденцию порождать лицемерие и неверие».

Эта принципиальная позиция имела волновой эффект. Она заставила другие религиозные группы задуматься о своих собственных позициях в отношении толерантности. Она также обеспечила готовый словарь для американских революционеров. Язык «естественных прав», «свободы совести» и «разделения гражданской и церковной власти», который заполнял революционные брошюры, был изобретен не только философами Просвещения; он был отточен в десятилетиях борьбы квакеров.

Квакерские идеи и отцы-основатели

Прямое влияние квакерской мысли на ключевых Основателей хорошо задокументировано. Томас Джефферсон , который разработал Устав Вирджинии для религиозной свободы, был глубоко впечатлен аргументами квакеров. В своих Заметках о штате Вирджиния Джефферсон писал, что «законные полномочия правительства распространяются только на такие действия, которые вредны для других. Но для меня нет никакого вреда, чтобы мой сосед сказал, что есть двадцать богов или нет бога. Он не берёт мой карман и не ломает мою ногу». Тот радикальный индивидуализм — что религиозная вера является вопросом частных убеждений, а не общественного порядка — повторил квакерское требование, что совесть не может быть принуждена.

Джеймс Мэдисон, основной автор Первой поправки, был ещё более непосредственно под влиянием. Будучи молодым человеком в Вирджинии, Мэдисон стал свидетелем преследования баптистских проповедников от рук англиканского истеблишмента. Он также изучал квакерские писания и переписывался с квакерскими лидерами. В своём знаменитом 1785 году Мемориал и Ремонстрация против религиозных оценок Мэдисон утверждал, что долг поклоняться Богу «предшествует, как по порядку времени, так и по степени обязательств, требованиям гражданского общества». Этот аргумент — что религиозная свобода является ранее существовавшим правом, а не даром от государства — был чистой квакерской философией. Устав Вирджинии, принятый в 1786 году, стал непосредственным предшественником положений об учреждении и свободе упражнений Первой поправки.

Свидетель квакеров на Конституционном съезде

Хотя сами квакеры в значительной степени оставались в стороне от политического разрыва Революции (из-за пацифизма), они все еще влияли на формирование Конституции. В 1787 году квакерские делегации из Пенсильвании и других штатов обратились к Конституционному конвенту с просьбой включить явные защиты религиозной свободы. В то время как оригинальная Конституция не содержала Билля о правах, широко распространенное требование таких гарантий, частично возглавляемое квакерскими и баптистскими группами, вынудило первый Конгресс принять Первую поправку в 1791 году. Двойная планка поправки: «Конгресс не должен принимать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное ее осуществление», была юридической кульминацией квакерского видения, которое было проверено в Пенсильвании в течение столетия.

Свидетельства о мире и расширение прав

Приверженность квакеров свободе вероисповедания не была изолированным принципом; она была частью более широкого морального видения, которое включало равенство и мир. Это видение привело их к тому, что они стали пионерами в других правозащитных движениях.

Отмена рабства

Задолго до национальных дебатов о рабстве квакеры были первой организованной религиозной группой в Америке, которая осудила институт как грех. В 1688 году немецкие квакеры (под влиянием Общества Друзей) выпустили петицию Германтауна против рабства, первый формальный протест против рабства в колониях. К 1776 году Филадельфийское ежегодное собрание запретило своим членам владеть рабами, а квакеры стали лидерами зарождающегося аболиционистского движения. Их вера во внутренний свет сделала невозможным оправдание порабощения другого человека. Джон Вулман, квакерский портной и министр, проехал тысячи миль пешком, чтобы убедить Друзей освободить своих рабов, используя аргументы, основанные на религиозной свободе: «Умы людей столь же разнообразны, как их лица, и различие наций и языков. ... Есть великий Господь над всеми, который не уважает людей».

Права женщин

Квакерская теология была по своей сути эгалитарной. С самого начала женщины проповедовали на собраниях, занимали руководящие должности и считались духовно равными мужчинам. Это было практически неслыханно в христианстве 17-го века. Квакерская практика, позволяющая женщинам выступать публично, управлять ежемесячными собраниями и путешествовать в качестве министров, дала им беспрецедентную платформу. Многие ранние лидеры женского движения за избирательное право, включая Лукрецию Мотт, Сьюзан Энтони и Элис Пол, были квакерами. Конвенция 1848 года Сенека Фоллс, которая запустила движение за права женщин в Америке, была организована в основном квакерскими женщинами. Их требование «права голосовать на тех же условиях с мужчинами» было прямым расширением квакерской веры в то, что все души имеют равный доступ к истине и равный авторитет, чтобы говорить это.

Тюремная реформа и мир

Квакерские мирные показания также подтолкнули усилия к реформе жестокой системы уголовного правосудия. В Пенсильвании они создали первую пенитенциарную систему, предназначенную не только для наказания, но и для того, чтобы позволить заключенным размышлять и реформироваться. Они выступали против смертной казни за большинство преступлений. Во время Американской революции квакеры отказались сражаться или платить военные налоги, выдерживая конфискацию имущества и тюремное заключение. Их пацифизм, хотя и спорный, установил традицию добросовестного возражения, которая позже была кодифицирована в закон США. Американский комитет по работе с друзьями , основанный в 1917 году, продолжает эту работу, защищая мир и права человека во всем мире.

Наследие: непреходящее влияние квакерских принципов

Вклад квакеров в американскую религиозную свободу не просто исторический; он продолжает формировать правовые и культурные нормы. Гарантия Первой поправки о свободе осуществления, запрет на создание и более широкий принцип разделения церкви и государства - все это имеет отпечаток квакерского мышления. Сегодня, когда суды обсуждают, может ли правительство принуждать к соблюдению религиозных обрядов или ограничивать поклонение, они все еще разрабатывают последствия аргумента квакеров о том, что совесть суверенна над государством.

Современные организации и адвокатура

Комитет друзей по национальному законодательству (FCNL), квакерская лоббистская группа, основанная в 1943 году, последовательно работает над вопросами религиозной свободы в стране и за рубежом. Они защищали права религиозных практик коренных американцев, выступали против усилий по созданию религиозного теста для государственной должности и поддерживали права мусульман, сикхов и других конфессий меньшинств. Квакерский акцент на «продолжающемся откровении» — убеждении, что Бог все еще говорит и что могут появиться новые истины — препятствует тому, чтобы их традиция стала жесткой. Эта открытость позволяет квакерам адаптировать свою пропаганду к новым вызовам, таким как защита прав неверующих и борьба с религиозной дискриминацией в цифровую эпоху.

Пример квакера в плюралистическом обществе

В эпоху растущей религиозной поляризации квакерский подход предлагает мощную модель. Они никогда не утверждали, что религиозное разнообразие является проблемой, которой нужно управлять; они видели в нем отражение бесконечного творчества Бога. Их успех в построении мирного, процветающего и разнообразного общества в Пенсильвании 18-го века выступает в качестве исторического доказательства того, что религиозная свобода — далеко не ведущая к хаосу — создает социальную стабильность. Квакеры не просто терпели различия; они чтили их. Этот дух закодирован в американском эксперименте.

Оригинальное название: The Quiet Revolution That Endures

Квакеры никогда не были большой группой — на пике своего расцвета в Америке они насчитывали, возможно, 60 000 из колониального населения в два миллиона человек. Тем не менее их влияние на основополагающие принципы Соединенных Штатов было огромным. Они превратили свое собственное преследование в план всеобщей свободы. Они построили правительство, которое защищало не только их собственную веру, но и все религии. Они связали религиозную свободу с более широкими причинами расовой справедливости, равенства женщин и мира. И они сделали это не через силу или силу, а через терпение, свидетельские показания и непоколебимую веру во внутренний свет. Когда мы празднуем Первую поправку сегодня, мы празднуем видение, впервые ставшее реальностью в конференц-залах и залах собраний квакеров. Их наследие не просто реликт прошлого; это живая основа для продолжающейся борьбы за свободу совести.

Для дальнейшего чтения см. Информационный центр Quaker и подробный анализ Пеннская Хартия Привилегий.