Влияние конфликта Мапуче на чилийский и аргентинский национализм

Конфликт Мапуче выдерживается как один из самых стойких и политически заряженных вопросов в Южной Америке, непосредственно формируя национальные идентичности как Чили, так и Аргентины. Эта многовековая борьба за права на землю, культурное признание и политическую автономию заставила каждую нацию противостоять основополагающим мифам о единстве, суверенитете и принадлежности. Далеко от периферийной проблемы прав коренных народов, конфликт Мапуче разрезает сердце того, что значит быть чилийским или аргентинским в 21-м веке, влияя на все, от конституционных дебатов до уличного национализма и внешнеполитических позиций. Конфликт превратился в лакмусовую бумажку для демократической интеграции, государственного насилия и границ мультикультурализма в двух из наиболее экономически развитых стран Латинской Америки.

Мапуче — это не пережиток прошлого; это динамичная политическая сила, требования которой резонируют по всему Южному Конусу. В Чили их борьба переросла в массовые социальные восстания, конституционные переписывания и дебаты о неолиберальной экономической модели страны. В Аргентине конфликт бросает вызов глубоко укоренившемуся национальному мифу о европейском происхождении и исчезновении коренных народов, вынуждая считаться с насилием, которое построило аргентинское государство. Понимание того, как этот конфликт формирует национализм в обеих странах, требует глубокого погружения в историю, право, политическую экономию и низовые движения, которые отказываются замалчиваться.

Исторические предпосылки конфликта Мапуче

Народ Мапуче, чье имя означает «люди земли» в Мапудунгуне, является крупнейшей коренной группой в Южном Конусе. До европейского контакта они населяли обширную территорию, охватывающую Анды от тихоокеанского побережья до Атлантических пампасов, охватывая то, что сейчас является юго-центральной частью Чили и большей частью Патагонской провинции Аргентины.В отличие от многих коренных групп, Мапуче успешно сопротивлялся экспансии инков и позже удерживал испанских конкистадоров в течение более трех веков, лихо победив испанцев в битве 1553 года при Тукапеле и поддерживая независимую границу до конца 19-го века. Их военная и культурная устойчивость создала прочное наследие автономии и неповиновения, которое позже столкнется с проектами национального строительства Чили и Аргентины.

Переломный момент наступил в конце 19-го века, когда обе страны приняли позитивистские идеологии, которые приравнивали прогресс к европейскому поселению и ликвидации коренных народов. Чили запустило «Тихоокеанское урегулирование Араукании» (1861-1883), военную кампанию, которая систематически занимала земли Мапуче, ограничила сообщества к редуччоне (резервации) и интегрировала территорию в национальную экономику через сельское хозяйство, лесное хозяйство и расширение железной дороги. Чилийское государство изобразило кампанию как необходимую цивилизационную миссию, и недавно приобретенные земли были быстро проданы чилийским и европейским поселенцам, часто с явной целью «отбеливания» региона. Аргентина одновременно осуществила «Завоевание пустыни» (1878-1885), жестокая кампания во главе с генералом Хулио Аргентино Рока, который убил тысячи мапуче и других коренных народов, открыла пампасы для европейского урегулирования и цементировала национальную историю цивилизации, торжествующей над варварством: кампания Рока была явно геноцидом в намерении

Эти параллельные завоевания лишили Мапуче большей части их исконных земель и заложили основу для современного конфликта. Насилие не закончилось военными кампаниями; оно продолжалось через захваты земель, принудительный труд и культурное стирание в 20-м веке. Школы запретили Мапудунгун, язык Мапуче и детей были избиты за то, что они говорили на нем. Традиционные религиозные практики были подавлены католическими и протестантскими миссиями. К середине 20-го века Мапуче был сокращен от суверенного народа до маргинального меньшинства на небольших резервациях, их экономика была разрушена, а их политические структуры демонтированы. Тем не менее, они никогда полностью не ассимилировались, и их коллективная память о сопротивлении стала основой для возрождения, которое началось в 1980-х годах и ускорилось после возвращения демократии.

Центральность прав на землю для идентичности и сопротивления Мапуче

Земля — это не просто ресурс для Мапуче; это физическая и духовная основа их идентичности. В космологии Мапуче, mapu (земля) — живое существо, связанное со своими предками, их божествами и природным миром. Концепция Wallmapu относится ко всей территории предков Мапуче, транс-андскому пространству, которое современные государственные границы разделили, но не стерли. Лишение владения, следовательно, представляет собой не только экономическую маргинализацию, но и культурный геноцид, разрыв отношений между людьми и местом, который поддерживает идентичность Мапуче через поколения. Это мировоззрение напрямую бросает вызов территориальному суверенитету как Чили, так и Аргентины, которые исторически рассматривали земли коренных народов как пустые пространства, которые должны быть заполнены поселенцами, железными дорогами и агробизнесом.

В Чили Закон о коренных народах 1993 года (Ley Indígena 19.253) юридически признал общины мапуче и создал механизмы реституции земель через Национальную корпорацию развития коренных народов (CONADI). По состоянию на 2024 год CONADI вернула лишь часть заявленных тысяч гектаров, в то время как лесные компании и гидроэлектрические проекты продолжают работать на оспариваемой территории. Темпы реституции были мучительно медленными, и многие общины прибегали к прямым действиям, занимая земли, которые они считают по праву своими. Реакция государства все больше милитаризировалась, создавая цикл протестов, репрессий и радикализации. Расширение промышленного лесного хозяйства, в частности, было точкой вспышки: эвкалиптовые и сосновые плантации, принадлежащие конгломератам, таким как Арауко и CMPC (часть империи семьи Матте), заменили местные леса и сельскохозяйственные земли мапуче, ухудшая почву и водные ресурсы, обеспечивая мало рабочих мест для местных общин.

В Аргентине конституционная реформа 1994 года признала ранее существовавшие права коренных народов и предоставила им правосубъектность, однако провинциальные правительства часто игнорируют эти положения, особенно в богатых ресурсами провинциях Нойкен, Рио-Негро и Чубут. Отсутствие всестороннего обследования земли и процесса оформления титулов означает, что большинство общин Мапуче не имеют формального юридического признания своих территорий, что делает их уязвимыми для выселения владельцами ранчо, нефтяными компаниями и разработчиками туризма. Смерть в 2006 году Карлоса Сории, губернатора Рио-Негро, который был застрелен его женой при обстоятельствах, которые остаются неясными, произошла на фоне жестоких конфликтов из-за претензий на землю Мапуче. В Неукен репрессии против общин Мапуче были особенно жестокими, с полицейскими рейдами, поджогами домов и криминализацией активистов становятся рутиной.

Духовные и политические измерения Земли

Для Мапуче земля не делится на идентичность.ngen (духовные хранители) конкретных мест занимают центральное место в религиозной практике Мапуче, а такие церемонии, как ngillatun, требуют доступа к нетронутым природным объектам. Когда лесные плантации или нефтяные скважины занимают эти священные места, это измерение часто упускается из виду государственными субъектами, которые рассматривают конфликт исключительно в экономических или юридических терминах. Политическая организация Мапуче Wallmapuwen сформулировала видение территориальной автономии, которое выходит за рамки реституции земли, включая самоуправление, двуязычное образование и контроль над природными ресурсами. В то время как Уоллмапувен не достиг своих целей, его идеи повлияли на молодое поколение активистов, которые отвергают ассимиляцию и требуют признания в качестве отдельной нации в чилийских и аргентинских государствах.

Национализм в Чили: мапуче как внутренние

Чилийский национализм исторически был построен вокруг метисовской идентичности, уходящей корнями в миф о «разбитом чилийском» (FLT: 1) — фигуре скромных, смешанного происхождения, которая воплощает в себе устойчивость, находчивость и лояльность к нации. Этот рассказ намеренно преуменьшает самобытность коренных народов, поглощая избранные культурные элементы мапуче (такие как пончо, мат и определенные продукты), отрицая политическую автономию и рассматривая коренные народы как отсталое население, которое должно быть модернизировано. Конфликт мапуче заставляет считаться с этим ассимиляционистским идеалом, обнажая насилие в основе чилийской национальной идентичности.

Правый национализм и дискурс безопасности

Начиная с 1990-х годов, земельные оккупации и дорожные блокады Мапуче обострились, и государство ответило усилением милитаризации. Чилийское правительство применило антитеррористический закон 1984 года (Ley Antiterrorisma) к активистам Мапуче, используя секретных свидетелей, прослушивания телефонных разговоров и военных прокуроров, первоначально предназначенных для борьбы с левыми партизанами. Этот кадр был мощным для правых националистов, которые изображают Мапуче как экзистенциальную угрозу национальному единству и территориальной целостности. Такие группы, как Координадора Арауко-Мальеко (CAM), приняли насильственные тактики, включая поджоги лесных грузовиков, церквей и машин, которые правые захватывают, чтобы утверждать, что конфликт не о правах на землю, а о преступном мятеже, требующем жесткого государственного ответа.

Дискурс безопасности усилился мощными экономическими интересами. Лесная промышленность, которая ежегодно генерирует миллиарды долларов, агрессивно лоббировала жесткий подход, финансируя политиков, которые обещают восстановить порядок в регионе Араукания. Освещение СМИ, особенно аффилированными с правом СМИ, имеет тенденцию фокусироваться на насильственных действиях небольшого числа радикалов, игнорируя при этом структурное насилие лишения земли, бедности и дискриминации, которое затрагивает большинство народа мапуче. Это избирательное внимание усиливает националистический нарратив, в котором государство является жертвой агрессии коренных народов, а не наоборот. Конституция 1980 года, которая оставалась в силе до 2023 года, закрепила концепцию унитарного и неделимого государства, предоставляя законные боеприпасы для тех, кто выступает против любой формы автономии коренных народов.

Прогрессивный и многонациональный национализм

С другой стороны, конфликт подпитывал альтернативный национализм, который стремится переопределить Чили как многонациональное государство. Социальное восстание 2019–2020 годов (Estallido Social) видело флаги Мапуче, развевающиеся рядом с флагами феминисток, студентов и профсоюзов, создавая широкую коалицию, которая бросила вызов неолиберальной и унитарной модели чилийского государства. Предлагаемая конституция 2022 года, разработанная конвенцией с зарезервированными местами коренных народов, явно признала Чили как многонациональное государство с местным самоуправлением, автономными территориями и коллективными правами. Хотя эта конституция потерпела неудачу в плебисците в сентябре 2022 года, идея плюринационализма остается живой политической силой, влияющей на конституционный процесс 2023 года и продолжающиеся дебаты о децентрализации и региональной автономии.

Многонациональное видение утверждает, что истинный чилийский национализм должен включать коренные народы как отдельные нации внутри нации, а не ассимилировать их в однородную метисовую идентичность. Это глубоко другое понимание национализма, которое охватывает разнообразие, а не подавляет его. Его сторонники указывают на такие страны, как Боливия и Эквадор, где были приняты многонациональные конституции, как модели для более инклюзивной чилийской идентичности. Однако отказ от конституции 2022 года и последующее избрание консервативного конституционного совета в 2023 году предполагает, что многонациональное видение сталкивается с тяжелой битвой в стране, где унитарный национализм сохраняет глубокую популярность. Конфликт между этими двумя видениями Чили - один унитарный и ассимиляционный, другой многонациональный и разнообразный - определит политическую траекторию страны на долгие годы.

Роль государства: карабинеры и судебная система

Институциональная реакция чилийского государства на конфликт в Мапуче подверглась жёсткой критике со стороны правозащитных организаций. Карабинеров (национальная полиция) обвиняли в чрезмерной силе, произвольных задержаниях и пытках в регионе Араукания. Судебная система была соучастником, применяя Антитеррористический закон в случаях, когда доказательства не поддерживают обвинения в терроризме, приводя к обвинительным приговорам, которые часто отменяются по апелляции годы спустя. Международные органы, включая Организацию Объединенных Наций и Межамериканскую комиссию по правам человека, неоднократно призывали Чили реформировать свой подход. Вопрос о политических заключенных в Мапуче стал мощным символом государственных репрессий, при этом такие активисты, как Факундо Джонс Хуала (лидер аргентинского Мапуче), привлекают международное внимание к тяжелому положению тех, кто заключен в тюрьму за действия по восстановлению земель.

Национализм в Аргентине: Мапуче как вызов европейскому мифу

Аргентинский национализм исторически был построен на основе европейской иммиграции и уничтожения коренных народов. Знаменитый лозунг Civilización o barbarie (цивилизация или варварство) от Domingo Faustino SarmientoFacundo задал шаблон: Аргентина станет современной, белой нацией, победив коренное население и импортируя европейскую культуру. Завоевание пустыни было представлено как героический акт национального основания, а Хулио Аргентино Рока стал национальным героем, чей образ появился на банкноте 100-песо. Конфликт Мапуче прямо противоречит этому основополагающему мифу, раскрывая, что коренные народы не только пережили завоевание, но и продолжают настаивать на своих требованиях с новой силой.

Внутренний колониализм в Патагонии

В Аргентинской Патагонии общины мапуче сосредоточены в сельских районах, которые часто являются самыми бедными в своих провинциях. Они настаивали на праве на землю в соответствии с конституционной реформой 1994 года, но провинциальные правительства, контролируемые мощными сельскохозяйственными и энергетическими интересами, сопротивлялись. В 2017 году провинция Нойквен приняла закон, разрешающий экспроприацию земли для «общественной пользы», который широко рассматривался как способ выселения семей мапуче, претендующих на исконные территории. В экономике провинции преобладает добыча нефти и газа из сланцевого образования Вака Муэрта, а общины мапуче были в авангарде экологических протестов против фрекинга, создавая связь между правами коренных народов и антиэкстрактивистскими движениями.

Аргентинские националисты, особенно в правых кругах, выдвигают требования Мапуче как поддерживаемый иностранцами сепаратизм, утверждая, что Чили тайно поддерживает активистов Мапуче, чтобы дестабилизировать Аргентину и продвигать ее претензии в давних спорах канала Бигл и Южного Патагонского ледового поля. Эта теория заговора, хотя и необоснованная, усиливает националистические опасения по поводу территориальной целостности и имеет реальные политические последствия. В 2021 году правительство Аргентины развернуло федеральные силы безопасности в южной провинции Рио-Негро после того, как общины Мапуче заняли землю возле туристического города Барилоче, а министр внутренних дел президента Альберто Фернандеса явно предупредил об «иностранном вмешательстве». Теория чилийско-чилийского сотрудничества особенно сильна в Патагонии, где территориальные споры между двумя странами имеют долгую и иногда жестокую историю.

Мультикультурализм и его границы в Аргентине

С момента возвращения к демократии в 1983 году Аргентина приняла более инклюзивную политику, включающую двуязычные образовательные программы, создание Национального института по делам коренных народов (INAI), конституционное признание прав коренных народов. Однако эти меры остаются недостаточно финансируемыми, плохо реализуемыми и в значительной степени символическими. INAI подвергся критике за медлительность, бюрократизм и захват политических интересов, враждебных требованиям коренных народов. Конфликт резко разгорелся в 2020 году, когда община мапуче в районе Барилоче устроила громкое восстановление земли, заняв собственность, на которую претендует богатая аргентинская семья. В результате столкновения с полицией и ответная реакция правых партий и СМИ изобразили мапуче как насильственных захватчиков, угрожающих частной собственности и национальному суверенитету.

По сравнению с Чили аргентинское движение мапуче менее жестоко, но сталкивается с более укоренившимся культурным национализмом, который отрицает само существование проблемы мапуче.Многие аргентинцы, особенно в среднем и высшем классах, искренне верят, что коренные народы были в значительной степени ликвидированы в 19 веке и что страна является фундаментально европейской нацией.Присутствие мапуче противоречит этому самооценке, и ответ государства состоял в том, чтобы минимизировать, игнорировать или криминализировать требования коренных народов, а не взаимодействовать с ними по существу. Данные переписи 2022 года, показывающие значительное увеличение самоидентифицированного коренного населения, свидетельствуют о том, что это отрицание становится все труднее поддерживать, но оно также вызывает негативную реакцию со стороны тех, кто видит в нем угрозу для аргентинской идентичности.

Сравнительная динамика: два национализма, один конфликт

Несмотря на свои различные исторические пути, Чили и Аргентина имеют несколько структурных особенностей, которые формируют конфликт Мапуче и его влияние на национализм. Обе страны работают в рамках централизованных, унитарных государственных моделей, которые противостоят федеральным или автономным соглашениям для коренных народов. Обе страны имеют добывающие экономики, которые конкурируют непосредственно с земельными притязаниями Мапуче: Чили через лесное хозяйство и добычу полезных ископаемых, Аргентина через нефть, газ и агробизнес. Обе имеют централизованные политические системы, в которых коренные общины имеют ограниченное представительство и влияние. И оба испытали значительное внутреннее перемещение и урбанизацию населения Мапуче, создавая новые формы активизма в таких городах, как Сантьяго, Темуко, Буэнос-Айрес и Барилоче, которые смешивают права коренных народов с экологической, феминистской и классовой политикой.

Ключевое различие заключается в правовых рамках и государственном насилии. Чилийский антитеррористический закон использовался более агрессивно, что привело к тому, что сотни активистов Мапуче были привлечены к ответственности и осуждены по часто ненадежным доказательствам, которые критиковали международные органы по правам человека. Чилийское государство также развернуло специализированные полицейские подразделения, включая Контролировать Орден Пюблико (КС) Карабинеров и GOPE (специальные силы), чтобы подавить протесты Мапуче с тяжелой рукой. Аргентина, не применяя антитеррористическое законодательство против Мапуче, использовала уголовное преследование для «узурпации» и «сопротивления власти» для подавления земельных оккупаций, и провинциальные полицейские силы были вовлечены во внесудебное насилие. Смерть Сантьяго Мальдонадо, активиста некоренных народов, который исчез во время полицейского подавления сообщества Мапуче в Чубуте, стала национальным скандалом, который разоблачил жестокость подхода аргентинского государства, но это не привело к фундаментальной реформе.

В результате в обеих странах реакция государства на конфликт в Мапуче усиливает националистические нарративы, которые отдают приоритет порядку и государственному суверенитету над правами коренных народов. Мапуче изображаются как «внутренний другой», против которого нация должна себя определить: в Чили как насильственную сепаратистскую угрозу; в Аргентине как поддерживаемый иностранцами вызов национальному единству. Эти нарративы служат для делегитимизации требований Мапуче и оправдания продолжающегося отрицания их прав. Они также оказывают пугающее воздействие на более широкое гражданское общество, препятствуя солидарности и делая политически дорогостоящим для основных политиков отстаивание прав коренных народов.

Транснациональная организация мапуче и ее влияние

Одним из важных событий стал рост транснациональной организации мапуче, которая стремится выйти за пределы чилийско-аргентинской границы. Международная сеть мапуче и другие организации работали над созданием сетей солидарности в Европе и Северной Америке, оказывая международное давление на оба правительства. Постоянный форум ООН по вопросам коренных народов заслушал показания лидеров мапуче, а Межамериканский суд по правам человека вынес решения, критикующие использование Чили антитеррористического законодательства против активистов коренных народов. Это транснациональное измерение вводит новую динамику в дебаты о национализме: поскольку активисты мапуче ставят под сомнение свои усилия в рамках международного права прав человека и прав коренных народов, они оспаривают исключительные претензии на суверенитет обоих государств. Это глубоко тревожит националистов по обе стороны Анд, которые рассматривают это как нарушение национального суверенитета и форму неоколониального вмешательства.

Конфликт Мапуче как зеркало национальной идентичности

Конфликт в Мапуче — это гораздо больше, чем территориальный спор; это зеркало, в котором и Чили, и Аргентина видят свою собственную неразрешенную напряженность между историческими мифами и современными реалиями. Чилийский национализм, будь то в его ассимиляционистской или плюринациональной форме, не может избежать вопроса о том, может ли нация быть как единой, так и разнообразной, может ли он примирить свою унитарную традицию с реальностью многочисленных народов, живущих в его границах. Аргентинский национализм, все еще преследуемый призраком варварства и отрицанием выживания коренных народов, должен противостоять сохранению народов, которые, как он долгое время считал, были стерты, и насилию, которое требовало это стирание.

Путь вперед в обеих странах лежит не в подавлении требований Мапуче, а в переосмыслении национальной идентичности способами, которые уважают самоопределение и коллективные права. Это означало бы выход за рамки символического мультикультурализма к подлинной автономии, реституции земли и политическому представительству. Это означало бы признание того, что Мапуче — это не проблема, которую нужно решить, а народ с правами, которые предшествовали существованию как Чили, так и Аргентины. Это означало бы признание того, что нации не угрожает разнообразие, а обогащается им. До тех пор, пока это не произойдет, конфликт Мапуче будет продолжать формировать национализм в Южном Конусе, бросая вызов каждой стране, чтобы жить в соответствии с ее демократическими идеалами и считаться с незавершенным делом их основания.

Вопрос в том, хватит ли у Чили и Аргентины политической воли и морального мужества создать новый вид национализма, который включает, а не исключает, который лечит, а не ранит, который строит общее будущее, а не защищает несправедливое прошлое. Ответ определит не только судьбу народа мапуче, но и характер самих наций.

Дальнейшее чтение: Более глубокий анализ см. в докладе Международной кризисной группы по конфликту Мапуче в Чили ; в этой научной статье об аргентинском национализме и уничтожении коренных народов ; и Кампания Amnesty International по правам на землю Мапуче в Чили . Для аргентинской перспективы обратитесь к отчетам Human Rights Watch о обращении Аргентины с коренными народами .