Украденные поколения являются одной из самых болезненных глав в истории Австралии, период, в течение которого дети коренных народов систематически забирались из своих семей правительственными органами, церковными миссиями и учреждениями социального обеспечения. Эта политика насильственного переселения была не единичным инцидентом, а рассчитанной, многолетней кампанией, направленной на ассимиляцию аборигенов и жителей островов Торресова пролива в белое австралийское общество. Примерно с 1905 по 1970-е годы десятки тысяч детей были отделены от своих родителей, своих общин и своего культурного наследия. Травма, причиненная этими переселениями, не закончилась самими детьми - она вырвалась наружу, задевая целые общины и оставляя раны, которые продолжают формировать жизнь коренных народов в Австралии сегодня. Понимание глубины и широты этой истории имеет важное значение не только для примирения, но и для любого значимого взаимодействия с современными проблемами коренных народов.

Исторический фон

Истоки украденных поколений лежат в наборе колониальной политики, которая возникла в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков. После Федерации в 1901 году каждый австралийский штат и территория приняли законодательство, которое давало правительственным чиновникам широкие полномочия над жизнью коренных народов. Закон о защите аборигенов (1909) в Новом Южном Уэльсе, Закон о защите и ограничении продажи опиума коренных жителей (1897) в Квинсленде и аналогичные законы в других местах установили правительственные советы и защитники, которые могли определить, где жили коренные народы, на ком они женились и какую работу они делали.

Как было заявлено на Конференции Содружества 1937 года по вопросам благосостояния аборигенов, целью было «поглотить» коренных жителей в более широкую группу населения, чтобы со временем они перестали существовать как отдельная культурная группа. Дети рассматривались как наиболее податливые цели для этого эксперимента в социальной инженерии. Чиновники утверждали, что удаление детей от «негативного» влияния их семей и общин и размещение их в учреждениях или с белыми семьями даст им больше шансов на интеграцию. На практике это означало лишение детей их самобытности коренных народов — их имен, языков и связей с Страной — и замену их белым австралийским воспитанием.

В некоторых случаях полицейские или сотрудники социального обеспечения прибывали без предупреждения в дома и брали детей. В других случаях детей забирали из школ, больниц или миссий. Родителям часто говорили, что они скоро увидят своих детей, но многие никогда этого не делали. В учреждениях, где детей помещали — в том числе в миссии, такие как Мур Ривер Нативное поселение в Западной Австралии и Кутамундра Домашняя подготовка для девочек-аборигенов в Новом Южном Уэльсе — часто были переполнены, недофинансированы и управлялись с жесткой дисциплиной. Детям было запрещено говорить на родном языке, им давали новые имена и обучали ручному труду или домашнему обслуживанию. Физическое, эмоциональное и сексуальное насилие было широко распространено.

Сфера и масштабы изъятия детей

Количественная оценка точного числа детей, которых вывезли, является, как известно, трудной, поскольку записи были плохо сохранены, уничтожены или просто никогда не собирались. Однако, согласно отчету 1997 года Австралийской комиссии по правам человека, в рамках расследования 1997 года, от 20 000 до 25 000 детей коренных народов были насильственно вывезены из их семей между 1910 и 1970 годами. Более поздние исследования показывают, что эта цифра может быть консервативной. Некоторые исследования показывают, что в определенных регионах и в определенные периоды времени, как один из трех детей коренных народов были взяты. Например, в Северной территории показатели высылки были особенно высоки, причем целые поколения детей, растущих в институциональных условиях, были отключены от своих общин.

Масштаб политики варьировался в разных юрисдикциях. В Виктории Совет по защите аборигенов действовал с особой энергией, удаляя детей из резервов и отправляя их на Корандерркскую аборигенную станцию или в белые приемные семьи.В Южной Австралии Коулбрукский дом в Куорне, а затем в Аделаиде размещались сотни детей, многие из которых были взяты из отдаленных общин.В Западной Австралии Карролупское поселение коренных жителей и позже Маррибанкская фермерская школа узаконили детей с юго-запада.В Квинсленде такие миссии, как Чербур и Вурабинда[[

Влияние на коренные общины

Последствия похищенных поколений не являются историческими абстракциями — это живые реалии, которые сохраняются в коренных общинах сегодня. Удаление детей нарушило передачу знаний, разорвало родственные связи и создало прочное наследие травмы. Последствия могут быть поняты в нескольких взаимосвязанных измерениях.

Потеря культурной идентичности

Дети, насильственно вывезенные из своих семей, систематически отключались от своего наследия коренных народов. Им запрещалось говорить на своих языках предков и часто давали новые, европейские имена. Многих учили, что их культура примитивна или позорна. В результате целые поколения росли неспособными говорить на своих традиционных языках, практиковать свои церемонии или изучать истории и законы, которыми руководствовались их предки на протяжении тысячелетий. Эта потеря культурной идентичности была не просто символической — она ударила по самому основанию самобытности коренных народов и сплоченности общин. Когда у этих детей позже были свои собственные семьи, многие не могли передать то, что им самим было отказано. Культурные знания, которые переносились на протяжении десятков тысяч лет, были потеряны в одном поколении.

Травма между поколениями

Травма насильственного удаления не прекращалась у лиц, которые испытали это непосредственно. Исследования последовательно показывают, что эмоциональные и психологические раны украденных поколений были переданы последующим поколениям. Дети, которые были взяты, выросли в условиях, где отсутствовали любовь, безопасность и принадлежность. Многие боролись с депрессией, беспокойством, посттравматическим стрессовым расстройством и злоупотреблением психоактивными веществами. Эти условия, в свою очередь, повлияли на их способность воспитывать своих собственных детей. Цикл травмы, характеризующийся насилием в семье, пренебрежением и нестабильностью, стал встроен в семейные истории. Дети коренных народов сегодня, даже те, кто не был удален, несут вес этой наследственной боли. Австралийский институт здравоохранения и благосостояния продолжает документировать непропорционально высокие показатели детей коренных народов в уходе за домом, модель, которую некоторые исследователи называют «второй волной» удаления, повторяя политику прошлого.

Разрушение семейных структур

Традиционные системы родства коренных народов являются сложными и центральными для социальной организации. Эти системы определяют отношения, обязанности и роли в сообществе. Систематическое удаление детей разрушило эти структуры в их основе. Когда детей забирали, семьи теряли не только члена, но и звено в цепочке обязательств и связей, которые удерживали сообщество вместе. Родители, у которых были удалены их дети, часто оставляли в состоянии глубокого горя и отчаяния. Некоторым говорили, что их дети были усыновлены и никогда не могли связаться. Другим десятилетиями искали детей, которым была дана новая идентичность. Семейная единица — самая фундаментальная единица социальной жизни — была ослаблена, и последствия все еще заметны в высоких показателях распада семьи и социального дислокации в некоторых общинах коренных народов.

Дискриминация и маргинализация

Украденные поколения не были в вакууме; они были частью более широкой системы дискриминации и маргинализации, с которой коренные австралийцы сталкивались после колонизации. Дети, которых вывозили, росли в учреждениях или приемных семьях, где их часто рассматривали как неполноценных. Они были обучены работе с низким статусом и лишены возможностей, доступных белым австралийцам. Когда они покидали эти учреждения, они сталкивались с дискриминацией в области жилья, занятости и образования. Многие оказались зажатыми между двумя мирами — неспособными полностью воссоединиться со своим наследием коренных народов и никогда полностью не приняты белым обществом. Эта маргинализация способствовала продолжающемуся неравенству в области здравоохранения, образования, занятости и доходах между коренными и некоренными австралийцами.

Здоровье и благополучие

Исследования, опубликованные австралийской организацией «Здравоохранение коренных народов» (FLT:0) показывают, что взрослые коренных народов, которые были насильственно удалены, поскольку дети испытывают более высокие показатели хронических заболеваний, психических заболеваний и преждевременной смерти по сравнению с теми, кто не был удален. Совокупный стресс от травм, дискриминации и культурного дислокации проявляется физическими способами — сердечно-сосудистые заболевания, диабет и заболевания почек — все более распространены среди выживших из «Украденных поколений». Число жертв психического здоровья одинаково велико. Число самоубийств среди коренных австралийцев более чем в два раза превышает число самоубийств среди некоренных австралийцев, а травма украдённых поколений широко признана в качестве способствующего фактора. Доставка медицинских услуг в общинах коренных народов часто была недостаточной, недофинансированной и культурно неуместной, усугубляя эти различия в здоровье.

Борьба за признание и справедливость

В течение десятилетий история похищенных поколений была подавлена, отвергнута или просто проигнорирована основным австралийским обществом. Только в 1980-х годах активисты и организации коренных народов начали привлекать внимание общественности к этой истории. Службы связи, созданные в 1980-х годах, помогли воссоединить семьи и задокументировать опыт тех, кто был отделен. Национальное расследование отделения детей аборигенов и островитян Торресова пролива от их семей , начатое в 1995 году, стало поворотным моментом. Окончательный доклад расследования Привлечение их домой был выпущен в 1997 году и остается наиболее полным отчетом о похищенных поколениях. Он задокументировал опыт сотен выживших и сделал 54 рекомендации, включая призыв к официальным извинениям от австралийского правительства и к программам компенсации.

В 1998 году первый Национальный день сожаления был проведен как массовое движение австралийцев, которые хотели выразить свое сожаление и солидарность с выжившими в угоне поколениями. Каждый год 26 мая День сожаления отмечается церемониями, общинными мероприятиями и образовательной деятельностью. Этот день служит напоминанием о том, что раны прошлого требуют постоянного признания и действий. В 2008 году премьер-министр Кевин Радд принес официальную извинения Украденным поколениям от имени австралийского парламента. Извинения были важным символическим шагом, но они не включали компенсацию или договор — вопросы, которые остаются нерешенными.

Пути к исцелению и примирению

Исцеление от травм, полученных угнанными поколениями, является долгосрочным процессом, осуществляемым под руководством общин. За последние два десятилетия был выдвинут ряд инициатив по преодолению психологических, культурных и социальных травм, оставленных политикой удаления. Эти усилия осуществляются на национальном, государственном и общинном уровнях, и они опираются на системы знаний коренных народов, а также на западные терапевтические подходы.

Инициативы, управляемые сообществом

Многие общины коренных народов взяли на себя инициативу в разработке своих собственных программ исцеления. Эти инициативы признают, что исцеление должно происходить в контексте культуры и сообщества, а не навязанных извне. Проекты возрождения языка являются одними из самых мощных примеров этой работы. Когда выжившие из похищенных поколений и их потомки восстанавливают свои исконные языки, они восстанавливают связь с идентичностью и принадлежностью, которые были преднамеренно разорваны. Такие программы, как Викторианская корпорация аборигенов для языков], поддерживают общины в возрождении и преподавании традиционных языков. Проекты рассказывания историй и устной истории также играют жизненно важную роль — они позволяют выжившим делиться своим опытом, обеспечивают сохранение истории украденных поколений для будущих поколений и обеспечивают платформу для коллективного скорби и памяти.

Еще одна важная область исцеления под руководством сообщества - укрепление систем родства. Программы, которые воссоединяют семьи посредством семейного розыска, воссоединений и собраний сообщества, помогают восстановить социальную ткань, которая была разорвана удалением. Работа таких организаций, как Фонд исцеления коренных народов и островитян Торресова пролива, является центральной для этих усилий. Фонд исцеления финансирует общинные проекты, которые направлены на травму, поддержку культурного возрождения и повышение устойчивости. Важно отметить, что эти проекты разрабатываются и возглавляются коренными народами, которые понимают конкретные потребности и сильные стороны своих общин.

Образование как инструмент исцеления

Образование играет двойную роль в контексте украденных поколений. Для студентов из числа коренных народов культурно инклюзивное образование, которое признает историю удаления и отмечает системы знаний коренных народов, поддерживает формирование идентичности и самооценки. Для студентов из числа некоренных народов изучение украденных поколений способствует эмпатии, пониманию и приверженности социальной справедливости. Австралийская учебная программа теперь включает в себя содержание украденных поколений на нескольких уровнях года, и многие школы отмечают Национальный день сожаления и Национальную неделю примирения с мероприятиями и дискуссиями. Однако реализация остается неравномерной. Некоторые школы и учителя не имеют ресурсов или обучения для эффективного решения этой чувствительной темы. Члены сообщества и педагоги из числа коренных народов призывают к более полной и уважительной интеграции этой истории в учебную программу, а также для включения педагогических подходов коренных народов.

Третьи учебные заведения также играют свою роль. Университеты начали включать исследования коренных народов в программы по праву, образованию, здравоохранению и социальной работе. Эти курсы готовят будущих специалистов к работе в культурно безопасных условиях и пониманию исторических контекстов, которые формируют современный опыт коренных народов. Такие программы, как Рамочная программа обучения коренных народов здравоохранению Цель обучения практикующих врачей знаниям для удовлетворения конкретных потребностей выживших поколений и их семей.

Исцеление через землю и культурную связь

Связь со страной является центральным элементом благосостояния коренных народов. Удаление детей из их семей также устранило их из земель, о которых заботились их предки, и поддерживалось бесчисленными поколениями. В последние годы программы, которые позволяют выжившим поколениям и их потомкам воссоединиться с традиционной страной, показали мощные целительные результаты. Программы управления землями, культурные лагеря и выездные движения позволяют людям заниматься традиционными практиками, такими как сжигание, сбор урожая и церемония, в местах, где жили их предки. Эти переживания восстанавливают чувство принадлежности и цели, которое является основополагающим для психического и духовного здоровья.

Текущие проблемы и постоянная работа

Несмотря на значительный прогресс в признании и исцелении, многие проблемы остаются. Наследие украденных поколений продолжает проявляться в чрезмерном представлении детей коренных народов в системе ухода за детьми вне дома. Сегодня дети коренных народов составляют более 35 процентов всех детей, находящихся на попечении, несмотря на то, что они составляют всего около 5 процентов от общего числа детей. Эта статистика является суровым напоминанием о том, что циклы высылки не полностью в прошлом. Показатели лишения свободы коренных народов, пробелы в результатах в области здравоохранения и образования и постоянный социальный и экономический ущерб - все это имеет корни в той же колониальной истории, которая породила украденные поколения. Решение этих проблем требует устойчивой политической воли, адекватного финансирования и подлинного партнерства с общинами коренных народов.

Вопрос о компенсации также остается незавершенным. В то время как извинения 2008 года были важным символическим жестом, многие выжившие и адвокаты утверждают, что это должно сопровождаться материальным возмещением. Несколько коллективных исков были поданы от имени выживших в «Украденных поколениях», и некоторые правительства штатов установили схемы выплат ex-gratia. Однако нет национальной системы компенсации, и многие выжившие умерли, не получив никакой формы компенсации. В отчете «Принося их домой» явно рекомендуется компенсационный фонд, и его отсутствие продолжает быть источником недовольства. Борьба за справедливость далека от завершения.

Заключение

Политика насильственного переселения закончилась десятилетия назад, но ее последствия продолжают формировать жизнь коренных австралийцев сегодня. Потеря культурной идентичности, травма, передаваемая через поколения, разрушение семейных структур и продолжающаяся маргинализация - это наследие, которое требует внимания, признания и действий. Исцеление возможно, и коренные общины ведут эту работу с устойчивостью, творчеством и силой. Некоренные австралийцы играют определенную роль - в изучении этой истории, в поддержке инициатив, возглавляемых общинами, и в защите справедливости и примирения. История украденных поколений - это история глубокой несправедливости, но это также история выживания, сопротивления и непреходящей силы культуры и связи.