Годы между концом Первой мировой войны в 1918 году и началом Второй мировой войны в 1939 году часто вспоминаются за экономические потрясения, культурные эксперименты и рост политического экстремизма. Тем не менее для коренных народов и маргинализированных общин по всему миру межвоенный период был не просто главой нестабильности - это была эпоха, когда государственная политика ассимиляции, расовой сегрегации, экономической изоляции и социальной инженерии усилилась в беспрецедентных масштабах. Крах старых империй, перекройка границ и поиск национальной идентичности после войны создали условия, которые угрожали выживанию различных культур, языков и жизненных путей. Понимание этого периода раскрывает глубокие корни многих современных борьбы за справедливость, права на землю и признание.

Глобальные политические и экономические сдвиги после Первой мировой войны

Перемирие 1918 года не принесло простого возвращения к миру. Австро-венгерская, османская, немецкая и российская империи распались, оставив вакуум власти и волну новых национальных государств, которые часто определяли гражданство в узких этнических или религиозных терминах. Версальский договор и последующие договоры о защите меньшинств, контролируемые Лигой Наций, пытались защитить некоторые группы населения, но правоприменение было слабым, и колониальные владения часто переходили из рук в руки без согласия коренных жителей. Когда Великая депрессия ударила в 1929 году, правительства сократили социальные расходы и удвоились на земле присвоение и дешевая рабочая сила, непропорционально нанося ущерб и без того уязвимым группам. Эти макро-тенденции создали враждебную среду, в которой маргинализированные общины были вынуждены ориентироваться как в новых политических реалиях, так и в затяжном наследии завоевания.

Бедственное положение коренных общин во всем мире

Коренные народы в колониальных государствах поселенцев, тропических зависимостях и отдаленных внутренних районах все почувствовали ужесточение власти центральных правительств. Политика, которая началась в девятнадцатом веке, теперь была расширена с поддержкой современной бюрократии, научного расизма и миссионерского рвения «цивилизоваться». Во многих регионах межвоенные годы ознаменовали высокую точку в удалении детей, запрещении церемониальных практик и вложении общинных земель.

Северная Америка: школы и принудительная ассимиляция

В Канаде в 1920-х и 1930-х годах в Индийский закон неоднократно вносились поправки, направленные на усиление федерального контроля над народами первых наций, инуитами и метисами. Посещение школ-интернатов — церковных, финансируемых государством учреждений — стало обязательным для детей коренных народов, а родители, которые сопротивлялись, столкнулись с юридическими наказаниями. Явная цель, как заявили правительственные чиновники эпохи, заключалась в том, чтобы «убить индейца в ребенке». Дети были разлучены со своими семьями, им запрещалось говорить на их языках и подвергались физическому, эмоциональному и сексуальному насилию. Недоедание и болезни были безудержными, а уровень смертности во многих школах был тревожно высоким. Травма этого культурного геноцида будет отражаться на поколениях, нарушая родственные связи и разрывая передачу традиционных знаний.

В Соединенных Штатах система интернатов без резервации продолжала расширяться в 1920-х годах, смоделированная по образцу Индустриальной школы Карлайла. Дети коренных американцев были лишены одежды, получили новые имена и обучены черному труду. В то же время политика выделения (Закон Дауэса) уже разрушила земли резервации, а во время Депрессии племенные ресурсы были еще более истощены. В то время как 1934 Индийский закон о реорганизации попытался отменить некоторые ассимиляционистские меры, восстановив племенное управление, он навязал конституции в западном стиле, которые часто вступали в конфликт с традиционными процессами принятия решений, оставляя смешанное наследие. (Источник: Национальный центр правды и примирения ).

Австралия: украденные поколения и государственный контроль

В Австралии межвоенный период закрепил правовую основу для принудительного удаления детей аборигенов и островитян Торресова пролива из их семей. Государственные законы о защите аборигенов, которые давали широкие полномочия назначенным правительством «Защитникам», которые могли решать, где живут коренные народы, какую работу они делают и должны ли их дети быть институционализированы. 1937 Национальная конференция по делам аборигенов официально утвердила политику биологического поглощения, стремясь «размножить» аборигенов, удалив светлокожих детей и воспитывая их в миссиях или приемных семьях, чтобы стать членами белого рабочего класса. Эта практика, которая продолжалась в течение десятилетий, создала то, что теперь известно как Украденные поколения. Потеря семьи, языка и связи со страной нанесла психологические раны, с которыми австралийское общество все еще борется сегодня. Многие из тех, кто пережил эти институты, позже стали лидерами в борьбе за права на землю и официально

Латинская Америка: Труд коренных народов и посягательства на землю

В Мексике Революция (1910–1920) обещала землю и достоинство коренным кампезино, и постреволюционное государство при президенте Ласаро Карденасе (1934–1940) действительно осуществило значительное перераспределение земли. Однако официальная идеология Коренного народа в объединенную национальную идентичность, а не сохранение их различных культур. Государство способствовало испаноязычным кампаниям образования и санитарии, которые иногда подавляли традиционную медицину и общинные ритуалы. В бассейне Амазонки межвоенный резиновый бум продолжал управлять ужасающей эксплуатацией; Коренные группы в Бразилии, Перу и Колумбии подвергались долговому пионажу, принудительному переселению и эпидемическим заболеваниям, которые уничтожили население. Удалённые племена, которые избегали контакта, активно преследовались разработчиками и миссионерами, устанавливая образец пограничного насилия, которое ускорилось в более поздних десятилетиях.

Африка и Азия: колониальная экстримальная экономика

Европейские колониальные державы рассматривали свои африканские и азиатские владения в первую очередь как источники сырья и дешевой рабочей силы. Коренные общины, такие как Сан в южной Африке, Масаи в Восточной Африке и горные племена Юго-Восточной Азии, видели, как их пастбища и леса вырубались для шахт, плантаций и поселенческих ферм. Колониальные режимы вводили налоги на хижину, которые заставляли людей искать работу на зарплату вдали от дома, дестабилизируя традиционную экономику и семейную жизнь. Первая мировая война уже набрала десятки тысяч африканских и индийских солдат, а в межвоенный период колониальные администрации извлекали еще больше ресурсов для обслуживания военных долгов. Движения сопротивления — от прекурсоров в Кении до Панафриканских конгрессов — собрали силу, хотя жесткие репрессии держали многие общины в состоянии кипящего недовольства. Требование колониального проекта о упорядоченном управлении также означало систематическое стирание правовых систем коренных народов, с местными судами, замененными судами европейского стиля, которые не могли приспособить общинное землевладение или обычное

Маргинализированные расовые, этнические и религиозные меньшинства

Межвоенная эпоха была насыщена расовой псевдонаукой, евгеникой и националистическими идеологиями, которые отбрасывали определенные группы как биологически неполноценные или культурно отсталые. Этот интеллектуальный климат узаконил сегрегацию, лишение гражданских прав и даже истребление. Последствия ощущались остро на каждом континенте.

Афроамериканцы и эра Джима Кроу

В Соединенных Штатах Великая миграция видела, как более миллиона афроамериканцев перемещались из сельского Юга в северные города между 1916 и 1930. В то время как они избежали худшей из южной эпидемии линчевания и зависимости от выкупа акций, они столкнулись с фактической сегрегацией жилья, дискриминацией по месту работы и расовым насилием в таких городах, как Чикаго, Детройт и Нью-Йорк. 1921 Резня гонки Тулсы , оставив сотни мертвых и тысячи бездомных. Межвоенный период был также расцветом второго Ку-клукс-клана, который требовал миллионов членов и преследовал не только афроамериканцев, но и католиков, евреев и иммигрантов. Несмотря на эти условия, это было также время необычайной культурной и политической жизненности: Гарлемский Ренессанс произвел литературу, музыку и искусство, которые утверждали достоинство и идентичность черных, в то время как организации, такие как Национальная ассоциация за продвижение цветных людей (FLT:5]

Антисемитизм и подъем нацизма

В Европе антисемитизм имел глубокие исторические корни, но межвоенный период превратил его в центральный организующий принцип нацистского государства. Ложная легенда «удар в спину» обвинила евреев в поражении Германии в 1918 году. После 1933 года законы Нюрнберга лишили еврейских граждан их прав, запретили браки между евреями и неевреями и определили еврейство в расовых терминах. В 1938 году [FLT: 2] погром увидел сожжение синагог, разрушение предприятий и аресты десятков тысяч евреев. Другие европейские государства также приняли дискриминационные меры, и многие европейские государства закрыли свои границы для еврейских беженцев, пытающихся бежать. Интеллектуальное и культурное опустошение было огромным — десятки ученых, художников и ученых были изгнаны, в то время как миллионы людей, которые остались, столкнулись с надвигающимся геноцидом. Межвоенный период продемонстрировал, как легитимизированная ненависть, в сочетании с бюрократической властью, может проложить путь к зверствам. (Источник: [FLT: 4]] Мемориальный музей Холокоста США [FLT: 5] ).

Колониальные предметы и цветовая планка

В Британской, Французской, Голландской и Бельгийской империях расовые иерархии были навязаны как законом, так и обычаем. В Британской Индии в 1919 году была совершена резня в Амритсаре, в которой войска стреляли по безоружным протестующим, разжигался антиколониальный национализм. В 1920-х годах Индийский национальный конгресс при Махатме Ганди начал кампании несотрудничества, которые оспаривали легитимность империи. По всей Африке колониальные офицеры предполагали, что «туземцы» неспособны к самоуправлению и поддерживали жесткую цветовую гамму, которая ограничивала доступ к квалифицированным профессиям, высшему образованию и общественным пространствам. Во Французской Западной Африке подданные теоретически могли получить гражданство, отказавшись от своей культуры и приняв французские правовые нормы, но на практике лишь немногим разрешалось подниматься. Противоречия в борьбе за демократию в 1914—1918 годах только для того, чтобы вернуться к покорению, озлобили поколение ветеран

Борьба женщин между двумя войнами

Первая мировая война открыла двери и офисы для женщин, но с возвращением мужчин с фронта многие правительства и работодатели работали, чтобы подтолкнуть женщин обратно к домашним ролям. Тем не менее, межвоенный период стал свидетелем значительных прорывов в борьбе за политическое равенство. В Соединенных Штатах 19-я поправка (1920) предоставила женщинам права голоса после десятилетий активности избирательного права. В Соединенном Королевстве женщины старше 30 получили голосование в 1918 году, и полное равное избирательное право прибыло в 1928 году. Многие европейские и латиноамериканские страны последовали этому примеру.

Тем не менее, эти победы часто были ограничены на практике. Женщины-цветные, женщины из числа коренных народов и бедные женщины часто оставались исключенными из голосования посредством налогов на избирательные участки, тестов на грамотность или прямого запрета. На рабочем месте женщины-работницы обычно получали меньше, чем мужчины, и были первыми уволенными во время депрессии. Женские организации и профсоюзы проводили кампании за охрану материнства, информацию о контроле рождаемости и равную оплату труда, но прогресс был неравномерным. Северные страны впервые начали семейные пособия и реформы социального обеспечения, в то время как в южной и восточной Европе женщины часто ограничивались традиционными крестьянскими экономиками. В межвоенный период также наблюдалось появление женщин-пилотов, ученых и политиков, которые бросали вызов стереотипам, доказывая, что «первая волна» феминизма не исчерпала свой импульс.

Экономическое бесправие: рабочий класс и Великая депрессия

Крах Уолл-стрит 1929 года вызвал шоковую волну в мировой экономике, вызвав массовую безработицу, банкротства банков и дефляцию. Для семей рабочего класса, многие из которых уже жили на прожиточном уровне, Депрессия была катастрофической. В США безработица достигла 25 процентов, а в промышленных регионах Европы цифры были схожи. Шантитауны — известные в Америке как «Гувервиллы» — возникли на окраинах городов. Голодные марши и забастовки стали обычным явлением.

Наибольшие потери были нанесены маргинализированным рабочим. Афроамериканские и латиноамериканские рабочие часто были последними нанятыми и первыми уволенными. Коренные рабочие в резервациях или в мигрантах, занятых на фермах, испытывали крайнюю нищету. Бонусная армия 1932 года, когда тысячи безработных ветеранов Первой мировой войны вышли на Вашингтон, округ Колумбия, чтобы потребовать досрочной выплаты бонусов, закончилась жестоким подавлением, которое обнажило способность государства к репрессиям. Тем не менее, эти трудности также способствовали солидарности. Коммунистические и социалистические партии получили членов, профсоюзы стали более воинственными, а опыт коллективных страданий посеял семена Нового курса в Соединенных Штатах, Народный фронт во Франции и другие инновации в области социального обеспечения. Борьба за социальную защиту была выкована в горниле межвоенных лишений.

ЛГБТК+ сообщества в межвоенные годы

В горстке космополитических городов 1920-е годы предложили небольшое окно относительной видимости для людей, любящих однополые отношения и не соответствующих гендерным нормам. Веймарская культура Берлина, например, прославилась своими кабаре, научным изучением сексуальности и ранней пропагандой прав геев и лесбиянок под такими фигурами, как Магнус Хиршфельд Магнус Хиршфельд . Его Институт сексуальных наук (1919–1933) предоставлял консультации, выступал за декриминализацию гомосексуализма и собирал обширную библиотеку по гендерным вопросам и сексуальности. Этот хрупкий прогресс был безжалостно разрушен, когда нацисты пришли к власти; институт Хиршфельда был разграблен, а его книги сожжены в 1933 году, а гомосексуальные мужчины позже систематически преследовались в концентрационных лагерях.

В большинстве других частей мира ЛГБТК+ жили под постоянной угрозой разоблачения, ареста и медикаментозного лечения. Британское законодательство криминализировало мужские гомосексуальные акты, и аналогичные законы, применяемые в колониях, оставались в книгах в течение нескольких поколений. В Соединенных Штатах полиция совершала набеги на гей- и лесбийские бары, а психиатрическая профессия часто рассматривала гомосексуализм как расстройство, которое требовало «лечения». Несмотря на эти опасности, небольшие субкультуры сохранялись в портовых городах и столичных центрах, а личные письма и дневники того периода свидетельствуют о спокойных сетях привязанности и поддержки, которые в конечном итоге переросли в послевоенное движение за сексуальное освобождение. Таким образом, межвоенная эра представляет собой как потерянное обещание, так и свидетельство устойчивости маргинализированных идентичностей.

Наследие и уроки на сегодня

Совокупное влияние межвоенной политики на коренные и маргинализированные общины невозможно переоценить. Жилые школы и программы по выдворению детей разрушали семьи таким образом, что все еще влияли на здоровье, образование и экономические результаты. Расовое законодательство 1930-х годов послужило шаблоном для более поздних систем апартеида и институциональной дискриминации. Разрушения Депрессии дискредитировали экономику laissez-faire и породили государства всеобщего благосостояния, которые позже, хотя и несовершенно, попытаются притупить неравенство. Женское избирательное право и ранние победы в области гражданских прав заложили институциональные основы для феминизма второй волны и деколонизации движений середины двадцатого века.

Память и рассказывание правды стали центральными для исцеления. Канадская Комиссия по правде и примирению, Австралийская , Национальный день сожаления, а также международное движение за возвращение артефактов колониальной эпохи и остается все прослеживать их моральную срочность обратно к несправедливости, которая кристаллизовалась в 1920-х и 1930-х годах. Понимание этой истории не является академическим упражнением; это является предпосылкой для подлинного примирения и разработки политики, которая не повторяет ошибок принудительной ассимиляции и культурного стирания. Межвоенный период стоит как суровое напоминание о том, что периоды быстрых изменений могут либо сокрушать разнообразие, либо, если встречают сопротивление и солидарность, порождают движения, которые расширяют круг человеческого достоинства.

Когда мы рассматриваем нарушенные договоры, похищенных детей и голоса, заглушенные между двумя мировыми войнами, мы сталкиваемся с наследием, которое все еще формирует границы принадлежности в странах по всему миру. Признавая, что наследие является первым шагом к его восстановлению. Истории выживания, пропаганды и неповиновения той эпохи - это не просто записи о страданиях - это чертежи для продолжающейся работы по созданию обществ, которые чтят достоинство всех народов.