Table of Contents

Введение: Непреходящая история коренных народов

Эволюция суверенитета коренных американцев и федерального признания является одним из самых сложных и последовательных повествований в американской истории. Это история, которая переплетает правовую доктрину, политическую власть, культурное выживание и глубокую несправедливость. На протяжении веков коренные народы поддерживали свои собственные системы управления, землеустройства и идентичности. Тем не менее, их отношения с Соединенными Штатами были отмечены повторяющимся циклом: обещания признания и самоуправления, за которыми следует предательство, принудительная ассимиляция и возобновленная борьба. Понимание этой истории не является академическим упражнением - это важно для понимания правовых и политических реалий, с которыми сталкиваются сегодня коренные народы. Концепции суверенитета (врожденная власть племени управлять собой) и федеральное признание (формальное признание этого суверенного статуса правительством США) находятся в центре современного индийского права и политики. Эта статья исследует ключевые поворотные моменты, правовые битвы и современные движения, которые сформировали постоянную борьбу за самоопределение коренных народов.

Ранние отношения и система договоров

Основы отношений между правительством и правительством

С первых дней Соединенных Штатов федеральное правительство рассматривало коренные племена как отдельные суверенные нации. Конституция США в Торговом пункте дает Конгрессу право «регулировать торговлю с иностранными государствами и между несколькими штатами и с индийскими племенами». Этот пункт признал, что племена были отдельными политическими образованиями, а не только этническими группами или внутренними субъектами. Первые официальные взаимодействия были проведены через договоры — те же правовые инструменты, используемые с европейскими державами. Между 1778 и 1871 годами Сенат США ратифицировал более 370 договоров с коренными народами. Эти договоры часто гарантировали племенные права на землю, охоту и рыболовство, а также обещания федеральной защиты в обмен на мир и земельные уступки.

Процесс договора был концептуально несовершенным с самого начала. Многие договоры были заключены под принуждением, с мошенническими переводчиками или после военного поражения. Лидеры племен часто подписывали под угрозой насилия. Тем не менее, само существование этих договоров устанавливало прецедент: коренные племена были суверенными образованиями, способными заключать международные соглашения. Этот принцип был подтвержден в решающих ранних решениях Верховного суда, в частности, в Трилогия Маршалла делах. В Джонсон против Макинтоша (1823), главный судья Джон Маршалл постановил, что частные граждане не могут покупать землю непосредственно у племен, потому что только федеральное правительство имело право приобретать земли индейцев.Черокейская нация против Грузии (1831), Суд классно описал племена как «внутренние зависимые нации» в «государстве зрелости», но все же признал их особый политический статус. И в Вустер против Грузии[[F

Закон об изгнании индейцев и его последствия

Несмотря на эти юридические победы, администрация Джексона и многие штаты пренебрегли племенным суверенитетом.Закон об удалении индейцев 1830 года уполномочил президента вести переговоры о договорах, которые обменяли бы племенные земли на востоке на территорию к западу от реки Миссисипи. Эта политика привела непосредственно к вынужденному перемещению десятков тысяч коренных народов. Черокиский след слез (1838—1839) является самым печально известным примером, в котором примерно 4000 чероки умерли от болезней, голода и воздействия во время переселения. Другие нации — Чокто, Чикасо, Крик и Семинол — потерпели аналогичные испытания. Эпоха удаления разрушила договорные отношения и продемонстрировала, что правительство США будет использовать военную силу, чтобы навязать свою волю даже «признанным» племенам.В течение следующих десятилетий договорная система была постепенно заброшена.В 1871 году Конгресс принял всадника, запрещающего будущее заключение договоров с племенами, хотя существующие договоры оставались действительными. Этот сдвиг ознаменовал движение к рассмотрению племен не как иностранных государств, а как подопечных федерального правительства —

Федеральное признание: что это значит и почему это важно

Определение правового статуса

Федеральное признание]Федеральное признание является формальным признанием правительством Соединенных Штатов того, что американское индейское или аляскинское коренное племя существует как суверенное государственное образование с отношениями правительства к правительству с федеральным правительством.Признание не является предоставлением суверенитета; скорее, это признание того, что племя всегда обладало неотъемлемым суверенитетом. Однако на практике признание является воротами к огромному спектру преимуществ: право на участие в федеральных программах в области здравоохранения, образования, жилья и экономического развития; право управлять казино в соответствии с Законом об регулировании азартных игр Индии; и возможность вести переговоры с федеральными агентствами на основе правительства к правительству. Бюро по делам индейцев (BIA) Управление племенных служб обрабатывает процесс признания.

Для непризнанных племен ставки экзистенциальны. У них нет формальных политических отношений с США, они не могут получить доступ к финансированию BIA и часто остаются уязвимыми для государственной юрисдикции. Многие непризнанные племена все еще борются за основные права на свои исконные земли и культурные практики. Различие между «признанными» и «непризнанными» не является мерой культурной легитимности племени; это юридический артефакт федеральной политики. Племена, которые были прекращены в рамках ассимиляционной политики середины 20-го века (например, Меномини в Висконсине, которые были позже восстановлены), столкнулись с десятилетиями трудностей, прежде чем восстановить признание.

Процесс признания BIA (25 CFR Part 83)

Сегодня основным путем к признанию племен, которые еще не охвачены договорами или исполнительными приказами, является Федеральный процесс признания BIA (FAP), кодифицированный в 25 CFR Part 83. Этот процесс, как известно, является длительным, бюрократическим и дорогостоящим. Заявитель должен удовлетворять семи обязательным критериям:

  • Идентификация: Группа должна была быть идентифицирована как индейская сущность на существенно непрерывной основе с 1900 года.
  • Сообщество: Преобладающая часть группы должна сформировать отдельное сообщество, которое существовало исторически и продолжает существовать.
  • Политическое влияние: Группа должна сохранять политическое влияние на своих членов как автономное образование.
  • Руководящий документ: Должен существовать руководящий документ, описывающий критерии членства группы и структуру руководства.
  • Спуск: Члены должны происходить от исторического индейского племени или от племени, которое объединилось с другими племенами.
  • Уникальное членство: Членство должно быть отдельно от любого другого признанного племени.
  • Непрекращающиеся: Группа не должна подчиняться законодательству Конгресса, которое прекращает или запрещает федеральные отношения.

Процесс может занять десятилетия, часто требуя обширных генеалогических и исторических исследований. Такие группы, как Племя Лумби из Северной Каролины, боролись за признание, несмотря на долгую историю и признание штата. В 2024 году новое законодательство снова породило надежды на признание Лумби, но путь остается неопределенным. Требования FAP были раскритикованы как культурно предвзятые, отдавая предпочтение племенам с письменными записями и структурами управления в западном стиле над теми, у кого есть устные традиции.

Прекращение, восстановление и современная эпоха

Федеральное признание не является постоянным. В течение «эры прекращения» 1950-х и 1960-х годов Конгресс в одностороннем порядке прекратил федеральные отношения с более чем 100 племенами, включая Меномини, Кламат и Понка. Прекращение направлено на ассимиляцию коренных народов в основное общество путем роспуска резерваций и передачи юрисдикции штатам. Результаты были катастрофическими: племенные земельные базы были проданы, экономики рухнули, а социальные услуги исчезли. Меномини, например, потерял свой признанный на федеральном уровне статус в 1961 году, что привело к тяжелой экономической депрессии и кризису общественного здравоохранения. После нескольких лет активизма племя успешно лоббировало восстановление в 1973 году, восстановление признания и восстановление своей нации. Сегодня большинство племен эпохи прекращения были восстановлены, но шрамы остаются. Племя Маленькая ракушка индейцев Чиппева в Монтане наконец получило признание в 2019 году после 140-летней борьбы — напоминание о том, что продолжающийся бизнес признания далёк от завершения.

Правовые битвы и политические сдвиги в 20-м веке

Индийский закон о реорганизации (1934)

Закон об индейской реорганизации (IRA), также известный как Закон Уилера-Ховарда, был драматическим изменением ассимиляционной политики. Спонсируемый комиссаром по делам индейцев Джоном Кольером, IRA прекратил выделение племенных земель отдельным коренным американцам (процесс, известный как Закон Дауэса) и поощрял племена принимать конституции и формировать правительства. Примечательно, что IRA не навязывала ни одной модели управления; племена могли выбрать реорганизовать или отклонить акт посредством голосования. Многие племена приняли советы в западном стиле, но другие поддерживали традиционные структуры руководства. Наследие IRA смешанное: оно сохранило земельные базы и способствовало самоуправлению, но конституции, которые оно вдохновило, часто разрабатывались должностными лицами BIA, что приводило к конфликтам с традиционным управлением. Тем не менее, IRA заложила основу для современной структуры племенного суверенитета, признавая племена как постоянные, самоуправляющиеся образования.

Закон об оказании помощи в образовании и самоопределении (1975)

К 1970-м годам активизм коренных народов — от оккупации Алькатраса (1969) до осады Раненого колена (1973) — заставил федеральное правительство пересмотреть свой патерналистский подход. Конгресс ответил знаковым законодательством: Индийский закон о самоопределении и помощи в образовании (ISDEAA) 1975 года. Этот закон уполномочил племена заключать контракты с BIA и Индийской службой здравоохранения для запуска своих собственных программ, от правоохранительных органов до школ и здравоохранения. ISDEAA подтвердила, что племена имеют право управлять федеральными службами в соответствии со своими собственными ценностями и приоритетами. Впервые племена были не просто получателями федеральных услуг, но могли стать менеджерами этих услуг. Закон был важным шагом к самоопределению , признавая, что значимый суверенитет требует контроля над повседневным управлением.

Последующие судебные дела прояснили границы этого суверенитета. В Michigan v. Bay Mills Indian Community (2014) Верховный суд постановил, что племенной суверенный иммунитет распространяется на казино, расположенные на землях под опекой, защищая их от государственных исков. United States v. Lara (2004) Суд подтвердил, что Конгресс имеет пленарные полномочия по признанию племен и восстановлению суверенитета, который был уменьшен — по существу, позволяя правительству увеличить племенную власть. Тем не менее, другие постановления ограничили племенную юрисдикцию над неиндейцами, особенно в области уголовного права в соответствии с Oliphant v. Suquamish Indian Tribe (1978) и последующие реавторизации Закона о насилии в отношении женщин (VAWA), которые частично восстановили племенную преступную юрисдикцию над не-родными насильниками. Институт правовой информации Корнелла предоставляет доступный обзор этих доктри

Ключевые прецеденты Верховного суда по вопросу о племенном суверенитете

Помимо законодательства, Верховный суд сыграл огромную роль в определении суверенитета. Трилогия Маршалла остается основополагающей, но современные решения создали сложную лоскутную оболочку.Санта-Клара Пуэбло против Мартинеса (1978), Суд поддержал племенной суверенитет в определении членства, даже когда эта политика членства дискриминировала женщин.Монтана против Соединенных Штатов (1981), Суд резко ограничил племенной регулирующий орган над нечленами на неиндийских землях в пределах оговорок.«Монтана-тест» теперь требует от племен показать, что неиндийцы либо согласились на племенную власть, либо их поведение угрожает политической целостности племени или экономической безопасности. Этот тест сделал чрезвычайно трудным для племен регулировать неиндийскую деятельность, от загрязнения до владения огнестрельным оружием. Результатом является грязный правовой ландшафт, где суверенитет постоянно оспаривается, требуя от племен одновременно управлять федеральной

Современные вызовы и текущие движения

Права на землю и экологическая справедливость

Возможно, наиболее заметная современная борьба за суверенитет коренных народов связана с земельными и природными ресурсами. Протесты на трубопроводе доступа в Дакоту в Стоячей скале (2016–2017) объединили сотни племен и союзников против строительства нефтепровода под рекой Миссури, недалеко от резервации Сиу. Племя утверждало, что трубопровод угрожал его водоснабжению и что федеральное правительство не смогло должным образом проконсультироваться с ними в соответствии с Законом о национальном историческом сохранении. Хотя трубопровод был завершен, движение продемонстрировало силу индейского активизма и заставило национальный разговор о консультациях племен. Аналогичные битвы продолжаются за добычу полезных ископаемых на священных землях, таких как предложенный медный рудник [FLT: 2] в Оук-Флате в Аризоне, который племя Сан-Карлос Апачи считает священным местом. Борьба за защиту Национального памятника Медведи Уши (обозначенный президентом Обамой, уменьшенный президентом Трампом и снова расширенный при президенте Байдене) также иллюстрирует продолжающуюся напряженность между федеральным управлением земельными ресурсами и племенным суверенитетом.

Экономическое развитие и игры

Индийский закон о регулировании азартных игр (IGRA) 1988 года был основным экономическим двигателем для многих федерально признанных племен. Доходы от азартных игр финансировали медицинские клиники, школы, жилье и инфраструктуру на резервациях. Но игры - это обоюдоострый меч: они создали экономическую зависимость от одной отрасли, в некоторых случаях привели к политической коррупции и часто требуют сложных договоров с государствами, которые могут подорвать суверенитет. Неигровые племена борются за поиск экономических возможностей, особенно в отдаленных районах или с небольшим населением. Рост онлайн-игр и спортивных ставок ввел новые юридические вопросы. Кроме того, непризнанные племена полностью исключены из игр, подчеркивая резкий разрыв между признанными и непризнанными сообществами.

Борьба за признание: дела Маленькой раковины и Лумби

Две современные борьбы за признание иллюстрируют непреодолимые препятствия FAP. Племя Маленьких Шелл индейцев Чиппева было официально признано Конгрессом в рамках законопроекта об ассигнованиях 2019 года, после более чем столетнего ожидания. Племя было оставлено безземельным после соглашения 1889 года, которое создало резервацию Черепашьих гор в Северной Дакоте и никогда не получало оговорку. Признание открыло доступ к федеральным службам и позволило племени начать строительство своей земельной базы.Племя Лумби из Северной Каролины, признанное государством с 1885 года, продолжает добиваться полного федерального признания. Несмотря на многочисленные законопроекты, представленные в Конгрессе, Лумбии сталкиваются с оппозицией со стороны других племен и BIA, которая утверждала, что они являются многоплеменной группой, а не одним историческим племенем. Борьба за признание Лумби стала основным политическим вопросом в Северной Каролине.Национальный конгресс американских индейцев

Культурное сохранение и священные места

Суверенитет не только политический и экономический — это культурный. Многие племена работают над возвращением наследственных останков и предметов захоронения через Закон о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA) , принятый в 1990 году.Музеи и федеральные агентства были обязаны инвентаризировать коллекции и возвращать предметы аффилированным племенам, но процесс был медленным и спорным.В 2024 году были изданы новые правила для упрощения репатриации, но реализация остается неравномерной.Кроме того, племена продолжают настаивать на защите священных ландшафтов, таких как Башня дьявола в Вайоминге и в Аризоне, где строительство обсерватории вторглось в святые места Апачи.Способность защищать и практиковать традиционные церемонии на общественных землях является проверкой того, действительно ли США уважают суверенитет коренных народов.

Оригинальное название: The Unfinished Journey

Эволюция индейского суверенитета и федерального признания далека от завершения. От нарушенных договоров 19-го века до побед в самоопределении 1970-х годов, от изнурительного процесса признания сегодня до фронтовых битв за землю и воду, коренные народы продолжают отстаивать свои неотъемлемые права. Федеральное признание остается мощным — и для многих племен, неуловимым — инструментом, но это только один аспект суверенитета. Истинный суверенитет означает способность определять свою собственную судьбу: управлять, защищать культуру, управлять ресурсами и строить устойчивую экономику. Для сотен племен, которые признаны на федеральном уровне, работа по национальному строительству продолжается. Для десятков, которые не являются, мечта о признании сохраняется. Только понимание этой истории — признавая устойчивость, которая выдержала через удаление, прекращение и пренебрежение — может Соединенные Штаты двигаться к отношениям, основанным на взаимном уважении, а не доминировании. Предстоящий путь требует юридической ясности, политической воли и подлинной приверженности принципу, что коренные народы никогда не уступили свой суверенитет.