Интеллектуальные основы современных мультикультурных обществ были выкованы не в вакууме, а в прямом ответе на один из самых жестоких периодов в европейской истории. 17-й век выковал принципы толерантности на наковальне религиозной войны. Католики убили протестантов в резне в день Святого Варфоломея 1572 года, а протестантские князья объединились против католических Габсбургов в Тридцатилетней войне, превратив немецкие государства в дом-каменщик. В этом мире родилось Просвещение - мир, измученный догмами и убежденный, что теология, предоставленная своим собственным устройствам, произвела только фанатизм. Великие мыслители 17-го и 18-го веков не просто предлагали терпимость как благочестивый идеал; они построили для него укрепленную философскую основу, утверждая, что разум, индивидуальные права и разделение гражданской и религиозной власти были единственными прочными основами для мирного и процветающего общества. Их наследие - современное мультикультурное государство.

Жестокое столкновение: Европа до Просвещения

Чтобы понять революционную природу мысли Просвещения, необходимо сначала понять серьезность проблем, которые она стремилась решить. Аугсбургский мир (1555) кодифицировал принцип cuius regio, eius religio , который фактически дал суверенам абсолютную власть над религиозной идентичностью их подданных. Это не создало прочный мир; это просто установило санкционированную государством ортодоксальность. Те, кто отказался соответствовать - будь то кальвинисты в лютеранских государствах, католики в протестантских государствах или радикальные инакомыслящие, такие как анабаптисты - столкнулись с жестоким преследованием, изгнанием или смертью.

Вестфальский договор (1648), положивший конец Тридцатилетней войне, часто приписывают установлению современной системы суверенных государств. Однако его подход к религии был прагматичным, а не философским. Он неохотно принимал сосуществование католицизма, лютеранства и кальвинизма в пределах Священной Римской империи, но не охватывал индивидуальную религиозную свободу. За пределами этой ограниченной структуры сектантское насилие и принудительные обращения оставались стандартной государственной политикой. Отмена Нантского эдикта в 1685 году Людовиком XIV является суровым примером. Отмена эдикта почти столетие давала существенные права французским протестантам (гугенотам). Его отмена привела к принудительному обращению сотен тысяч и изгнанию примерно 200 000 квалифицированных гугенотов в Англию, Голландскую Республику и американские колонии, массовый утечка мозгов, которая искалечила французскую экономику.

Философский инструментарий толерантности

Философы Просвещения систематически демонтировали интеллектуальные оправдания религиозных преследований. Они делали это не путем нападок на саму веру, а путем переноса источника власти из писания и клерикальной иерархии в индивидуальный разум и естественный закон. Они предоставили сложный инструментарий для построения толерантных обществ.

Причины для Откровения

Иммануил Кант лихо определил Просвещение как «возникновение человека из его самопроизвольной незрелости». Девиз Sapere aude («Смелость знать») побуждал людей думать самостоятельно. Если истина может быть открыта разумом, то принуждение к вере было не только морально неправильным, но и логически абсурдным. Вера по своей природе требует внутреннего убеждения; принудительная вера является противоречием в терминах. Барух Спиноза, голландский философ португальского еврейского происхождения, был пионером в этой области. В своём Tractatus Theologico-Politicus (1670) он утверждал, что государство не должно вмешиваться в свободу мысли и что Библия должна быть интерпретирована критически, а не как буквальная историческая или научная истина. Он был отлучен от церкви и порицаем за его взгляды, но его аргументы в пользу интеллектуальной свободы были основополагающими. Пьер Бейль, французский протестант, бежавший в Ро

Социальный договор и пределы гражданской власти

Томас Гоббс, писавший во время английской гражданской войны, дал мощное оправдание государственному контролю над религией.В Левиафан (1651) он утверждал, что суверен должен иметь абсолютную власть над общественным поклонением, чтобы предотвратить хаос религиозного конфликта. Суверен мог диктовать внешние формы религии, в то время как внутренняя вера оставалась частным делом. Это была не терпимость в современном смысле, а отчаянная просьба о гражданском мире через авторитарный контроль.

Джон Локк предложил более либеральную альтернативу в своём Письме о толерантности (1689). Локк утверждал, что юрисдикция государства ограничена «гражданскими интересами» — жизнью, свободой, здоровьем и собственностью. Забота о душах не является делом гражданского магистрата, поскольку сила государства состоит из силы, в то время как истинная религия требует внутреннего убеждения ума. Его аргумент был и моральным, и прагматическим: преследование не может заставить кого-то поверить; вы можете только сделать их лицемерами. Поэтому терпимость — единственная рациональная и эффективная политика управления религиозным разнообразием. Однако терпимость Локка имела пределы. Он явно отрицал терпимость к католикам, которых он видел как обязанных верности иностранному папе, и атеистам, отсутствие оснований для присяги сделало их ненадёжными в его глазах. Эти исключения выявляют напряженность в раннем либеральном проекте.

Жан-Жак Руссо представил другую дилемму в Социальном договоре (1762). Поддерживая религиозную терпимость, он утверждал, что общество не может выжить без общей «гражданской религии», которая прививала бы гражданскую добродетель и лояльность государству. Эта «гражданская религия» будет простой и несектантской, состоящей из убеждений в Бога, загробной жизни и святости социального договора. Те, кто отвергал эти основные принципы, могут быть изгнаны. Это подняло острый вопрос о том, может ли действительно либеральное государство требовать от своих граждан любой формы веры, дебаты, которые продолжаются в дискуссиях о мультикультурализме и национальной идентичности.

Критика фанатизма

Вольтер стал самым известным общественным защитником толерантности в Европе. Его Трактат о толерантности (1763) был прямым ответом на дело Каласа, в котором протестантский купец в Тулузе был казнен на хрупких доказательствах, широко считающихся жертвой антипротестантской истерии. Письмо Вольтера было мастер-классом по использованию остроумия, сатиры и морального возмущения, чтобы разоблачить абсурдность и жестокость религиозного фанатизма. Он не призывал к атеизму, но к простому, рациональному деизму, где Бог был далеким часовщиком, а ритуал был вторичным по отношению к этическим поступкам. Знаменитый боевой клич Вольтера «Разрушить печально известную вещь!» Écrasez l'infâme, был направлен не на саму религию, а на организованную, догматическую и нетерпимую церковную иерархию, которую он видел как угрозу человеческому прогрессу

Экономика религиозного плюрализма

Мыслители шотландского Просвещения добавили скептическое и экономическое измерение к дебатам о терпимости.Диалоги Дэвида Юма относительно естественной религии (1779) подорвали рациональные доказательства существования Бога, способствуя климату философского сомнения, которое сделало догматизм менее интеллектуально респектабельным.Юм был глубоко скептичен к открытой религии и утверждал в своей Естественной истории религии, что политеизм на самом деле был более терпимым, чем монотеизм, потому что у него не было понятия исключительной истины.

Адам Смит в книге «Богатство народов» (1776) применил свою теорию свободных рынков к религии. Он утверждал, что множество конкурирующих религиозных сект естественным образом смягчают свое поведение, поскольку им придется конкурировать за приверженцев, так же, как предприятия конкурируют за клиентов. По его мнению, монополия, предоставленная государственной церкви, приводит к лени, коррупции и фанатизму, в то время как свободный рынок в религии приводит к энергичному, честному и толерантному духовенству. Этот рыночный аргумент в пользу плюрализма был новым и мощным дополнением к инструменту Просвещения, предполагая, что разнообразие само по себе является механизмом мира.

Вступительная толерантность: эпоха революции

Абстрактные философии Просвещения были переведены в конкретные политические и правовые системы в конце 18-го века, в первую очередь в американской и французской революциях, эти два эксперимента взяли те же принципы и применили их радикально по-разному, создавая модели, которые все еще формируют мультикультурные общества сегодня.

Американская республика: место, где можно найти веру

Американские Отцы-Основатели находились под сильным влиянием мыслителей Просвещения, особенно Локка и шотландских моралистов.Вновь независимые государства не имели установленной национальной церкви, и огромное разнообразие протестантских сект (конгрегационалисты в Новой Англии, англикане на Юге, квакеры в Пенсильвании, пресвитериане на границе) сделало политически невозможным господство какой-либо одной группы. Как утверждал Джеймс Мэдисон в ]Федералист 51, «многочисленность сект» помешала бы какой-либо одной фракции угнетать другие.

Устав Вирджинии для Религиозной Свободы, разработанный Томасом Джефферсоном и поддержанный Мэдисоном в 1786, был знаковым достижением Просвещения государственной власти. Он объявил, что «никто не должен быть принужден часто или поддерживать любое религиозное поклонение, место или служение вообще» и что «все люди должны быть свободны исповедовать, и аргументом, чтобы поддержать, их мнения в вопросах религии». Этот устав разорвал юридическую связь между гражданскими правами и религиозной доктриной. Мемориал Мэдисона и Ремонстрация (1785) против законопроекта, чтобы поддержать христианских учителей с государственными фондами является мастерским применением политической теории Просвещения, утверждая, что религия является вопросом индивидуальной совести, которая лежит вне юрисдикции гражданского правительства. Первая поправка к Конституции США, ратифицированной в 1791, кодифицировала этот принцип на национальном уровне, запрещая Конгрессу делать любой закон «уважающий установление религии или запрещающий свободное осуществление ее». Это создало правовую основу, где ни одной религии не было дано предпочтение, создавая яркий рынок идей, где различные секты могли конкурировать и сосуществовать.

Французская Республика: Лаицит и светское государство

Французская революция приняла более радикальный и антагонистический подход к установленной католической церкви. Церковь была глубоко запутана с ancien régime, владея огромным количеством земли и владея огромной политической властью. Декларация Национального собрания о правах человека и гражданина (1789) гарантировала свободу религии как естественное право. Однако траектория революции привела к жестокому отказу от клерикальной власти, что привело к дехристианизации кампаний 1793-1794 годов, которые включали разрушение церквей, преследование священников и создание светского культа Верховного Существа. В то время как худшие эксцессы были свернуты Наполеоном Бонапартом, французская модель laïcité — строгое отделение религии от общественной жизни — возникла из этого конфликта.

Французская модель отдает приоритет нейтралитету государства и свободе личности *от* религии в публичной сфере, в отличие от американской модели, которая отдает приоритет свободе ** религии в публичной сфере.Закон 1905 года о разделении церквей и государства является юридическим краеугольным камнем laïcité, запрещающий государству признавать или финансировать любую религию. Эта модель была источником интенсивных дебатов, особенно в отношении ношения религиозных символов в государственных школах и интеграции мусульманских меньшинств.Обе американские и французские модели, однако, имеют общий корень Просвещения: идея о том, что государство не должно быть агентом одной религиозной истины.

Незаконченный проект: критика и современные проблемы

Проект терпимости Просвещения не лишен своих критиков. Постмодернистские, постколониальные и феминистские ученые выявили слепые пятна и ограничения видения 18-го века. Эти критики не лишают проект силы, но обогащают его и заставляют нас более последовательно применять его принципы.

Пределы толерантности 18-го века

«Толерантность», которую предлагали Локк, Вольтер и Джефферсон, имела четкие границы. Локк явно отрицал терпимость к католикам и атеистам. Вольтер, несмотря на свою защиту Каласа, питал глубокие антисемитские предрассудки. Джефферсон, владевший рабами, не мог представить себе общество, в котором чернокожие американцы и белые американцы могли бы сосуществовать на равных условиях. Универсализм Просвещения часто был тонко завуалированным партикуляризмом, отстаивающим права белых, имущих, христианских (или деистских) людей. Кроме того, сама концепция «толерантности» подвергалась критике как по своей сути властные отношения. Доминирующая группа «терпимо относится» к меньшинству, подразумевая, что убеждения меньшинства являются отклонением от нормы, которое должно терпеться, а не праздноваться. Истинный плюрализм требует больше, чем просто терпимость; он требует равного положения, взаимного уважения и активного приспособления различий.

Свобода слова vs. религиозное уважение

Приверженность Просвещения свободе выражения, наиболее известно защищаемая Вольтером и Джоном Стюартом Миллем, непосредственно проверяется в 21-м веке вызовами глобальной миграции и мультикультурализма. Дело Рушди (1989), в котором Аятолла Хомейни издал фетву против автора Салмана Рушди для его романа Сатанинские стихи , представляло собой резкое столкновение между ценностью свободы слова Просвещения и исламским запретом богохульства. Атаки Charlie Hebdo в Париже в 2015 году довели этот конфликт до трагической головы. Французские секуляристы защищали право журнала публиковать сатирические карикатуры на пророка Мухаммеда как защиту laïcité и свободы выражения. Многие мусульмане во всем мире видели в нем не свободу слова, а язык ненависти и форму культурного империализма.

Эти конфликты заставляют современные мультикультурные общества задавать трудные вопросы: является ли защита свободы слова Просвещением абсолютной или она должна быть сбалансирована с правом религиозных общин быть свободными от дискриминации и ненависти? Как мы различаем оскорбительную речь, которая должна быть защищена в свободном обществе, и язык ненависти, который подстрекает к насилию и отрицает равное достоинство других? Условия современного социального договора требуют постоянного пересмотра этих границ.

Постколониальные и феминистские переоценки

Постколониальные теоретики, такие как Эдвард Саид, в своей основополагающей работе Ориентализм (1978), утверждали, что «универсализм» Просвещения часто служил оправданием западного империализма.«Отсталость» Востока, особенно его религиозный «фанатичность», противопоставлялась «разуму» и «прогрессу» Запада, обеспечивая моральное оправдание колониального господства. Эта критика не разрушает ценность принципов Просвещения, но требует, чтобы мы знали об их историческом злоупотреблении.

Феминистские ученые, такие как Кэрол Патеман, в Сексуальный контракт (1988), утверждали, что социальный контракт явно исключал женщин, переводя их в частную сферу домохозяйства, где они были подчинены патриархальной власти. В контексте религиозной терпимости это поднимает критические вопросы: включает ли право на религиозную свободу право религиозной общины дискриминировать женщин в своих внутренних делах? Должно ли государство вмешиваться в «частную» сферу для защиты прав женщин и ЛГБТК+ лиц от дискриминации, санкционированной религией? Это пограничные дебаты современного мультикультурализма, и они не могут быть решены простым повторением лозунгов 18-го века. Они требуют глубокого и контекстно-чувствительного применения основной приверженности Просвещения универсальным правам человека.

Непреходящее наследие: постоянный проект

Просвещение не решило проблему религиозного разнообразия. Оно предоставило инструменты для мирного управления ею. Вопросы, которые оно поставило о взаимосвязи между верой, разумом, государством и личностью, остаются в центре политических дебатов в 21 веке. Принципы разума, разделение церкви и государства и приверженность универсальным правам человека по-прежнему являются наиболее эффективной основой для переговоров о сложных, плюралистических ландшафтах современного мира. Задача построения инклюзивных мультикультурных обществ никогда не бывает полной; она требует постоянного обновления, дебатов и готовности применять инструменты Просвещения к новым и непредвиденным вызовам.Самым прочным фундаментом для этой продолжающейся работы являются рамки, построенные мыслителями 17-го и 18-го веков, которые осмелились представить мир, где различия веры не должны приводить к насилию.