Table of Contents

Понимание методологий коренных народов в исторических исследованиях

Исторические исследования давно сформированы западными эпистемологиями, которые часто маргинализируют или стирают перспективы коренных народов. За последние два десятилетия ученые и сообщества настаивали на более инклюзивном подходе, который признает обоснованность и богатство систем знаний коренных народов. Включение методологий коренных народов в исторические исследования - это не просто акт политкорректности; это научный императив, который углубляет наше понимание прошлого, уважает суверенитет коренных народов и бросает вызов колониальным основам, на которых была построена большая часть основной истории. В этой статье излагаются практические стратегии для исследователей, которые хотят взаимодействовать с методологиями коренных народов уважительно, совместно и этически.

Историческая дисциплина традиционно опиралась на письменные записи, архивы и документальные свидетельства, которые привилегировали колониальные перспективы. Истории коренных народов, передаваемые через устные традиции, церемонии и наземные практики, часто отвергались как миф или фольклор. Напротив, методологии коренных народов предлагают основу для восстановления этих замалчиваемых повествований и создания более точных, многоуровневых отчетов о прошлом. Эти подходы не просто альтернативные методы; они представляют собой принципиально разные способы познания, которые несут свои собственные стандарты для достоверности и авторитета.

Что такое методология коренных народов?

Методологии коренных народов — это исследовательские подходы, основанные на культурных ценностях, мировоззрениях и практике коренных общин. В отличие от традиционных академических методов, которые часто отдают приоритет объективности и отрешённости, методологии коренных народов подчеркивают реляционность, взаимность и ответственность. Они не являются монолитным набором методов, но столь же разнообразны, как и сообщества, из которых они возникают. Общие элементы включают глубокое уважение к устным традициям, приверженность общественной выгоде и признание взаимосвязанности всех живых существ.

Эти методологии бросают вызов историческому молчанию голосов коренных народов. Такие ученые, как Линда Тухиваи Смит (Ngāti Awa, Ngāti Porou)] (Ngāti Awa, Ngāti Porou)) (Ngāti Awa, Ngāti Porou) (Ngāti Awa, Ngāti Porou)) (сформулировали необходимость деколонизации исследовательских практик, утверждая, что традиционные академические исследования часто были экстрактивными и вредными для коренных народов. Её книга Методологии деколонизации: Исследования и коренные народы является основополагающим текстом, который призывает к исследованиям с и с помощью коренных общин, а не только на . Другие ключевые принципы включают принципы [[F

Понимание этих методологий требует от исследователей выйти за пределы своих зон комфорта, признать исторические травмы, причиненные колониальными исследовательскими практиками, и взять на себя обязательство учиться у носителей знаний коренных народов. Это процесс необучения в той же степени, в какой и обучения. Исследователи должны признать, что их академическая подготовка имеет ограничения и что коренные общины обладают специализированными знаниями, которые не могут быть приобретены только через книги или архивы.

Зачем внедрять методологии коренных народов в исторические исследования?

История — это не нейтральная запись фактов; это повествование, сформированное теми, кто держит власть. На протяжении веков письменная история отражала перспективы колонизаторов, миссионеров и правительственных чиновников, в то время как истории коренных народов были отвергнуты как миф или фольклор. Включение методологий коренных народов позволяет историкам восстановить эти замалчиваемые повествования и произвести более точные, слоистые рассказы о прошлом.

Эти подходы также улучшают достоверность исторических исследований. Устные истории, например, содержат подробные знания о землепользовании, изменении климата, моделях миграции и социальных структурах, которые могут быть проверены с помощью других доказательств. Когда исследователи сотрудничают с общинами коренных народов, они получают доступ к знаниям, которые сами по себе архивы не могут предоставить. Кроме того, уважение методологий коренных народов усиливает суверенитет коренных народов над их собственными историями. Сообщества имеют право определять, как их прошлое изучается, интерпретируется и передается. Этот переход от извлечения к партнерству представляет собой глубокое этическое продвижение в дисциплине.

В практическом плане включение методологий коренных народов может привести к более достоверным историческим находкам. Например, устные рассказы тлингитов Юго-Восточной Аляски предоставили подробные записи ледниковых движений и извержений вулканов, которые дополняют геологические данные. Аналогично, традиция Анишинаабэ Великого Потопа была связана с реальными историческими событиями в районе Великих озер. Когда историки отклоняют такие рассказы без расследования, они теряют ценные знания, которые могли бы обогатить их понимание прошлого.

Стратегии включения методологий коренных народов

Следующие стратегии предлагают дорожную карту для исследователей, которые стремятся внедрить методологии коренных народов в свою историческую работу. Это не последовательные шаги, а повторяющиеся, повторяющиеся практики, которые требуют постоянной приверженности. Успех зависит от гибкости, смирения и подлинной готовности учиться у партнеров коренных народов.

Постройте подлинные отношения

Подлинные отношения являются основой любого исследовательского партнерства коренных народов. Прежде чем проект исследовательского предложения будет подготовлен, историки должны инвестировать время в посещение общин, посещение общественных мероприятий и участие в разговоре без непосредственной повестки дня. Доверие не может быть поспешным; оно построено на последовательном присутствии, активном слушании и продемонстрированном уважении к протоколам сообщества.

Понимание структуры местного управления имеет важное значение. Многие страны коренных народов имеют наблюдательные советы или комитеты по культуре, которые должны одобрять проекты. Исследователи также должны знать о протоколах, касающихся обмена знаниями, использования церемоний и обращения с деликатными темами, такими как жилые школы или принудительное переселение. Процесс построения отношений сам по себе является формой методологии - он принимает ценность взаимности коренных народов.

Практические шаги включают посещение общественных мероприятий, волонтерство для местных инициатив и поиск представлений через надежных посредников. Историки должны быть готовы инвестировать месяцы или даже годы в построение отношений до начала формальных исследований. На этот раз не потрачено впустую; это закладывает основу для партнерства, которое даст более богатую, более точную историческую работу. Центр информационного управления первых наций предлагает ресурсы по взаимодействию с сообществом, которые могут направлять исследователей через этот процесс.

Сотрудничество с учеными и обладателями знаний коренных народов

Значимое сотрудничество означает выход за рамки токенизма. Ученые-коренные, старейшины и хранители знаний должны быть включены в качестве соисследователей, а не только консультантов. Их опыт формирует дизайн исследований, сбор данных, интерпретацию и распространение. Это партнерство обеспечивает культурную точность и предотвращает неправильное толкование.

Историки должны быть готовы делиться авторством и кредитом. Соавторские статьи, совместно представленные доклады конференций и доклады сообществ являются стандартными результатами уважительного сотрудничества. Финансирование также должно быть направлено на компенсацию старейшинам и членам сообщества за их время и опыт. Такие организации, как Канадские институты исследований в области здравоохранения (CIHR) разработали конкретные руководящие принципы для исследований коренных народов, которые подчеркивают партнерство и наращивание потенциала. Исследователи могут проконсультироваться с этими рамками для практического руководства.

Одной из эффективных моделей является подход, основанный на участии сообщества, который позиционирует членов сообщества как равных партнеров на каждом этапе исследовательского процесса. В исторических исследованиях это может означать, что старейшины помогают формировать исследовательские вопросы, архивисты сообщества помогают с поиском соответствующих материалов, а молодежь обучается методам устного интервьюирования истории. Этот подход не только обеспечивает лучшие исследования, но и наращивает потенциал в сообществе.

Приоритетность целей сообщества

Методологии коренных народов по своей сути реляционны; они требуют, чтобы исследования приносили пользу сообществу, а не только академической карьере историка. Перед тем, как ставить вопросы исследования, историки должны спросить: Что это сообщество хочет знать о своей собственной истории? Как этот проект может поддерживать приоритеты сообщества, такие как оживление языка, земельные претензии или культурная рекультивация?

Например, историк, работающий с Tsilhqot'in Nation в Британской Колумбии, может сосредоточиться на документировании исторических моделей землепользования для поддержки претензий на титул аборигенов, а не на теме, которая интересует только ученого. Общественные исследования на основе участия (CBPR) - это хорошо зарекомендовавший себя подход, который согласовывает цели исследований с потребностями сообщества. Когда сообщества видят прямую выгоду, они с большей вероятностью будут глубоко участвовать и делиться чувствительными знаниями.

Другие примеры включают документирование устной истории для программ сохранения языка, создание ресурсов для культурного образования в школах или подготовку отчетов, которые поддерживают судебные разбирательства по правам на землю. Историки должны быть гибкими в своей исследовательской направленности и готовы корректировать свои вопросы на основе вклада сообщества. Это может означать отмену личных исследовательских интересов в пользу проектов, которые служат потребностям сообщества.

Используйте культурно-значимые методы

Стандартные исторические методы в значительной степени опираются на письменные документы — письма, правительственные записи, дневники. Методологии коренных народов расширяют этот инструментарий, чтобы включить устные истории , рассказы , , , , и , основанные на земле практики . Эти методы не уступают письменным источникам; они являются различными способами познания, которые несут свои собственные стандарты точности и авторитета.

Устные интервью по истории, проводимые с помощью надлежащих протоколов, могут дать богатые данные о событиях, которые никогда не были записаны в колониальных архивах. Рассказывание историй, древняя педагогическая традиция, передает исторические знания посредством метафоры, повторения и отношения к месту. Некоторые сообщества используют разговорные круги или в качестве метода коллективной памяти. Другие включают в процесс исследования церемонию, такую как смазывание или пиршество. Ключ заключается в том, чтобы позволить культурной структуре сообщества направлять методологические выборы.

Наземные исследования — ещё один мощный метод. Прогулка по земле со Старейшинами при записи топонимов, рассказов и экологических знаний может раскрыть историческую информацию, которую не может предоставить ни один письменный документ. Такой подход признает глубокую связь между коренными народами и их исконными территориями. Историки должны быть готовы к тому, чтобы заниматься этими практиками со смирением, признавая, что они гости на землях коренных народов и что сама земля обладает знаниями.

Обеспечить этичное поведение

Этические исследования с коренными общинами требуют больше, чем подписанная форма согласия. Исследователи должны следовать определенным для сообщества этическим принципам, которые могут включать такие принципы, как OCAP® (Собственность, контроль, доступ, владение) в Канаде, Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов (UNDRIP) или Закон о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA) в Соединенных Штатах. Эти рамки поддерживают суверенитет коренных народов над культурным наследием и интеллектуальной собственностью.

Историки должны получить бесплатное, предварительное и информированное согласие на все аспекты исследования. Это включает в себя согласование того, как будут храниться данные, кто будет иметь доступ, и как будут делиться результатами. Некоторые сообщества требуют, чтобы транскрипты и записи были возвращены им после окончания проекта. Другие могут запретить публикацию определенных историй или потребовать, чтобы члены сообщества одобрили все публичные мероприятия до выпуска. Исследователи должны быть готовы принять эти ограничения. Этичное поведение также включает признание того, что ошибки будут происходить и обязательство исправить, когда произойдет вред.

В дополнение к формальным этическим протоколам историки должны культивировать этическую чувствительность, которая уважает способы познания коренных народов. Это включает в себя признание того, что некоторые знания являются священными или специфическими для кланов и не должны широко использоваться. Это также означает понимание того, что исследования могут нанести непреднамеренный вред, особенно при работе с болезненными историческими событиями, такими как принудительное переселение или система школ-интернатов. Предоставление доступа к поддержке психического здоровья и предоставление участникам возможности контролировать темпы раскрытия являются важными практиками.

Отражать и адаптировать

Методологии коренных народов не являются универсальным контрольным списком; они требуют постоянного размышления и гибкости. Историки должны регулярно проверять с партнерами по сообществу, чтобы оценить, соответствует ли процесс исследования их ценностям и потребностям. Это может быть сделано посредством официальных встреч или неофициальных разговоров. Циклы обратной связи позволяют вносить коррективы - например, осознавая, что формат интервью слишком жесткий или что предлагаемая временная шкала противоречит событиям сообщества.

Саморефлексия также имеет решающее значение. Исследователи должны изучить свою собственную позиционность: их привилегии, предубеждения и историческое наследие, которое они несут. Ведение исследовательского журнала, взаимодействие с текстами наставников коренных народов и участие в обучении культурной безопасности - это способы оставаться ответственными. Смирение - это ключевая добродетель в исследованиях коренных народов; ученые должны быть готовы учиться на критике и соответствующим образом адаптировать свои методы.

Одна из полезных практик заключается в составлении графика обзоров с участием партнеров по сообществу для оценки процесса исследования. Эти обзоры могут касаться таких вопросов, как: «Соответствуем ли мы по-прежнему приоритетам сообщества?» Соблюдаем ли мы в процессе исследования культурные протоколы? Есть ли какие-либо проблемы, которые необходимо решить? Такие проверки демонстрируют подотчетность и позволяют корректировать курс до обострения проблем.

Применение методологий коренных народов в исторических подполях

Методологии коренных народов не ограничиваются только историей коренных народов; они могут обогатить широкий спектр исторических подполей, включая историю окружающей среды, историю общества и колониальную историю.Приведенные ниже примеры иллюстрируют, как эти подходы могут трансформировать историческую практику.

Экологическая история

Знания коренных народов в области землепользования, экологии пожаров и миграции видов дают бесценные знания для историков окружающей среды. Например, жители штата Юрок в Калифорнии сохранили подробные устные записи о пробегах лосося и практике лесопользования, которые датируются столетиями. Включив эти отчеты, историки окружающей среды могут бросить вызов повествованиям о первозданной дикой природе, которые игнорируют управление коренными народами. Совместные исследования с общинами коренных народов также могут показать, как колониальная политика нарушила устойчивую практику землепользования, что привело к экологической деградации.

Публичная история и музеи

Институты общественной истории все чаще сотрудничают с общинами коренных народов для переосмысления экспонатов и коллекций. Это включает в себя не просто добавление голосов коренных народов; это означает передачу власти над тем, как представлены истории. Национальный музей американских индейцев в Вашингтоне, округ Колумбия, например, использует кураторов коренных народов и консультируется с племенными общинами на всех выставках. Историки, работающие в публичной истории, могут применять аналогичные подходы, привлекая партнеров коренных народов к дизайну экспонатов, написанию этикеток и программированию. Такое сотрудничество гарантирует, что представления истории коренных народов точны, уважительны и подотчетны сообществам, которые они изображают.

Колониальная история

Пересмотр колониальной истории через призму коренных народов может трансформировать наше понимание событий, традиционно рассказанных с европейских точек зрения. Например, восстание Пуэбло 1680 года, часто преподаваемое в качестве сноски в истории США, запомнилось народам Пуэбло как успешное сопротивление, сохранившее их суверенитет и культурные практики. Устные традиции среди хопи и зуни предлагают подробные отчеты о восстании, включая роли конкретных лидеров и духовные измерения восстания. Историки, которые включают эти отчеты, создают более полную и сложную картину колониальной встречи.

Проблемы и соображения

Интеграция методологий коренных народов редко бывает простой. Исследователи столкнутся с целым рядом проблем, требующих терпения, творчества и институциональной поддержки. Открытое признание этих проблем является частью этической приверженности к выполнению хорошей работы.

Мировоззрение Различия

Западная историческая подготовка часто привилегирует линейное время, письменные доказательства и объективную истину. Коренные мировоззрения могут охватывать циклическое время, духовную причинность и множественные истины. Историк может бороться за то, чтобы подтвердить устный отчет о событии, которое противоречит письменным записям. Вместо того, чтобы отвергать устный отчет, ученый должен признать, что оба источника являются частичными и что устный рассказ может кодировать знания небуквальными способами. Сотрудничество с членами сообщества имеет важное значение для интерпретации.

Например, устный рассказ, описывающий духовное путешествие, может быть не дословно верен в западном смысле, но он может закодировать важную информацию о ценностях сообщества, исторических отношениях или экологических знаниях. Задача историка не в том, чтобы определить, какой рассказ правильный, а в том, чтобы понять, что каждый рассказ раскрывает о прошлом. Это требует готовности сидеть с дискомфортом и признать, что некоторые знания не полностью доступны посторонним.

Институциональные ограничения

Университеты, финансирующие учреждения и издатели часто работают по графикам и показателям, несовместимым с исследованиями коренных народов. На формирование отношений требуются годы, но циклы грантов короткие. Требования к срокам пребывания могут отдавать приоритет публикациям, написанным одним автором, над отчетами общин. Исследователи должны выступать за институциональные изменения, такие как признание результатов на уровне общин и продление сроков проектов. Некоторые учреждения теперь имеют исследовательские офисы коренных народов, которые могут оказывать поддержку.

Историки также могут искать источники финансирования, которые специально предназначены для партнерских отношений в области исследований коренных народов. Такие организации, как Совет по социальным наукам и гуманитарным исследованиям (SSHRC) в Канаде, предлагают грантовые программы, которые подчеркивают вовлеченность сообщества и мобилизацию знаний. Исследователи должны быть готовы сформулировать ценность партнерских работ в приложениях финансирования и противостоять показателям, которые обесценивают результаты на основе сообществ.

Историческая травма и доверие

Из-за векового колониального насилия, включая использование исследований для оправдания ассимиляции и кражи земли, многие общины коренных народов обоснованно настороженно относятся к внешним исследователям. Историки должны подходить к общинам со смирением и быть готовыми к отказу. Даже если партнерство установлено, дискуссии о болезненных исторических событиях (например, жилые школы, массовые убийства, принудительные перемещения) требуют практики, основанной на травмах. Обеспечение доступа к поддержке психического здоровья и предоставление участникам возможности контролировать темпы раскрытия информации имеют важное значение.

На укрепление доверия могут уйти годы, и некоторые сообщества могут вообще отказаться от участия в исследованиях. Историки должны уважать эти решения и признавать, что отказ является формой суверенитета. Когда партнерство устанавливается, поддержание доверия требует постоянного общения, прозрачности и подлинной приверженности общественной выгоде. Исследователи также должны быть готовы к эмоциональным последствиям работы с травматическими историями и должны искать поддержку для себя, а также своих партнеров.

Практические рамки и ресурсы для осуществления

В рамках реализации методологий коренных народов историкам могут быть предоставлены некоторые установленные рамки и ресурсы, которые обеспечивают конкретное руководство, обеспечивая при этом гибкость, основанную на общинном контексте.

Принципы OCAP®

Принципы OCAP® (Собственность, контроль, доступ, владение) (FLT:1], разработанные Центром информационного управления коренных народов в Канаде, обеспечивают четкую основу для суверенитета данных коренных народов. Собственность означает, что общины имеют право владеть своими культурными знаниями и данными. Контроль означает, что общины имеют полномочия в отношении того, как их данные собираются, используются и передаются. Доступ обеспечивает, чтобы общины могли получать доступ к своим собственным данным в любое время. Особенность означает, что общины физически хранят свои данные, когда это возможно. Историки должны включать принципы OCAP® в свои планы управления данными и соглашения об исследованиях.

UNDRIP и международные стандарты

Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов (ДООНПРН) обеспечивает международно-правовую основу, которая поддерживает суверенитет коренных народов над культурным наследием, интеллектуальной собственностью и историческими нарративами. Статья 31 ДООНПРН конкретно признает право коренных народов на сохранение, контроль, защиту и развитие своего культурного наследия, включая устные традиции и историю. Историки могут использовать ДООНПРН в качестве эталона для этической практики и в качестве инструмента для защиты прав коренных народов в своих учреждениях.

НАГПРА и культурное наследие

В Соединенных Штатах Закон о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA) устанавливает правовые требования для возвращения останков предков и культурных объектов коренным общинам. В то время как NAGPRA применяется конкретно к музеям и федеральным агентствам, его принципы - консультации, согласие и репатриация - служат моделью для практики этических исследований. Историки, работающие с материальной культурой или человеческими останками, должны быть знакомы с требованиями NAGPRA и должны активно участвовать в процессах консультаций с племенами.

Заключение

Включение методологий коренных народов в исторические исследования является преобразующей практикой, которая обогащает дисциплину, сосредоточивая различные способы познания и бытия. Она требует фундаментального перехода от извлечения к отношениям, от монолога к диалогу и от авторитета к смирению. Построив подлинные отношения, сотрудничая с учеными коренных народов, уделяя приоритетное внимание общественным целям, используя культурно релевантные методы, придерживаясь этических принципов и оставаясь адаптируемыми, историки могут производить работу, которая не только более точна, но и более справедлива.

Изложенные здесь стратегии не являются исчерпывающими и не являются предписанием. Наиболее эффективный подход — всегда прислушиваться — к земле, к Старейшинам, к сообществу. По мере того, как область истории продолжает деколонизироваться, те, кто принимает методологии коренных народов, помогут создать дисциплину, которая чтит прошлое во всей его сложности и служит суверенитету коренных народов сегодня. Эта работа не легка, но она необходима для более правдивой и справедливой исторической практики.

Для дальнейшего чтения исследователям рекомендуется ознакомиться с практическими руководствами по исследованиям на основе участия общин , учебными ресурсами OCAP® от Центра информационного управления первых наций и основополагающим текстом Методологии деколонизации Линды Тухиваи Смит . Эти ресурсы предлагают подробные рамки для продвижения по хорошему пути в исторических исследованиях. Историки могут также проконсультироваться с Декларацией Организации Объединенных Наций о правах коренных народов для международного руководства по суверенитету коренных народов и этичному участию.