Класс, раса и идентичность: исследование взаимосвязи в исторических социальных движениях

Динамика социальных движений никогда не бывает простой. Они формируются многоуровневыми личностями их участников, где класс, раса и пол не действуют изолированно, а постоянно переплетаются. Понимание того, как эти силы сходятся — и как они это делали исторически — требует линзы интерсекциональности. Введенная ученым-юристом Кимберле Креншоу концепция освещает уникальные формы дискриминации, с которыми сталкиваются люди, которые находятся на перекрестке нескольких маргинализированных идентичностей. Изучение крупных восстаний через эту структуру раскрывает не только силу коллективных действий, но и внутреннюю напряженность, которая возникает, когда движения не учитывают перекрывающиеся системы угнетения.

Интеллектуальные корни интерсекциональности

В то время как Креншоу ввела термин в 1989 году в свой анализ дискриминации в сфере занятости в отношении чернокожих женщин, идеи, лежащие в основе интерсекциональности, имеют гораздо более глубокие корни. Речь Соджорнера Истины 1851 года «Разве я не женщина?» бросила вызов исключению чернокожих женщин из как аболиционистских, так и женских правозащитных повествований. Коллектив реки Комбахи, организация черных феминисток-лесбиянок в 1970-х годах, явно заявил, что «основные системы угнетения взаимосвязаны». Эти предшественники прорезают миф о том, что любая форма политики идентичности должна быть единственной. Интеллектуальный фонд подчеркивает, что раса, класс и пол не просто аддитивны — переживание расизма и сексизма качественно отличается от переживания каждой отдельно.

Структурная интерсекциональность относится к тому, как законы и институты производят различный опыт для людей на конкретных пересечениях идентичности. Политическая интерсекциональность имеет дело с тем фактом, что антирасистская политика часто пренебрегает гендерной, в то время как феминистские стратегии часто игнорируют расу. Репрезентативная интерсекциональность критикует то, как СМИ и культура создают вредные стереотипы. Эта триада предлагает мощный инструментарий для пересмотра исторических движений, многие из которых боролись с этой самой динамикой.

Пересмотр движения за гражданские права в США через перекрестный объектив

Современная борьба за свободу на юге 1950-х и 60-х годов часто преподается как единая борьба против расовой сегрегации. Тем не менее классовые и гендерные различия пронизывали все аспекты движения. В то время как культовые лидеры-мужчины, такие как Мартин Лютер Кинг-младший, доминировали на общественной сцене, женщины, такие как Элла Бейкер, Фанни Лу Хамер и Септима Кларк, организовывали регистрационные кампании избирателей, развивали школы гражданства и требовали экономической справедливости. Настойчивость Бейкера на групповом лидерстве, а не харизматическом индивидуальном авторитете, отражала глубокое межсекторальное понимание власти - то, что признало, как структуры сверху вниз часто повторяли те самые иерархии, которые активисты стремились демонтировать.

Бойкот автобуса Монтгомери, часто мифологизируемый вокруг единственного акта неповиновения Розы Паркс, на самом деле зависел от обширной сети домашних работников, которые организовывали автомобильные бассейны и ежедневно ходили мили. Многие из этих женщин были рабочим классом; их экономическая уязвимость была критическим фактором в стратегии бойкота и его личной стоимости. Между тем, мужские лидеры часто отодвигали на второй план вопросы сексуального насилия и равной оплаты труда, иллюстрируя, как пол был подчинен узкому видению расовой справедливости. Как историк Даниэль Макгуайр документирует в На Темном Конце улицы , борьба с сексуальным насилием была центральным, но недооцененным катализатором движения.

Классовые разногласия были одинаково значительными. Последующая кампания бедных людей 1968 года явно стремилась вывести экономическую эксплуатацию на передний план, объединив бедных людей по расовым признакам. Акцент Кинга на гарантированный доход и полную занятость сигнализировал о переходе к многорасовой коалиции обездоленных. Тем не менее, внутренние дебаты продолжались: некоторые лидеры среднего класса, обеспокоенные тем, что акцент на бедности разбавит конкретные требования вокруг расовой интеграции. Этот конфликт иллюстрирует непреходящую проблему построения солидарности между классовыми различиями в рамках расовой справедливости.

Движение чикано: культурный национализм и гендерная борьба

Движение Чикано 1960-х и 70-х боролось за права на землю, достоинство фермеров, равенство в образовании и восстановленное культурное наследие. Такие организации, как Объединенные фермерские рабочие, при Сезаре Чавесе и Долорес Уэрте, смешивали тактику профсоюзов с этнической гордостью. Но сильная националистическая риторика движения часто идеализировала патриархальную структуру семьи, бросая женщин в качестве хранителей культуры и ограничивая их руководящие роли. Чиканас, которые бросали вызов сексизму, часто обвинялись в предательстве la causa .

Женщины в движении, тем не менее, организовались независимо. La Conferencia de Mujeres por la Raza, состоявшаяся в 1971 году, непосредственно обращалась к пересечениям расы, класса и пола. Участники требовали репродуктивной свободы, ухода за детьми и прекращения принудительной стерилизации — вопросов, которые были одновременно феминистскими и антирасистскими. Рабочий класс Чиканас испытывал эксплуатацию на фабриках, полях и консервных заводах, которые их коллеги-мужчины часто не могли расставить приоритеты. Ученые, такие как Майли Блэквелл, в ¡Chicana Power! , прослеживают, как эти активисты строили транснациональные сети, связывая локальную борьбу с глобальными усилиями по деколонизации и демонстрируя сложное межсекторальное сознание, которое бросало вызов узкому национализму.

Растущий средний класс иногда выступал за ассимиляционистские стратегии, которые маргинализировали сельские и городские бедные общины. Между тем, План де Санта-Барбара и другие манифесты подчеркивали la comunidad как единое целое, непреднамеренно маскируя внутренние классовые иерархии и гендерное неравенство. Признание этих внутренних переломов не уменьшает достижения движения; скорее, это объясняет, почему последующие поколения феминистских, квировых и рабочих Чикано изменили повестку дня, чтобы быть более инклюзивными.

Трудовые движения и невидимая заработная плата белизны

История труда предлагает некоторые из наиболее убедительных примеров в межсекторальном отношении. Американское рабочее движение конца 19-го и начала 20-го веков часто организовывалось по ремесленным линиям, исключая чернокожих, иммигрантов и женщин-работниц. Черная Реконструкция В.Е.Б. Дюбуа в Америке утверждало, что принятие белыми рабочими «психологической заработной платы» белизны предотвращало межрасовую солидарность, ослабляя потенциальную власть трудящихся в целом. Это понимание заложило основу для современной науки о том, как раса и класс действуют в тандеме.

Промышленные рабочие мира (IWW) или Уоббли выделялись своей явной приверженностью организации по расе, этнической принадлежности и полу. Забастовка в текстильной промышленности Лоуренса 1912 года, часто называемая забастовкой «Хлеб и розы», увидела, как итальянские, польские, португальские и сирийские иммигрантки выходят вместе. Хотя успех забастовки был частичным, он продемонстрировал, что классовая борьба может выйти за рамки лингвистических и этнических различий, когда организаторы признали различные идентичности, а не требовали ассимиляции. Фраза «Хлеб и розы», резонирующая с требованием как пропитания, так и достоинства, воплощает межсекторальное видение, где экономические и психические потребности неразделимы.

В Южной Джим Кроу Союз фермеров-арендаторов 1930-х годов привел черно-белых совхозов в одну организацию, бросая вызов расовому террору и экономической эксплуатации. Тем не менее требования женщин о руководящих ролях и признании домашнего труда в качестве работы оставались спорными. Как пишет трудовой историк Робин Д. Г. Келли в Хаммер и Хоу , черные коммунисты в Алабаме слили классовую борьбу с антирасизмом и антисексизмом за десятилетия до того, как интерсекциональность стала академическим термином. Их опыт показывает, что маргинализированные сообщества давно теоретизировали взаимодействие угнетений.

Женское избирательное право и цветовая линия

Борьба за голосование в Соединенных Штатах часто вспоминаются как битва между женщинами и патриархальным государством, но расовые и классовые разногласия были глубокими. Лидеры белых суфражистов, такие как Сьюзан Б. Энтони и Элизабет Кэди Стэнтон, прибегли к расистским аргументам, предполагая, что образованные белые женщины заслужили бюллетень больше, чем чернокожие мужчины. После 15-й поправки, в 1870 году, большинство чернокожих мужчин в движении за избирательное право раскололось, а некоторые активисты объединились с сегрегационистами-южанами.

Чернокожие женщины, такие как Ида Б. Уэллс и Мэри Черч Террелл, шли по опасному пути. Они требовали избирательного права не только как женщины, но и как члены группы, подвергшейся линчеванию и экономическому террору. Антилинчевание Уэллса напрямую связывало голосование с защитой от расового насилия. Между тем, суфражисты рабочего класса и организаторы труда, такие как Роуз Шнайдерман, еврейская иммигрантка и профсоюзный лидер, настаивали на том, что политическое равенство бессмысленно без экономической справедливости. Пожар на фабрике Triangle Shirtwaist Factory 1911 года, в результате которого погибли 146 женщин-иммигранток, стимулировал движение, которое слило требования безопасности на рабочем месте с правом голоса и коллективными переговорами.

Межсекторальный объектив показывает, что избирательное право белых женщин, в то время как с трудом завоеванная победа, оставило многих женщин цвета кожи и женщин рабочего класса без реальной политической власти, потому что структуры Джима Кроу и экономического бесправия остались нетронутыми. Женщины коренных американцев, азиатские американские женщины и латиноамериканцы столкнулись с юридическими барьерами для гражданства и голосования в течение десятилетий после 19-й поправки. Признание этих исключений превращает историю избирательного права из одного триумфального повествования в сложную историю продолжающейся борьбы.

Глобальные движения и межсекторальная солидарность

Противоположность не является концепцией, ограниченной Соединенными Штатами. Антиколониальные движения в Африке, Азии и Латинской Америке часто боролись с тем, как интегрировать классовую, гендерную и этническую идентичность. Борьба за независимость Индии, возглавляемая такими фигурами, как Ганди и Неру, также поддерживала радикальный голос доктора Б.Р. Амбедкара, который боролся за искоренение кастового угнетения. Амбедкар признал, что политическая свобода от британского правления мало что будет значить, если внутренние кастовые иерархии останутся. Его настойчивость в том, что каста была уникальной, не обсуждаемой осью угнетения, параллельна межсекторальному анализу, хотя его основное внимание было сосредоточено на религии и касте, а не на расе.

Антиапартеидное движение Южной Африки дает еще одну богатую иллюстрацию. Африканский национальный конгресс (АНК) и Объединенный демократический фронт мобилизовались по расовым линиям, но борьба за демонтаж трехсторонней системы угнетения апартеида - основанной на расе, классе и поле - была сложной. Женщины в АНК должны были бороться не только с белым государством превосходства, но и с патриархальными отношениями в освободительных движениях. Винни Мандела и Альбертина Сисулу, среди многих других, настаивали на том, что национальное освобождение без освобождения женщин было пустым. Женский марш 1956 года в здания Союза в Претории, где тысячи протестовали против принятия законов, продемонстрировал политическую мощь женщин, организующихся на пересечении расового и экономического подчинения.

В Латинской Америке движения коренных народов давно выдвинули на первый план неразделимость этнической автономии, экономической справедливости и гендерного равенства. Восстание сапатистов в Чьяпасе, Мексика, которое вспыхнуло в 1994 году, явно включило права женщин в свою революционную платформу через Закон о женской революции. Этот закон касался принудительных браков, домашнего насилия и политического участия, признавая, что ни классовая борьба, ни права коренных народов не могут освободить женщин. Как документально подтверждено ученым Р. Аидой Эрнандес Кастильо, организация женщин коренных народов с 1990-х годов была в основном межсекторальной, хотя часто не использовала этот термин.

Проблемы межсекторальной организации

Признавая, что перекрывающиеся идентичности усиливают анализ, они также создают сложные организационные проблемы. Движения могут стать парализованными внутренними дебатами о том, чье угнетение имеет наибольшее значение. Когда ресурсов мало, группы могут конкурировать, а не сотрудничать, что приводит к тому, что политолог Кэти Коэн называет «вторичная маргинализация», в которой наиболее уязвимые в маргинализированной группе еще больше замалчиваются. В СПИД-активизме 1980-х и 90-х годов, например, организации белых геев иногда игнорировали потребности черных и латиноамериканских сообществ, секс-работников и внутривенных наркоманов, даже если эти группы сталкивались с несоразмерным риском.

Создание коалиции требует тонкого баланса: уважение специфики опыта без фрагментации коллектива. Концепция «радикальной инклюзивности» предполагает, что движения должны постоянно подвергать сомнению свои собственные предположения о том, кто представляет базу. Успешная организация пересечений часто опирается на децентрализованные структуры лидерства, где несколько голосов могут формировать стратегию одновременно. Движение за черные жизни, например, было основано тремя чернокожими женщинами - Патриссом Каллорсом, Алисией Гарсой и Опалом Томети - две из которых странные, и его платформа явно обращается к полу, сексуальности, инвалидности и экономическому неравенству. Эта модель показывает, что межсекторальный фундамент не должен приводить к разобщению; он может создать более надежную и подлинную повестку дня.

Еще одна постоянная проблема - кооптация межсекторального языка. Корпорации и основные политические кампании иногда развертывают разбавленную версию межсекторальности, которая снимает ее радикальную критику властных структур. Подлинная межсекторальная практика требует материальных изменений - перераспределения ресурсов, трансформации правовых систем и отмены институтов, усиливающих насилие - не просто символическое признание. Исторические движения учат нас, что лозунги без структурного анализа могут в конечном итоге укрепить те самые иерархии, которые они утверждают, чтобы противостоять.

Современные последствия: от теории к практике

Сегодняшние движения за социальную справедливость явно опираются на межсекторальные рамки, иногда как прямое наследие из исторической борьбы, изложенной выше. Протесты Black Lives Matter после убийств полицией Майкла Брауна, Бреонны Тейлор и Джорджа Флойда подчеркнули, как раса, класс и пол объединяются, чтобы сформировать встречи с правоохранительными органами и криминализацией. Фокус на произнесении ее имени, которое возвысило чернокожих женщин, ставших жертвами насилия со стороны полиции, демонстрирует сознательные усилия по предотвращению стирания женского опыта - стирания, которое преследовало более ранние движения.

Движение #MeToo, первоначально основанное Тараной Берк как ресурс для молодых цветных женщин из сообществ с низким доходом, показывает, как межсекторальное семя может быть затуманено, когда оно становится вирусным. Раннее освещение в СМИ #MeToo сосредоточено на белых, богатых знаменитостях, заслоняющих рамки Берка и опыт домашних работников, сельскохозяйственных рабочих и заключенных женщин. История феминизма изобилует такими стираниями, и сама видимость #MeToo подчеркивает необходимость постоянной бдительности в отношении того, какие истории повышены и почему.

Организация климатической справедливости также стала мощным местом для практики пересечения. Коренные женщины в Северной и Южной Америке ведут борьбу против строительства трубопроводов и обезлесения, связывая разрушение окружающей среды с колониальным лишением собственности, гендерным насилием и экономической эксплуатацией. Красная Нация Красная сделка явно отвергает однопроблемный экологизм, призывая вместо этого к деколониальному подходу, который рассматривает жилье, здравоохранение и суверенитет наряду с климатическими действиями. Эти современные движения доказывают, что межсекторальность является не отвлекающей абстракцией, а практическим инструментом для создания более широких коалиций.

Учимся на молчании истории

Одним из самых глубоких вкладов интерсекционального чтения истории является восстановление голосов, систематически исключаемых из архива. Рабочие женщины цвета кожи, квир-активисты, инвалиды и те, кто трудился в бытовых сферах, редко оставляли те записи, которые ценили традиционные историки. Раскопки их историй требуют не только чтения против зерна существующих документов, но и оценки устных историй, народных песен и материальной культуры. Это бросает вызов представлению о том, что основополагающие социальные движения когда-либо были монолитными.

Молчание в исторических повествованиях само по себе является наследием межсекторального угнетения. Когда в основных отчетах игнорируется роль чернокожих домашних работников в бойкоте Монтгомери или стирается активистов Чикана из Движения Чикано, они увековечивают узкое видение, которое усложняет современную организацию. Восстанавливая сложность, мы снабжаем новые поколения стратегиями, которые предвосхищают внутренний конфликт и стремятся упредить маргинализацию. Как утверждала философ Мария Лугонес, неспособность полностью увидеть людей на нескольких планах идентичности сама по себе является формой насилия - то, что исторические и современные движения должны сознательно отменить.

В конечном счете, изучение взаимосвязи в исторических социальных движениях раскрывает простую, но трудную истину: ни одна ось несправедливости не может быть разобрана в изоляции. Борьба за расовое равенство, экономическую справедливость и гендерное освобождение не являются отдельными кампаниями, а переплетены нити более широкой человеческой борьбы. Признание этой взаимосвязанности не ослабляет фокус любого движения; оно обостряет его, позволяя активистам понять, как действует власть и как солидарность может быть подлинно подделана. Прошлое - это не реликвия, а живой ресурс, наполненный как предостерегающими историями, так и замечательными чертежами того, как людям удалось удержать сложность вместе, требуя более справедливого мира.