A religião Milieu da Índia primitiva

A antiga Índia, durante o primeiro milênio AEC apresentou uma das paisagens religiosas mais ricamente variadas que o mundo já conheceu. Era uma era definida não por um único sistema ortodoxo, mas por um vibrante, muitas vezes contenciosa, mercado de ideias. O quadro religioso dominante era a tradição védica, um elaborado sistema de sacrifícios rituais e hinos preservados nos Vedas, os textos sagrados mais antigos do hinduísmo. Estes textos, particularmente os Rigveda, articularam uma visão de mundo centrada na manutenção da ordem cósmica ([]rta]]] através de ofertas precisas de fogo (]yajna[]) e o canto dos mantras. Este sistema foi mantido pelo sacerdócio brâmane, que tinha autoridade exclusiva sobre os complexos procedimentos rituais que se acreditava para sustentar os deuses e garantir a prosperidade mundana.

No entanto, a tradição védica nunca foi a totalidade da vida religiosa indiana. Por baixo e ao lado dela, uma vasta tapeçaria de cultos populares locais, adoração da natureza, veneração ancestral e rituais domésticos persistiu. Deidades de aldeias, espíritos de árvores e ritos de fertilidade coexistiram com os grandes sacrifícios dos brâmanes. Esta realidade religiosa em camadas significava que para a maioria das pessoas comuns, a prática espiritual era uma mistura de observância védica e tradições locais. No entanto, no século VI a.C., profundas mudanças sociais e econômicas começaram a remodelar esta paisagem.

O surgimento de centros urbanos ao longo da planície de Ganges, o crescimento de redes comerciais, e o surgimento de poderosos novos reinos como Magadha e Kosala eroded as estruturas sociais tribais e clandestinas mais antigas. Essas transformações criaram uma população móvel, cosmopolita, exposta a uma gama mais ampla de ideias e mais céptica de autoridade herdada. A natureza onerosa e exclusiva dos rituais védicos, que exigiam a padronização de reis e os ricos, muitos sentimentos de esquerda, des espiritualmente des.

Vozes da Dissidência: Os Movimentos Sramana

Em oposição ao mainstream védico, surgiram diversos grupos de ascéticos, filósofos e professores conhecidos coletivamente como sramanas. Os sramanas compartilhavam uma rejeição comum da autoridade védica, do sacerdócio brâmane e da eficácia do ritual sacrificial como caminho para a libertação definitiva. Ao invés disso, eles se voltavam para dentro, enfatizando a experiência pessoal direta através da meditação, disciplina ética rigorosa e prática ascética. Eles estavam unidos por uma crença compartilhada no ciclo do renascimento (samsara) e a lei moral de causa e efeito (]karma[], mas ofereceram análises radicalmente diferentes da condição humana e do caminho para a liberdade deste ciclo. Este ambiente sramana era um crucible do debate filosófico intenso e experimentação espiritual.

Dentro desta corrente mais ampla, várias tradições distintas cristalizadas, cada uma com o seu próprio diagnóstico de sofrimento prescrito e seu próprio remédio prescrito.

Jainismo e o Caminho da Não Violência

Uma das tradições mais duradouras e influentes dos sramanas foi o jainismo. Enquanto a tradição Jain traça suas raízes de volta a uma série de vinte e quatro tirthanaras (conquistadores espirituais que cruzaram o oceano de renascimento), seu fundador histórico foi Mahavira, um contemporâneo do Buda. Mahavira ensinou um caminho de extrema não-violência (]ahimsa[, não-possessividade, e ascetismo rigoroso destinado a libertar a alma eterna (]jiva[)jiva[[[) da escravidão da matéria cármica. Jains acreditava que todos os seres vivos, desde seres humanos até criaturas microscópicas, possuíam uma alma e que qualquer ato de dano, mesmo não intencional, acumulava carma que pesava para baixo a alma. O caminho para a libertação ()msha[F:7].

Outras Escolas de Heterodox

O sramana milieu também deu origem a várias outras escolas, algumas das quais não sobreviveram como tradições vivas, mas cujas ideias contribuíram para o fermento intelectual da idade. Ajivikas, por exemplo, propunha um determinismo rígido, argumentando que todos os eventos, do destino de um pardal para a iluminação de uma pessoa, eram irrevogavelmente fixados por um princípio cósmico chamado niyati (fate). O esforço humano foi, assim, em última análise inútil, uma visão que se manteve em contraste com a ênfase na ação ética encontrada tanto no Jainismo quanto no Budismo. No extremo oposto, estavam o Charvakas] (ou Lokayatas), materialistas radicais que negaram a existência da alma, o pós-vida, o carma e qualquer forma de realidade transcendental. Para eles, o prazer era o único bom, e a fonte confiável do conhecimento espiritual era o idealismo, enquanto que a sua religião não era afônica.

A vida e os tempos de Siddhartha Gautama

Siddhartha Gautama nasceu no clã Shakya, uma pequena república localizada nos sopés dos Himalaias no Nepal atual, por volta do século V a.C. Os relatos tradicionais de sua vida, enquanto embelezada ao longo do tempo, transmitem uma poderosa narrativa espiritual. Criado em relativa opulência como príncipe, foi protegido por seu pai das duras realidades do envelhecimento, doença e morte. No entanto, de acordo com a história conhecida, uma série de quatro encontros fora das paredes do palácio mudaram sua vida para sempre. Ele viu um velho, um homem doente, um cadáver, e finalmente um asceta errante. Essas vistas, conhecidas como os ].

Quatro Sinais[, despertaram-no para a universalidade do sofrimento (] dukkha[] e a possibilidade de transcender a vida espiritual.

O Bodhisattva, como ele era agora chamado, passou seis anos em rigorosa prática ascética. Ele estudou sob proeminentes professores de meditação iogética, incluindo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

O Dhamma: Ensinamentos Principais do Buda

O ensinamento do Buda, o Dhamma (Sânscrito: Dharma), não foi apresentado como uma filosofia especulativa ou um conjunto de doutrinas a serem aceitas na fé. Antes, foi um caminho prático e terapêutico projetado para levar diretamente à cessação do sofrimento. A essência de seu primeiro sermão, entregue no Parque dos Veados em Sarnath aos seus cinco antigos companheiros, está encapsulada nas Quatro Nobres Verdades:

  • A verdade do sofrimento (dukka): A vida como normalmente vivida caracteriza-se pelo sofrimento, insatisfação e impermanência, que inclui não só formas óbvias de sofrimento como o nascimento, envelhecimento, doença e morte, mas também a sutil insatisfação de estar separado do que amamos, encontrando o que não gostamos, e não obtendo o que desejamos. A própria natureza da existência condicionada, apegando-se aos cinco agregados de forma, sentimento, percepção, formações mentais e consciência, é o sofrimento em si.
  • A verdade da origem do sofrimento (samudaya): A causa do sofrimento é o desejo (]tanha).Este desejo é três vezes: desejo de prazeres sensuais, desejo de existência continuada (a vontade de viver e renascer), e desejo de não-existência (o desejo de aniquilação).Este desejo, enraizado na ignorância (]avijja[) sobre a verdadeira natureza da realidade, alimenta o ciclo de renascimento (]samsara[).
  • A verdade da cessação do sofrimento (nirodha): Há um estado onde esse desejo é completamente extinto, abandonado e abandonado. Este é nirvana (Pali: Nibbana), o "apagando" dos fogos da ganância, ódio e ilusão. Não é um lugar ou um céu, mas um estado transcendente de libertação e paz.
  • A verdade do caminho para a cessação (magga): O caminho que leva à cessação do sofrimento é o Nobre Caminho Oitavo[. Este caminho não é uma sequência de passos a serem seguidos linearmente, mas um conjunto de fatores interligados a serem desenvolvidos simultaneamente. É dividido em três treinamentos: disciplina moral (] sila[, que inclui fala correta, ação correta e subsistência correta; disciplina mental (] samadhi[, que inclui esforço correto, atenção correta e concentração correta; e sabedoria (] panna, que inclui visão correta e intenção correta.

O Caminho Oitavo fornece um quadro abrangente para a vida ética, o cultivo mental e o desenvolvimento da percepção. A ação correta, por exemplo, envolve abster-se de matar, roubar e conduzir sexualmente. A vida correta significa ganhar a vida de uma forma que não cause danos aos outros. A atenção plena é um cultivo sistemático da consciência do corpo, sentimentos, mente e fenômenos mentais, formando a base da tradição meditativa budista posterior ([vipassana). O Buda também ensinou a doutrina profunda de origem dependente (]pada-pathyca-sampada], que explica como o sofrimento surge através de uma cadeia de doze fatores interligados, desde a ignorância até o nascimento e a morte, e como essa cadeia pode ser quebrada. Ele, famosamente, rejeitou a noção de um eu permanente, imutável ], que o sofrimento surge através de uma cadeia de doze fatores interligados, desde o nascimento e morte, que, de uma forma de uma pessoa, que se dirigem, de

A vida budista Sangha e monástica

Desde o início, o Buda estabeleceu uma comunidade (]sangha]] de monges e monjas que renunciaram à vida doméstica para se dedicarem plenamente ao caminho. A ordem monástica foi governada por um código detalhado de conduta conhecido como Vinaya, que regulava todos os aspectos da vida comunitária, desde as regras sobre alimentação e alojamento até os procedimentos para resolver disputas e administrar a ordenação. A Vinaya criou uma instituição estável, disciplinada e autoperpetuadora que poderia transmitir os ensinamentos entre gerações. Os seguidores leigos upasakas[) apoiaram a sangha, fornecendo esmolas, vestes e abrigo. Em troca, receberam instrução moral, a oportunidade de ganhar mérito (]punya) para um renascimento favorável, e um lembrete dos ideais espirituais mais elevados.

Uma das inovações mais estratégicas do Buda foi sua decisão de ensinar nas línguas vernáculas locais, provavelmente um dialeto prakrit relacionado com Pali, em vez de na língua sagrada de Sânscrito, que era a preservação dos brâmanes. Isso tornou o Dhamma acessível às pessoas comuns que não conseguiam entender os cânticos védicos. Os mosteiros rapidamente se multiplicaram ao longo das movimentadas rotas comerciais que ligavam as cidades em crescimento da planície de Ganges. Esses mosteiros não eram apenas lugares de retiro; tornaram-se centros de aprendizagem, cultura e atividade econômica. Monges viajantes viajavam com caravanas mercantes, espalhando os ensinamentos pelo subcontinente.

A mensagem do Buda – não-violento, racional, experiencial e livre das restrições da casta – se apegaram a uma notável ampla seção transversal da sociedade, de comerciantes e reis ricos a artesãos e forasteiros.

Ashoka e o abraço imperial

A transformação do budismo de um movimento regional para uma religião mundial foi decisivamente acelerada pelo patrocínio do imperador mauryan Ashoka no século III a.C. Ashoka herdou um vasto império que cobriu a maior parte do subcontinente indiano. Após a conquista brutal e sangrenta do reino de Kalinga (moderno Odisha), ele foi supostamente cheio de remorso na carnificina e sofrimento que ele tinha causado. Este evento tornou-se seu ponto de viragem espiritual. Ele se voltou para o Dhamma como uma fonte de consolo e orientação, abraçando os princípios da não-violência, conduta ética e tolerância religiosa. É importante notar que Ashoka não impôs o budismo em seus súditos.

Em vez disso, promulgou uma ampla política de ]Dhamma-vijaya (conquista através da justiça), que era uma ética secular de virtude cívica e harmonia religiosa.

Através de uma série de pedras e pilares esplêndidos ]editos inscritos em todo o seu império], Ashoka proclamou seus princípios a todo o seu povo. Instou o respeito por todas as seitas religiosas, por pais e professores, e por todos os seres vivos. Proibiu sacrifícios de animais, estabeleceu hospitais para humanos e animais, e ordenou o plantio de ervas medicinais e a escavação de poços ao longo das rotas comerciais. Ele nomeou oficiais especiais conhecidos como Dhamma-mahamatas] para promover a vida ética entre os povos. Sua contribuição mais duradoura para o budismo foi o seu patrocínio ativo da sangha.

Diz-se que ele construiu 84 mil stupas e mosteiros em toda a Índia. Ele também convocou o Terceiro Conselho Budista em Pataliputra (Patna moderna) para resolver disputas doutrinais e purificar a sangha das práticas corruptas. Mais significativamente, ele enviou monges missionários estrangeiros, incluindo o Sri Lanka, as regiões materiais himalaias e os reinos estabelecidos pelos grandes do Grande-ar

Desenvolvimentos posteriores e diversas escolas

Como o budismo se espalhou pelo subcontinente indiano e além, naturalmente diversificou. Diferenças doutrinais e adaptações regionais levaram ao surgimento de escolas distintas e sistemas filosóficos.Os primeiros séculos após a morte do Buda viram a evolução de duas tradições amplas: o conservador Sthaviravāda (Caminho dos Anciãos), que enfatizava os ensinamentos originais e a adesão estrita à Vinaya, e a mais progressiva Mahāsālghika[] (Grande Comunidade), que era mais aberta à inovação doutrinal. Da tradição Sthaviravāda, a Theravāda escola que agora domina Sri Lanka e Sudeste Asiático desce. Ela preserva o Cânone como sua escritura e se concentra no ideal da ]Therahant, o indivíduo que tem alcançado a iluminação através do caminho do Buda.

A partir do século I a.C., um novo movimento importante surgiu: Mahāyāna (o Grande Veículo).Os budistas Mahāyāna criticaram o que eles viam como o objetivo estreito e auto-centrado do ideal arahant. Eles introduziram o ideal bodhisattva[ - um ser que jura adiar sua própria libertação final para ajudar todos os seres sencientes a alcançar a iluminação.O Mahāyāna sutras, um novo corpo de escrituras, proclamou a existência de inúmeras buddhas celestes e bodhisattvas, como Amitabha (o Buda da Luz Infinita] e Avalokiteshvara (o Bodhisa [a] da Compaixão], que poderia ser chamado para a ajuda.

O legado do antigo Pluralismo Religioso Indiano

A ascensão do budismo é um testemunho do caráter profundamente pluralista da antiga civilização indiana. Surgiu não no vácuo, mas através do engajamento direto e do diálogo com a tradição védica, o jainismo, os pensadores upanishadic, e toda a cultura sramana. A vontade de indivíduos e comunidades de questionar autoridade estabelecida, experimentar novas formas de prática espiritual, e de se envolver em debate rigoroso criou o terreno fértil do qual a mensagem do Buda poderia ter raízes e florescer. Budismo, por sua vez, enriqueceu esse pluralismo, oferecendo uma abordagem sistemática, compassiva e intelectualmente convincente para os problemas perenes de sofrimento e libertação. Sua ênfase na experiência direta sobre a fé cega, na conduta ética sobre a pureza ritual, e na acessibilidade universal sobre o privilégio de casta representou um poderoso e duradouro desafio ao status religioso quo.

Após mais de um milênio como uma força importante no subcontinente, o budismo gradualmente declinou na terra de seu nascimento. Este declínio foi devido a uma combinação complexa de fatores, incluindo a revitalização e absorção de ideias budistas por um hinduísmo devocional ressurgente, a perda do patrocínio real, e o impacto devastador das invasões islâmicas que destruíram muitas das grandes universidades monásticas como Nalanda. No entanto, seu legado dentro da Índia é indelével. Está gravado nos magníficos templos das cavernas de Ajanta e Ellora, nos conceitos filosóficos que permearam o pensamento indiano, e nos valores duradouros da não-violência e tolerância. Mais importante, como semeou-se através da vasta expansão da Ásia, tornou-se uma das grandes tradições espirituais do mundo.Para uma visão abrangente das dimensões históricas e doutrinais do budismo, esta exploração estendida do budismo fornece uma experiência de evolução do Védico, uma experiência de evolução do budismo].