O papel da filosofia grega antiga na formação da teologia cristã primitiva

A paisagem intelectual do mundo cristão primitivo não era um vácuo. Como a fé nascente se espalhou para fora da Judéia para o mundo greco-romano, encontrou uma civilização mergulhada em séculos de sofisticada investigação filosófica. A questão que enfrentava os primeiros pensadores cristãos não era se se engajar com esta tradição, mas como fazê-lo sem comprometer a distinção de sua fé revelada. O resultado deste encontro foi uma das sínteses intelectuais mais conseqüentes na história ocidental: a fusão da revelação bíblica com categorias filosóficas gregas, métodos e conceitos. Esta síntese forneceu a arquitetura conceitual que permitiu ao cristianismo articular suas doutrinas com precisão, defender-se contra os críticos, e, em última análise, tornar-se a força intelectual dominante do mundo medieval. Para entender a forma da teologia cristã, é preciso entender as ferramentas filosóficas gregas que a ajudaram a construí-la.

Em vez de simplesmente pedir emprestadas ideias isoladas, os primeiros pensadores cristãos se engajaram com sistemas inteiros de pensamento, adaptando-os e transformando-os em serviço de uma nova visão teológica. Este processo não era nem uniforme nem incontestável. Alguns cristãos rejeitaram a filosofia como uma corrupção pagã, enquanto outros a viam como uma preparação divinamente dada para o evangelho. A maioria dos influentes pais da igreja, no entanto, tomou um caminho médio, apropriando-se do que eles acharam útil ao rejeitar o que contradizia a revelação cristã. O resultado foi uma teologia intelectualmente rigorosa, cósmicamente ambiciosa, e profundamente endividada com as tradições filosóficas de Platão, Aristóteles, os estóicos e os neoplatonistas.

O contexto histórico: Por que a filosofia grega?

O cristianismo emergiu em um mundo já moldado pelo pensamento grego. As conquistas de Alexandre, o Grande, tinha espalhado a língua e a cultura grega através do Mediterrâneo e do Oriente Próximo. Na época dos apóstolos, o grego Koine era a linguagem comum do comércio, da educação e do discurso intelectual. A Septuaginta, a tradução grega das Escrituras Hebraicas, já havia iniciado o processo de tradução de conceitos judaicos para categorias gregas. Quando os autores do Novo Testamento escreveram, eles usaram termos como ]logos, ]sofia[, doxa, e psique[ que carregavam ricos tons filosóficos para seus públicos de língua grega.

Os primeiros apologistas enfrentaram um duplo desafio. Para os intelectuais pagãos, o cristianismo apareceu como um culto supersticioso centrado em um criminoso crucificado, sem as tradições veneráveis e coerência racional da filosofia grega. Para os críticos judeus, as reivindicações cristãs sobre Jesus pareciam violar o estrito monoteísmo das Escrituras Hebraicas. A filosofia grega oferecia uma linguagem conceitual que poderia abordar ambas as audiências. Permitiu aos pensadores cristãos apresentar sua fé como o cumprimento do melhor na sabedoria pagã, a "verdadeira filosofia" que respondia às perguntas que os filósofos haviam perguntado por séculos. Figuras como Justino Mártir argumentaram que as sementes da verdade divina estavam espalhadas por toda a filosofia grega, todas apontando para a sua plena realização em Cristo.

A adoção de métodos filosóficos gregos também serviu um propósito teológico interno. Como controvérsias surgiu sobre a natureza de Cristo, a Trindade, ea relação entre graça divina e liberdade humana, a igreja precisava de definições precisas e argumentos lógicos para distinguir o ensino ortodoxo da heresia. Filosofia grega forneceu as ferramentas para esta tarefa: definições, distinções, silogismos, e raciocínio dialético. Sem essas ferramentas, os grandes conselhos ecumênicos do quarto e quinto séculos não poderia ter formulado os credos que continuam a definir ortodoxia cristã. A formação filosófica de figuras-chave, como Athanasius, os Padres Capadócios, e Agostinho não foi incidental para o seu trabalho teológico, foi essencial para ele.

Escolas Filosóficas Principais e Sua Influência

A filosofia grega não era um único sistema monolítico, mas um conjunto diversificado de escolas com metodologias e conclusões concorrentes. Cada uma dessas escolas deixou uma marca distintiva na teologia cristã primitiva, influenciando diferentes aspectos da doutrina e da prática. Compreender essas influências requer um breve levantamento das principais tradições filosóficas que os pensadores cristãos encontraram e adaptaram.

Platonismo e o Reino Immaterial

A influência de Platão sobre a teologia cristã é difícil de sobrepor. A distinção platônica entre o mundo sensível, material de se tornar e o mundo inteligível e imaterial de ser fornecido um quadro conceitual para compreender a relação entre a ordem criada e o Deus transcendente. A teoria de Platão de Formas, em que as coisas particulares participam em arquétipos eternos, perfeitos, ofereceu uma maneira de pensar sobre atributos divinos e a relação entre o único Deus e as muitas manifestações do poder divino na criação.

Para os pensadores cristãos, a ênfase platônica na imaterialidade e eterna ressonância com afirmações bíblicas de Deus como espírito, a alma como distinta do corpo, ea esperança de uma vida eterna para além da idade presente. A ascensão platônica da alma para o Bem, mediada pela purificação intelectual e moral, encontrou um paralelo no caminho cristão para santificação e união com Deus. No entanto, os pensadores cristãos também se afastaram de Platão em aspectos cruciais. Eles rejeitaram a preexistência da alma, a idéia de reencarnação, ea noção de que o mundo material era inerentemente mal. A doutrina cristã da criação afirmou que o mundo material era bom porque foi criado por um bom Deus, mesmo que tivesse sido corrompido pelo pecado.

Aristotélico Lógico e Sistemático Teologia

Embora Platão forneceu o quadro metafísico para grande parte da teologia cristã primitiva, Aristóteles forneceu as ferramentas lógicas e metodológicas. As obras de Aristóteles sobre lógica, especialmente as Categorias e A análise anterior[, estabeleceu as normas para definição precisa, classificação e raciocínio dedutivo que teólogos cristãos usariam para formular doutrina. A distinção de Aristóteles entre substância e acidentes, sua análise da causa, e sua teoria de predicação tornou-se ferramentas essenciais para discutir a natureza de Cristo, a Eucaristia, e a relação entre natureza divina e humana.

O caráter sistemático do pensamento de Aristóteles também influenciou o desenvolvimento da teologia cristã como uma disciplina abrangente e ordenada.A grande summae medieval, culminando no de Thomas Aquinas, Summa Theologica , são aristotélicos em sua estrutura e método, organizando o conhecimento teológico em um todo coerente através de perguntas, objeções, argumentos e respostas.Mas mesmo antes do período medieval, pensadores patristas gregos, como João de Damasco, usaram categorias aristotélicas para articular posições ortodoxas sobre a encarnação e a veneração de ícones.A ênfase aristotélica na observação empírica e razão prática também moldou a ética cristã, fornecendo um quadro para discutir virtudes, hábitos e raciocínio moral que complementava o ensino bíblico.

Estoicismo e a Doutrina do Logos

A escola estóica, fundada por Zeno de Citium no início do século III a.C., contribuiu com um dos conceitos mais importantes da teologia cristã: o Logos. Para os estóicos, o Logos era o princípio racional que permeia e ordena o cosmos, uma espécie de razão divina ou alma-mundo que governa todas as coisas de acordo com um plano providencial. Os estóicos também enfatizavam a virtude como o mais alto bem, o autocontrole como o caminho para a liberdade, e a fraternidade universal da humanidade sob uma lei divina comum.

Os apologistas cristãos, particularmente Justino Mártir, tomaram o conceito do Logos como uma ponte entre a filosofia grega e a revelação cristã. O Evangelho de João já tinha identificado Jesus Cristo como o Logos feito carne, o Verbo eterno através do qual todas as coisas foram feitas. Ao apresentar Cristo como o Logos, os pensadores cristãos poderiam argumentar que o próprio princípio da racionalidade e da ordem que os filósofos gregos haviam procurado era agora plenamente revelado em uma pessoa. O Logos não era um princípio cósmico impessoal, mas uma pessoa divina que se tornou humana para a salvação do mundo. Esta transformação do Logos estóico no Verbo cristão foi um dos atos mais criativos e consequentes da adaptação teológica na igreja primitiva.

A ética estóica também deixou sua marca no ensino moral cristão. A ênfase estóica em controlar as paixões, cultivar tranquilidade interior, e viver de acordo com a natureza ressoou com o ascetismo cristão eo ideal de apatheia, ou liberdade de desejos desordenados. Escritores monásticos precoces, como Evagrius Ponticus e John Cassian adaptaram categorias psicológicas estóicas para descrever os oito logismoi, ou pensamentos malignos, que mais tarde se desenvolveriam na tradição sete pecados mortais.

Neoplatonismo e Teologia Mística

O neoplatonismo, movimento filosófico que surgiu no terceiro século CE sob a influência de Plotino e seus seguidores, representa a síntese final da filosofia grega antiga. Plotino desenvolveu um sistema metafísico centrado no Um, o princípio transcendente primeiro do qual toda realidade emana através de uma série de hipóstases: Intelecto e Alma. O objetivo da vida humana, para Plotino, era ascender através da purificação intelectual e moral para a união mística com o Um, uma experiência além do pensamento e da linguagem.

O neoplatonismo exerceu uma profunda influência sobre a teologia cristã, particularmente através da obra de Agostinho e da posterior tradição da teologia mística associada ao Pseudo-Dionísio areopagita. A conversão de Agostinho ao cristianismo foi mediada pelo seu encontro com os textos neoplatônicos, que lhe proporcionaram um quadro para compreender Deus como immaterial, imutável e simples. A ênfase neoplatônica na ascensão interior da alma para a psicologia teológica de Deus moldou a sua teoria da iluminação, e sua compreensão da Trindade como uma relação dinâmica de amor e conhecimento dentro da Divindade.

Pseudo-Dionísio, escrito no final do século V ou início do século VI, adaptou conceitos neoplatônicos para articular uma teologia mística cristã organizada em torno dos temas da hierarquia, iluminação e adivinhação. Sua obra sobre os nomes divinos, a hierarquia celestial, ea hierarquia eclesial forneceu um quadro para compreender a estrutura do universo como uma série graduada de participações na bondade divina. Sua teologia negativa, que enfatizava a inefabilidade de Deus ea necessidade de retirar todos os conceitos e imagens na ascensão para a união, tornou-se um texto fundamental para posteriores místicos cristãos, como João da Cruz e Meister Eckhart.

Conceitos Fundamentais Adotados pelo Cristianismo Primitivo

O encontro entre a filosofia grega e a revelação cristã não foi um empréstimo por atacado, mas uma apropriação seletiva. Os pensadores cristãos tomaram conceitos filosóficos, purificaram-nos do que consideravam erros pagãos, e colocaram-nos em um novo contexto teológico. O resultado foi um conjunto de doutrinas que foram biblicamente fundamentadas e filosófico articulado.

O Logos como Cristo

A identificação de Jesus Cristo com o Logos divino é talvez a contribuição filosófica mais importante para a teologia cristã primitiva. O Prólogo do Evangelho de João abre com a declaração: "No princípio era a Palavra, e a Palavra estava com Deus, e a Palavra era Deus." Esta linguagem teria sido imediatamente reconhecível a qualquer pessoa familiarizado com a filosofia grega, particularmente o estoicismo e o platonismo médio. O Logos era o princípio da razão, da ordem e do significado que estruturava o cosmos. Ao identificar Jesus com o Logos, João estava fazendo uma afirmação radical: o princípio último da realidade tinha tomado sobre a carne e habitado entre a humanidade.

Mais tarde, teólogos, especialmente Justino Mártir e Atanásio, desenvolveram esta identificação mais. Justino argumentou que o Logos tinha sido ativo ao longo da história, semear sementes da verdade nos escritos de filósofos gregos e profetas hebreus. Cristo não era um novo ensinamento, mas a manifestação completa da verdade que sempre tinha sido presente, por mais obscenidade, na razão humana. Atanásio, em sua defesa do Credo Niceno, usou o conceito Logos para articular a divindade completa de Cristo, mantendo a distinção entre o Pai e o Filho dentro da Trindade. O Logos não era uma criatura, mas a eterna, palavra impocente do Pai, através de quem todas as coisas foram feitas e por quem todas as coisas são sustentadas.

A imortalidade da alma e ressurreição

Os argumentos de Platão para a imortalidade da alma, especialmente como apresentado no Phaedo , forneceu aos primeiros cristãos com um quadro filosófico para entender o destino humano além da morte. Platão argumentou que a alma é simples, imaterial e indestrutível, tornando-o naturalmente imortal. Este conceito era atraente para os cristãos que queriam defender a esperança de vida eterna contra críticos pagãos que a descartavam como uma fábula. Clemente de Alexandria e Orígenes, ambos fortemente influenciados pelo platonismo, desenvolveu relatos sofisticados da natureza e do destino da alma que se baseava em categorias platônicas.

No entanto, os teólogos cristãos não podiam simplesmente adotar a visão de Platão em massa. A alma platônica era naturalmente imortal e preexistiu o corpo, enquanto o ensinamento cristão afirmava que a alma foi criada por Deus e que toda a pessoa, corpo e alma, seria ressuscitada no final dos tempos. A esperança cristã não era a fuga da alma do corpo, como no platonismo, mas a redenção e transformação do próprio corpo. Isto exigia uma significativa retrabalho da psicologia platônica. Agostinho, por exemplo, afirmou a imaterialidade e imortalidade da alma, insistindo que ela foi criada ex nihilo e que sua existência continuada dependia do poder sustentador de Deus. A ressurreição do corpo, uma doutrina distintamente cristã que intrigava filósofos gregos, foi apresentada como o ato final da obra redentora de Deus, restaurando a integridade da pessoa humana como unidade de corpo e alma.

Ética virtuosa e moral cristã

A teoria ética grega, particularmente desenvolvida por Platão e Aristóteles, forneceu categorias para a reflexão moral cristã que iam além de simples listas de proibições e mandamentos. As quatro virtudes cardinais da filosofia clássica, prudência, justiça, fortaleza e temperança, foram integradas na teologia moral cristã ao lado das virtudes teológicas da fé, esperança e caridade. Esta integração começou com os primeiros apologistas e continuou através do período medieval, culminando no tratamento sistemático da virtude de Tomás Aquino no ]Summa Theologica.

O conceito de virtude de Aristóteles como meio entre extremos moldou o ensinamento cristão sobre a moderação e a ordenação das paixões. A ênfase estóica na apatheia, ou a liberdade das paixões desordenadas, foi adaptada pelos ascéticos cristãos como o objetivo da disciplina espiritual. No entanto, os pensadores cristãos também introduziram elementos distintivos que diferenciam sua ética da filosofia grega. As virtudes cristãs da humildade, perdão e amor aos inimigos não tinham real paralelo na ética grega. A centralidade da graça, o papel do Espírito Santo na transformação moral, e o contexto escatológico de luta moral todos representavam contribuições distintamente cristãs que transformaram o quadro filosófico que herdaram.

A natureza de Deus: Simplicidade e Transcendência

A filosofia grega, especialmente em suas formas platônicas e aristotélicas, desenvolveu um conceito de Deus como simples, imutável e intransponível. Deus foi entendido como a primeira causa de todas as coisas, o movedor não movido, o ser perfeito que não tem nada e não contém composição ou divisão. Estes atributos tornou-se central para a teologia cristã, bem como, fornecendo um vocabulário conceitual para articular a natureza do Deus revelado nas Escrituras.

A doutrina da simplicidade divina, que sustenta que Deus não é composto de partes, propriedades ou acidentes, tem raízes profundas na filosofia grega. Para Aristóteles, a primeira causa deve ser simples, porque a composição exigiria uma causa prévia para unir as partes. Para Plotino, o Um é absolutamente simples, além de toda determinação e distinção. teólogos cristãos, de Agostinho a Anselmo a Aquino, abraçou a idéia de que Deus é simples, argumentando que ele segue da perfeição de Deus e da aseidade. No entanto, eles também tinham que conciliar este conceito filosófico com descrições bíblicas de Deus como tendo múltiplos atributos, emoções e ações. Isto requer uma reflexão teológica sofisticada sobre analogia, metáfora, e a distinção entre o que Deus é em si mesmo e como Deus se relaciona com a criação.

Pensadores Cristãos Primeiros que Usaram Filosofia Grega

A integração da filosofia grega na teologia cristã não foi um processo anônimo, mas sim um processo de reflexão, realizado por pensadores específicos que fizeram escolhas deliberadas sobre o que adotar, o que rejeitar e como transformar o que receberam.As figuras seguintes representam os momentos mais importantes desse processo.

Justin Martyr

Justin Martyr, escrevendo em meados do século II, é o primeiro grande pensador cristão a se envolver explicitamente com a filosofia grega como um recurso positivo para a teologia cristã. Nascido a pais pagãos em Samaria, Justin estudou estóicismo, filosofia peripatética, pitagoreanismo e platonismo antes de se converter ao cristianismo. Ele continuou a usar o manto do filósofo após sua conversão, insistindo que o cristianismo era a verdadeira filosofia que cumpria o que o melhor do pensamento grego tinha sido busca.

A contribuição mais importante de Justin foi a doutrina do Logos. Com base em fontes estóicas e platônicas, ele argumentou que Cristo é o Logos divino que estava ativo em todos os seres humanos que viviam de acordo com a razão. Os filósofos gregos, especialmente Sócrates e Heráclito, tinham participado do Logos e, assim, falavam verdades compatíveis com o cristianismo, mesmo que não compreendessem plenamente sua fonte. Esta teoria do Logos permático permitiu que Justino apresentasse o cristianismo como a conclusão e superação de todas as tradições filosóficas anteriores.

Clemente de Alexandria

Clemente, que liderou a escola catequética em Alexandria no final do segundo século, foi ainda mais aprofundado em sua apropriação da filosofia grega. Ele via a filosofia como uma preparação divinamente dada para o evangelho, análoga ao papel da Lei na preparação do povo judeu para Cristo. Para Clemente, a filosofia grega não era meramente útil, mas providencial, um "mestre escolar" que conduzia os gregos a Cristo, assim como a Lei liderou os judeus.

Os escritos de Clemente estão cheios de citações de Platão, Aristóteles, os estóicos e os poetas. Ele usou conceitos filosóficos para interpretar as Escrituras, para articular a compreensão cristã de Deus, e para apresentar a vida moral como uma ascensão progressiva para a união com Deus através do conhecimento e virtude. Seu conceito de Gnóstica Cristã, o crente maduro que alcançou verdadeiro conhecimento de Deus através da fé e filosofia, representa uma tentativa ambiciosa de sintetizar a fé bíblica com a cultura intelectual grega.

Orígenes

Orígenes, sucessor de Clemente em Alexandria, foi o pensador mais sistemático da igreja primitiva e talvez o mais controverso. Sua visão teológica foi profundamente moldada pelo Platonismo Médio e estóicismo, que forneceu o quadro conceitual para seus relatos de criação, a queda, a alma, e a restauração final de todas as coisas. O tratado de Orígenes On First Principles] é a primeira teologia sistemática na história cristã, e sua estrutura e método têm a impressão clara de construção do sistema filosófico grego.

A doutrina de Orígenes da preexistência de almas, seu método alegórico de interpretação bíblica, e sua crença na restauração final de todas as criaturas racionais à união com Deus todos refletem influências platônicas e estóicas. Muitas dessas posições foram mais tarde condenadas como heréticas, mas a influência de Orígenes na teologia posterior foi imensa. Seu trabalho estabeleceu a agenda para a reflexão doutrinal por séculos, e seus comentários bíblicos e homilias moldou a tradição exegética tanto das igrejas gregas e latinas.

Agostinho de Hipona

Agostinho é a figura mais importante na síntese da filosofia grega e da teologia cristã, pelo menos para o Ocidente latino. Seu encontro com o neoplatonismo, mediado pelos escritos de Plotino e Porfírio, forneceu o catalisador intelectual para sua conversão ao cristianismo. Nas confissões , Agostinho descreve como os "livros dos platonistas" lhe ensinaram a pensar em Deus como imaterial, imutável e simples, libertando-o das concepções materialistas que antes haviam bloqueado seu caminho intelectual para a fé.

A teologia da Trindade de Agostinho baseia-se fortemente na psicologia neoplatônica, utilizando a estrutura da mente humana, da memória, da compreensão e da vontade, como analogia para a vida triuna de Deus. Sua teoria da iluminação divina, segundo a qual todo o conhecimento humano depende da presença direta de Deus à mente, é uma adaptação cristã da teoria de Platão de recolhimento e da doutrina de Plotino de Intelecto. Sua compreensão do mal como uma privação de ser, em vez de uma substância positiva vem diretamente da metafísica Neoplatônica. No entanto, Agostinho também partiu da filosofia neoplatônica de maneiras cruciais, insistindo na singularidade da encarnação, na gratuidade da graça, e na irreduciibilidade da história aos padrões cíclicos. Sua síntese do neoplatonismo e do cristianismo bíblico forneceu o fundamento intelectual para a teologia ocidental por mais de mil anos.

Tensões e Limites: Quando a Filosofia Confrontou-se com a Fé

A apropriação da filosofia grega pelos pensadores cristãos nunca foi sem controvérsia. Desde o início, houve vozes alertando contra os perigos da contaminação filosófica. Tertuliano, o apologista norte-africano ardente, famosamente perguntou: "O que Atenas tem a ver com Jerusalém?" Ele argumentou que a simplicidade do evangelho estava sendo corrompida pela sofisticação da filosofia grega, que ele viu como a fonte de todas as heresias. Sua rejeição da filosofia representou uma persistente vertente do anti-intelectualismo cristão que ressurgiu em várias formas ao longo da história da igreja.

As tensões entre filosofia e fé não eram meramente retóricas, mas doutrinais. Várias ideias filosóficas, quando adotadas acrítica, levaram a conclusões que a igreja acabou por condenar como herética. A doutrina de Orígenes da preexistência de almas, suas tendências subordinacionistas em teologia trinitária, e sua crença na salvação final de todas as criaturas racionais foram todos moldadas por pressupostos platônicos que não poderiam ser plenamente reconciliados com o ensino cristão ortodoxo. Da mesma forma, a controvérsia ariana do século IV foi, em parte, um conflito sobre o qual categorias filosóficas devem ser usadas para articular a relação entre o Pai eo Filho. A posição ariana, que subordinava o Filho ao Pai, baseou fortemente em conceitos platônico médio e e estóicos do Logos como um princípio mediador entre o Deus transcendente eo mundo material.

A resposta da igreja a estas controvérsias era estabelecer limites claros para o engajamento filosófico. O Credo Niceno de 325 e o Credo Constantinopolitano de 381 usaram termos filosóficos como ]homousios [ (da mesma substância) para definir crença ortodoxa, mas eles também insistiu que a linguagem teológica deve ser governada pela regra da fé eo testemunho das Escrituras. Filosofia era para ser o servo da teologia, não seu mestre. Conclusões teológicas deveriam ser tiradas da revelação e testado pela tradição da igreja, mesmo quando eles contradiziam pressupostos filosóficos. Este princípio, articulado mais claramente por Agostinho em seu slogan "fé buscando compreensão", estabeleceu a relação entre razão e revelação que governaria teologia ocidental por séculos.

Legado duradouro: fé, razão e pensamento ocidental

A síntese da filosofia grega e da teologia cristã que ocorreu nos primeiros séculos da igreja teve consequências duradouras para o desenvolvimento da cultura intelectual ocidental. Estabeleceu o quadro para a relação entre fé e razão que tem sido debatida desde o período patrístico através da escolástica medieval, da Reforma e do Iluminismo. A suposição de que a fé não é contra a razão, mas pode ser articulada racionalmente, defendida intelectualmente, e integrada com a melhor aprendizagem da era tem moldado a teologia cristã desde então.

Esta síntese também preservou grande parte da tradição filosófica grega que poderia ter sido perdida. As obras de Platão e Aristóteles, juntamente com os comentários e interpretações de neoplatonistas como Plotino e Porfírio, foram transmitidas ao mundo medieval através de canais cristãos. A scriptoria monástica que conservava manuscritos clássicos, as escolas catedrais que ensinavam as artes liberais, e as universidades que surgiram nos séculos XII e XIII todos deviam sua existência ao compromisso cristão de aprender que se desenvolveu fora do compromisso patrístico com a filosofia grega.

As dívidas filosóficas da teologia cristã primitiva continuam a ser sentidas nas discussões contemporâneas sobre os atributos divinos, a natureza da alma, o problema do mal, a relação entre moralidade e florescimento humano. As ferramentas forjadas no encontro entre Atenas e Jerusalém continuam a ser um equipamento essencial para quem procura pensar com rigor sobre as questões mais profundas da existência humana. A história desse encontro é um lembrete de que as tradições intelectuais, por mais diferentes que possam aparecer, podem enriquecer-se mutuamente através do compromisso paciente, crítico e criativo.

Para mais leitura sobre a relação entre filosofia grega e pensamento cristão primitivo, consulte o Enciclopédia de Filosofia de Stanford entrada sobre filosofia patrística. Sobre a influência específica do platonismo, veja este Artigo Britannica sobre platonismo patrístico. Para o papel de Aristóteles no desenvolvimento da teologia sistemática, este Artigo de história de Cambridge[] fornece uma visão geral útil. Finalmente, a entrada de Enciclopédia católica sobre filosofia grega oferece uma perspectiva tradicional sobre como os pais da igreja envolvidos com as tradições filosóficas da antiguidade.