O papel cultural do pano de Tapa nas sociedades da ilha do Pacífico

O papel cultural do pano de Tapa nas sociedades da ilha do Pacífico

Através da vasta extensão do Oceano Pacífico, das ilhas altas da Polinésia aos arquipélagos vulcânicos da Melanésia e Micronésia, o pano de tapa é um dos artefatos culturais mais duradouros e significativos. Conhecido por muitos nomes - siapo em Samoa, ngatu[ em Tonga, masi[[ em Fiji, kapa[ no Havaí - este pano de casca é muito mais do que um simples tecido. É um arquivo vivo de conhecimento ancestral, uma linguagem visual de identidade e um recipiente para o poder espiritual. Tecido no tecido da vida diária e da alta cerimônia, o pano de tapa sobreviveu à colonização, modernização e mudança cultural, adaptando-se ao mesmo tempo que conserva seu papel essencial como símbolo de pertença e prestígio. Para compreender as ilhas do Pacífico, é preciso entender a sua história, fazendo, seus significados contínuos, tapa, fazendo, seus contínuos.

A Tapa é produzida a partir da casca interna de árvores específicas, mais notavelmente a amoreira de papel (]Broussonetia papirifera, que foi levada por antigos viajantes através do oceano e cultivada para este fim. O tecido em si é leve, muitas vezes texturizado com uma grade sutil de fibras batidas, e decorado com padrões que variam desde abstração geométrica até representações estilizados de folhas, peixes, tartarugas e outros elementos do mundo natural. A criação da tapa é um trabalho de paciência e habilidade, tradicionalmente passado através de gerações de mulheres, embora os homens também participam em determinadas etapas em algumas culturas. O pano resultante não é apenas um produto, mas um processo – um ritual que liga o fabricante à terra, aos antepassados e à comunidade.

O significado da tapa estende-se em quase todos os aspectos da vida na Ilha do Pacífico. Ela serve como roupa e roupa de cama, como presente cerimonial e tributo político, como embrulho para objetos sagrados e como o terreno sobre o qual se desdobram importantes eventos. Os padrões da tapa não são arbitrários; eles transmitem histórias, genealogias e a posição social do usuário ou proprietário. Em muitas sociedades, a qualidade da tapa – sua fineza, seu tamanho, a complexidade de seu design – se correlaciona diretamente com o grau e prestígio da pessoa associada a ela. Tapa é, portanto, uma personificação material da estrutura social, um marcador visível de hierarquia e pertença.

Hoje, o pano de tapa continua a ser produzido e utilizado em todo o Pacífico, embora o seu papel tenha evoluído. Enquanto as cerimónias tradicionais ainda exigem tapa autêntica, batida à mão, artistas contemporâneos e designers de moda estão incorporando motivos e técnicas de tapa em novas formas de expressão. Os esforços de preservação cultural, incluindo oficinas, festivais e documentação acadêmica, trabalham para garantir que o conhecimento da tapa-fabricação não se desvaneça. Para os ilhéus do Pacífico, o tapa não é uma relíquia do passado, mas uma tradição viva, que une o antigo e o moderno, o sagrado e o quotidiano, o local e o global.

A História e o Significado do Pano de Tapa

Origens e Fundações Mitológicas

A história do pano de tapa é tão profunda quanto a história do assentamento humano no Pacífico. Evidências arqueológicas sugerem que a produção de pano de casca já foi estabelecida em partes do Sudeste Asiático e Ilha Sudeste Asiático há vários milhares de anos. Como povos de língua austronésia espalhados para o leste, eles levaram o conhecimento de tapa-fabricação com eles, adaptando-a aos materiais disponíveis nas ilhas que eles estabeleceram. A amoreira de papel, em particular, foi uma introdução premiada para muitas ilhas do Pacífico, cultivado especificamente para a produção de tapa fina.

Em muitas culturas da Ilha do Pacífico, as origens da tapa estão entrelaçadas com a mitologia. Na tradição Tongana, a primeira tapa foi feita pela deusa Hikuleo, que ensinou a arte às mulheres. Em Samoa, a deusa Nafanua está associada à criação de siapo. Esses mitos colocam a tapa em um contexto sagrado, ligando-a à autoridade divina e à fundação da ordem social. O pano era frequentemente usado para embrulhar imagens de divindades, cobrir altares e adornar espaços sagrados, reforçando seu papel de mediador entre o mundo humano e o espiritual.

A produção de tapa era frequentemente acompanhada de rituais e tabus. Em algumas sociedades, apenas as mulheres de alto escalão eram autorizadas a bater a casca, e o processo era proibido durante certas fases da lua ou durante períodos de luto. As próprias ferramentas – os batedores de madeira, as bigornas, as conchas de raspar – eram tratadas com respeito e muitas vezes passadas como relíquias de herança. Todo o processo, desde a colheita da casca até a aplicação do desenho final, era uma forma de prática cultural que reforçava os laços sociais e transmitia conhecimento entre gerações.

Simbolismo e Estratificação Social

Tapa pano funcionava como um marcador primário de status social em todo o Pacífico. Em Tonga, por exemplo, o ngatu mais apreciado era reservado para a família real e chefes de alto escalão. O tamanho de uma peça de tapa, a finura de sua batida, e a complexidade de seu projeto tudo significava a patente do proprietário. Um chefe poderia apresentar uma peça particularmente fina de tapa como um presente para outro chefe, reforçando alianças e reconhecendo hierarquia. Tapa também foi usado como uma forma de moeda em alguns contextos, trocado por bens ou serviços, e acumulado como uma loja de riqueza.

Os próprios desenhos carregavam significado social. Nas Fiji, os padrões masi frequentemente incluíam motivos exclusivos para certos clãs ou famílias. Em Samoa, os padrões tradicionais de siapo, como o fa'aali'ali'] ou o mamanu, estavam associados a aldeias ou linhagens específicas. Usar ou exibir um padrão particular era afirmar a conexão com um determinado lugar e ancestralidade. Tapa era, portanto, uma forma de genealogia visual, uma forma de mapear parentesco e pertencer ao mundo físico.

Tapa também desempenhou um papel crucial nos ritos de passagem. Nos nascimentos, casamentos e mortes, o tapa foi dado como um presente, usado para embrulhar o corpo, ou colocado como um tapete cerimonial. A entrega de tapa em um casamento, por exemplo, foi uma declaração da união de duas famílias, e a qualidade do tapa refletiu a posição das famílias. Nos funerais, tapa foi usado para cobrir o corpo do falecido, e grandes peças podem ser exibidas como um sinal de respeito. Em algumas culturas, o tapa usado em um funeral foi posteriormente rasgado ou cortado, simbolizando a ruptura dos laços entre os vivos e os mortos.

A conexão entre tapa e status social persistiu mesmo após o contato europeu. Os primeiros exploradores e missionários europeus muitas vezes notaram a importância da tapa nas sociedades da Ilha do Pacífico. Alguns missionários procuraram desencorajar a produção de tapa, associando-a com práticas pagãs, enquanto outros reconheceram seu valor como um bem comercial. Apesar dessas pressões, tapa permaneceu central para a identidade da Ilha do Pacífico, e sua produção continuou, embora com mudanças de materiais e métodos.

Produção e Artesanato

Colheita e transformação

A criação de pano de tapa é um processo multi-estágio que requer conhecimento especializado e considerável esforço físico. O primeiro passo é a colheita de casca do papel amoreira, embora outras árvores, como fruta-pão, banyan e hibisco, também sejam usadas em algumas regiões. As árvores são tipicamente colhidas quando elas atingem uma certa altura e espessura, geralmente em torno de um a dois anos de idade. A casca exterior é removida, e a camada bast interior é cuidadosamente removida em longas tiras. Esta casca interna é a matéria- prima da qual o pano será feito.

Uma vez colhidas, as tiras de casca são embebidas em água para amenizá-las. Na prática tradicional, esta imersão pode ocorrer em um riacho ou lagoa, onde a água está constantemente se movendo. Depois de embebedar, as tiras são raspadas para remover qualquer casca exterior remanescente ou impurezas. As tiras suavizadas, limpas, estão então prontas para o processo de espancamento, que é o estágio mais distinto e labor-intensivo de tapa-making.

Bater na casca transforma- a de uma tira grossa e fibrosa numa folha fina e flexível. O batedor, tipicamente feito de madeira dura, tem uma face plana e uma face esculpida com sulcos ou padrões. O batedor é usado numa bigorna de madeira, muitas vezes chamado de tutu ou koka[[] em várias línguas. O fabricante bate a casca num movimento rítmico e sistemático, rodando a tira e dobrando- a para atingir uma espessura uniforme. O processo pode levar horas ou mesmo dias, dependendo da finura desejada do pano. À medida que as fibras são espancadas, elas se entrelaçam e se espalham, criando um tecido que é forte e flexível.

Em muitos cenários tradicionais, bater é uma atividade comunitária. As mulheres se reúnem em grupos, cada um com seu próprio batedor e bigorna, batendo em uníssono. O som de bater – um ritmo, percussivo thud – é um som familiar em muitas aldeias do Pacífico, e é muitas vezes acompanhado de música e conversa. Este aspecto comunal da produção reforça os laços sociais e permite a partilha de conhecimentos e técnicas. Os criadores experientes podem avaliar a qualidade do ritmo simplesmente pela audição, e o ritmo do espancamento é às vezes dito para refletir a habilidade do fabricante e estado emocional.

Após o espancamento inicial, o pano pode ser sentido ou em camadas. Em algumas técnicas, várias tiras de casca batida são colocadas transversalmente e batidas juntas para criar uma folha maior. Em outras, o pano é batido até que se torne uma única peça unificada. A espessura e textura do pano final dependem do número de camadas e da intensidade do espancamento. A tapa mais fina, destinada a vestuário ou uso cerimonial, é batido fino e suave. Tapa mais pesada, usada para revestimentos de cama ou chão, pode ser mais espessa e mais texturizada.

Decoração e tintas

Uma vez que o pano de tapa é batido à espessura desejada, é seco e depois decorado. A decoração de tapa é onde a arte do fabricante realmente brilha, como a superfície se torna uma tela para padrões complexos e cores vivas. Os corantes tradicionais são derivados de fontes naturais: raízes, folhas, casca e bagas. As cores mais comuns são preto, marrom, vermelho e amarelo, embora existam variações em diferentes ilhas.

Em Tonga e Fiji, a técnica decorativa mais característica é esfregar ou estilar. Um desenho é esculpido em uma tábua de madeira, que é então colocada sob o pano de tapa. O fabricante esfrega um pano ou almofada de tinta ensopada sobre a superfície, transferindo o desenho para a tapa. Esta técnica permite padrões precisos e repetiveis e é usada para criar os motivos geométricos e figurativos elaborados vistos em ngatu e masi. Em Tonga, os desenhos tradicionais incluem o manulua (dois pássaros), ]]fata'fata[[] (o peito), e vários padrões de folha e videira, cada um com seu próprio nome e significado simbólico.

Em Samoa, o tradicional siapo é frequentemente decorado com uma técnica de pintura à mão livre, às vezes combinada com stenciling. O fabricante aplica corante usando uma escova feita de fibras de coco ou um pedaço de tecido de casca em si. Samoan siapo padrões são conhecidos por sua ousadia, qualidade gráfica, com linhas fortes e cores contrastantes. Os desenhos frequentemente retratam formas naturais - peixes, tartarugas, plantas, ondas - render-se de uma forma estilizado, rítmica. Samoan siapo também muitas vezes apresenta padrões de grade intrincada, criado por dobrar o pano e aplicar corante às bordas dobradas.

No Havaí, a tradição kapa era particularmente refinada, com técnicas que incluíam estampagem, tingimento e até mesmo o uso de óleos perfumados. O kapa havaiano era frequentemente decorado com padrões geométricos complexos usando selos de bambu. O kapa mais apreciado era extremamente macio e fino, quase como linho fino, e era usado para roupas para os ali'i (chefes). As cores no kapa havaiano eram derivadas de plantas locais, incluindo o kui (candeno) para preto, o ]noni para vermelho, e várias samambaias e cascas para amarelo e marrom.

Os corantes usados na decoração do tapa não são apenas agentes de coloração, mas também parte das qualidades espirituais e práticas do pano. Em algumas tradições, alguns corantes estão associados a divindades específicas ou são acreditados ter propriedades protetoras. A aplicação do corante é em si um ato ritual, e os padrões são frequentemente aplicados em uma ordem prescrita, seguindo regras tradicionais que foram passadas para baixo por gerações. O resultado é um pano que não é apenas bonito, mas também significativo, cada elemento de design carregando camadas de significado cultural.

Hoje, enquanto corantes sintéticos e padrões produzidos em massa são por vezes utilizados, muitos fabricantes de tapa continuam a usar materiais e técnicas tradicionais. O conhecimento de como preparar corantes naturais e como aplicá-los é uma parte essencial do património cultural que os esforços de preservação procuram manter. Workshops e programas comunitários muitas vezes incluem treinamento em tingimento natural, garantindo que este conhecimento antigo não é perdido.

Papel cultural e contexto moderno

Usos Cerimoniais e Diariamente

Em todo o Pacífico, o pano de tapa tem sido central tanto para a vida cerimonial quanto para o cotidiano. Em tempos de pré-contato, o tapa era o material primário para a roupa, especialmente em climas tropicais onde se preferiam tecidos mais leves. Os homens usavam loincloths ou kilts, enquanto as mulheres usavam saias ou vestidos envoltórios, todos feitos de tapa. O pano também era usado para a cama, cortinas de parede, revestimentos de chão, e até mesmo como um material para canopias e velas. Em algumas ilhas, o tapa era usado para embrulhar livros e objetos sagrados, protegendo-os da umidade e insetos.

Os usos cerimoniais do tapa foram e permanecem numerosos. Em Tonga, a apresentação do ngatu é uma parte essencial da cerimônia ]kava, um ritual que marca ocasiões importantes, como a instalação de um chefe, a assinatura de um tratado, ou a celebração de um aniversário real. O ngatu é estabelecido no chão, e seu tamanho e qualidade são uma medida da importância da ocasião. Em Fiji, o masi é usado na yakona[ (kava) cerimônia e na apresentação de presentes em casamentos e funerais. Em Samoa, o siapo é usado para decorar o fale (casa tradicional) durante ocasiões festivas, e peças de siapo são dadas como presentes para homenagear visitantes ou marcar eventos de vida significativos.

O uso da tapa em funerais é particularmente significativo. Em muitas culturas do Pacífico, o corpo do falecido é envolto em tapa, muitas vezes em múltiplas camadas. O pano serve como uma mortalha, um símbolo do status do falecido, e um presente para o mundo espiritual. Em algumas tradições, a tapa usada em um funeral é rasgada ou cortada, simbolizando a separação do vínculo entre os vivos e os mortos. A tapa funerária também pode ser enterrada com o falecido, acompanhando-os em sua jornada para a vida após a morte.

A Tapa é também utilizada em ritos de passagem para os vivos. No primeiro aniversário de uma criança, em uma cerimônia de chegada da idade, ou em um casamento, a tapa é dada como um presente, usado como uma decoração, e usado como uma roupa. O pano marca a transição de uma fase da vida para outra, e sua presença reforça os laços sociais que estão sendo celebrados. A entrega da tapa é um ato recíproco, que cria obrigações e fortalece as relações entre famílias, clãs e comunidades.

Tapa em Arte Contemporânea e Moda

Nas últimas décadas, a tapa tem experimentado um renascimento no mundo da arte e da moda contemporâneas. Artistas da Ilha do Pacífico incorporaram técnicas e motivos de tapa em trabalhos que abordam temas modernos, incluindo identidade, colonialismo, mudança ambiental e diáspora. Estes artistas muitas vezes misturam métodos tradicionais com materiais e conceitos contemporâneos, criando obras que estão enraizadas no passado e engajadas com o presente.

Um exemplo notável é a obra de artista fijiano Matarangi Brown, que usa padrões tradicionais de masi em suas pinturas e instalações para explorar questões de identidade cultural e de pertencimento. Da mesma forma, artista Tongan Tupou Hina criou obras ngatu em larga escala que incorporam mensagens políticas e ambientais contemporâneas. No Havaí, artistas reviveram a arte quase perdida da fabricação de kapa, produzindo peças que são tanto tradicionais na técnica quanto contemporâneas no design.

A indústria da moda também abraçou a tapa. Designers do Pacífico e além incorporaram padrões de tapa em tecidos, usaram a tapa como material para vestuário e acessórios e citaram a tapa como inspiração para coleções. Em países como Nova Zelândia e Austrália, designers de moda da Ilha do Pacífico ganharam reconhecimento por seu trabalho, que muitas vezes apresenta motivos de tapa ao lado de outras referências culturais. Casas de moda internacionais também têm atraído a estética da tapa, embora isso tenha por vezes levado a debates sobre apropriação cultural e a necessidade de engajamento respeitoso.

O uso contemporâneo da tapa não se limita à arte e à moda. Os padrões de tapa são agora frequentemente impressos em papel, usados em design gráfico, e incorporados em mídia digital. Embora estes usos diferem da criação tradicional da tapa, eles demonstram o poder duradouro da tapa como uma linguagem visual e um símbolo da identidade do Pacífico. Para muitos ilhéus do Pacífico, ver padrões de tapa usados em contextos modernos é uma fonte de orgulho, um sinal de que sua cultura é viva e relevante no século XXI.

Desafios e Adaptação

A produção e o uso da tapa têm enfrentado desafios significativos na era moderna. A introdução de têxteis fabricados nos séculos XIX e XX levou a um declínio no uso diário da tapa para roupas e roupas de cama. Os processos de colheita, espancamento e decoração da tapa são intensivos no trabalho, e as gerações mais jovens às vezes carecem de tempo ou inclinação para aprender essas habilidades. Urbanização e migração também têm perturbado a transmissão tradicional de conhecimento, como as famílias se afastaram das aldeias onde a tapa era tradicionalmente feita.

As mudanças ambientais também afetaram a produção de tapa. A amoreira de papel, que é a fonte preferida de casca para tapa fino, requer condições específicas de crescimento e é vulnerável a pragas e doenças. As mudanças climáticas estão alterando padrões de chuvas e aumentando a frequência de eventos climáticos extremos, que podem danificar as árvores e interromper a época de colheita. Em algumas áreas, a disponibilidade de casca adequada tornou-se um fator limitante para a produção de tapa.

Apesar desses desafios, o tapa tem se mostrado de notável resiliência, as comunidades se adaptaram utilizando materiais alternativos, como a casca de outras árvores ou mesmo feltro comercial, para criar panos tipo tapa, e também encontraram novos usos para o tapa, como no turismo, design de interiores e decoração de eventos.A importância cultural do tapa tem sido reconhecida pelos governos e instituições culturais, levando ao apoio a programas de preservação e documentação de técnicas tradicionais.

Em alguns casos, o valor comercial da tapa ajudou a sustentar sua produção. Turistas e colecionadores estão dispostos a pagar preços elevados para a autêntica tapa artesanal, proporcionando um incentivo econômico para os fabricantes para continuarem sua arte. Isto levou ao desenvolvimento da tapa-fabricação como fonte de renda para aldeias e cooperativas. No entanto, também levantou questões sobre autenticidade e equilíbrio entre tradição e demanda de mercado.

Preservação e Educação

Iniciativas comunitárias

Em todo o Pacífico, as comunidades têm tomado a dianteira na preservação e revitalização das tradições de fabricação de tapas. Organizações locais, como o Projeto Tapa Cloth nas Ilhas Cook e o Siapo Development Trust em Samoa, oferecem oficinas, programas de treinamento e demonstrações públicas. Essas iniciativas visam transmitir o conhecimento da fabricação de tapas às gerações mais jovens, garantindo que as habilidades e técnicas não sejam perdidas.

Um modelo bem sucedido tem sido a integração da tapa-making no currículo escolar. Em Tonga, por exemplo, algumas escolas oferecem aulas em ngatu-making como parte de seu programa de estudos culturais. Os alunos aprendem a colher casca, bater-lo em pano, e aplicar desenhos tradicionais. Esta abordagem prática ajuda a incutir um senso de orgulho e conexão com o patrimônio cultural. Ele também fornece uma habilidade prática que pode ser usado para a expressão pessoal ou benefício econômico.

Festivais e eventos culturais também desempenham um papel crucial na preservação.Festival de Siapo em SamoaFestival de Masi em Fiji e Festival de Siapo em Samoa[] reúnem fabricantes de tapa de diferentes ilhas e aldeias. Estes eventos oferecem uma plataforma para os fabricantes mostrarem o seu trabalho, trocarem técnicas e discutirem desafios e oportunidades.Eles também servem como uma celebração pública do significado cultural da tapa, sensibilizando as populações locais e visitantes internacionais.

Museus e instituições culturais também contribuíram para os esforços de preservação. Muitos museus do Pacífico, como o Museu Nacional de Fiji, o Museu Nacional de Tonga e o Museu do Bispo no Havaí, possuem coleções significativas de tapa de períodos anteriores. Essas coleções servem como recurso para pesquisadores, artistas e membros da comunidade que querem aprender sobre técnicas e desenhos históricos. Algumas instituições também iniciaram programas de repatriamento, devolvendo peças de tapa às comunidades onde foram feitas, e apoiando os esforços de preservação local.

Documentação e Investigação

A pesquisa acadêmica tem desempenhado um papel importante na documentação e compreensão das tradições da tapa. Antropólogos, historiadores de arte e especialistas em cultura material têm estudado processos de fabricação de tapa, o simbolismo dos desenhos e os contextos sociais de uso da tapa. Esta pesquisa tem produzido um rico corpo de conhecimento que é utilizado para apoiar esforços de preservação e educação.

Um recurso valioso é a coleção online de tapa no Museu Britânico, que inclui milhares de peças de todo o Pacífico. Essas coleções digitais permitem que pesquisadores e membros da comunidade em qualquer lugar do mundo estudem projetos e técnicas de tapa. Da mesma forma, as coleções do Pacífico da Instituição Smithsoniana incluem uma ampla gama de objetos de tapa, cada um com documentação detalhada.

Nos últimos anos, tem havido uma crescente ênfase na pesquisa de base comunitária, na qual pesquisadores acadêmicos trabalham em parceria com fabricantes de tapa e organizações comunitárias, garantindo que a pesquisa seja relevante para as necessidades da comunidade e que o conhecimento adquirido seja compartilhado de forma respeitosa e equitativa. A pesquisa de base comunitária tem ajudado a documentar os nomes e significados dos desenhos tradicionais, os processos de preparação de corantes naturais e os protocolos culturais associados ao uso de tapa.

Os esforços de preservação e educação não se limitam às próprias Ilhas do Pacífico. Em comunidades diásporas ao redor do mundo – na Nova Zelândia, Austrália, Estados Unidos e Europa – os ilhéus do Pacífico mantiveram e adaptaram suas tradições de fazer tapa. Grupos comunitários nessas configurações de diáspora oferecem oficinas, exposições de acolhimento e organizam eventos culturais que mantêm a tradição viva em novos contextos. Essas conexões transnacionais fortalecem a rede global de fabricantes de tapa e garantem que o conhecimento seja transmitido através de gerações e oceanos.

Reconhecimento Global e Futuro

O significado cultural do pano de tapa foi reconhecido no cenário internacional. Em 2019, Tongan ngatu foi inscrito na Lista Representante da UNESCO do Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade. Este reconhecimento destaca a importância do tapa como tradição viva e chama a atenção para a necessidade de sua preservação.

A inscrição da UNESCO teve um impacto tangível em Tonga e além. Ele tem levantado o perfil de fazer ngatu, atraindo interesse de pesquisadores, turistas e instituições culturais. Ele também reforçou a posição de fabricantes de tapa dentro de suas comunidades, dando-lhes um senso de orgulho e reconhecimento. Outras nações do Pacífico estão explorando reconhecimento semelhante para suas próprias tradições de tapa, e há uma discussão crescente sobre uma possível nomeação regional para tapa como um patrimônio compartilhado do Pacífico.

O futuro do pano de tapa provavelmente será moldado por uma combinação de preservação, inovação e adaptação. Enquanto as técnicas tradicionais continuarão a ser praticadas e transmitidas, novas formas de tapa estão surgindo. Artistas estão experimentando novos materiais, novos padrões e novos contextos para tapa. Designers de moda estão incorporando tapa em estilos contemporâneos. Tecnologias digitais estão sendo usadas para documentar, compartilhar e até mesmo criar projetos de tapa. A tradição não é estática; está evoluindo, como sempre evoluiu, em resposta a circunstâncias em mudança e novas oportunidades.

Para os ilhéus do Pacífico, o pano de tapa continua sendo um poderoso símbolo de identidade, continuidade e resiliência. Conecta o presente ao passado, ao indivíduo à comunidade e ao local ao global. Em um mundo de rápida mudança, o tapa é um lembrete do valor duradouro do conhecimento cultural, da importância do ofício prático e da beleza de uma tradição que tem sido passada para baixo por gerações. Enquanto houver pessoas que batem a casca, misturam os corantes e ensinam a próxima geração, o tapa continuará a ocupar seu lugar na vida cultural das ilhas do Pacífico.