O Despertar Global: Raízes do Ativismo Indígena

No final dos anos 60, houve uma década de mobilização indígena sem precedentes, que, nos estados coloniais, os povos indígenas se mudaram de atos isolados de resistência a movimentos nacionais coordenados, não espontâneos, e a energia foi retirada da onda global de descolonização que varreu a África, Ásia e Pacífico, onde os povos colonizados exigiam independência e autogoverno.O movimento americano dos direitos civis forneceu um poderoso modelo de ação direta não violenta e desafio jurídico, enquanto os protestos antiguerra da era do Vietnã demonstraram como a pressão pública sustentada poderia forçar os governos a mudar de curso.

As comunidades indígenas reconheceram que suas lutas faziam parte de um padrão maior. A colonização havia despojado de terras, suprimido suas línguas e culturas, e as confinada a reservas ou missões sob administração paternalista. No início dos anos 1970, uma nova geração de líderes havia surgido, educado tanto em suas tradições quanto nos sistemas políticos dos estados assentados. Eles não estavam mais dispostos a esperar por reformas graduais. Eles exigiram ação imediata sobre direitos fundiários, reconhecimento de tratados e um fim às leis discriminatórias que governavam todos os aspectos de suas vidas.

Da assimilação à asserção

A política governamental no período pós-guerra foi dominada pela assimilação.Na Austrália, a política de "absorção" procurou trazer os povos indígenas para o mainstream, decompondo comunidades tradicionais e removendo crianças de suas famílias. Nos Estados Unidos, a era de término dos anos 50 e 1960 visava acabar com a relação de confiança federal com tribos, reinstalar os nativos americanos para cidades e desmantelar reservas.O Livro Branco do Canadá de 1969 propôs abolir o status indiano e assimilar as primeiras nações totalmente na sociedade canadense.A Nova Zelândia seguiu uma política de integração que, embora menos abertamente coerciva, ainda pressionava Māori a adotar normas culturais europeias.

Os povos indígenas rejeitaram essas políticas, o Livro Branco Canadense, em particular, provocou uma tempestade de oposição, a Irmandade Nacional da Índia mobilizou as primeiras nações em todo o país, apresentando ao governo uma contraproposta unificada intitulada "Cidadãos Plus", que exigia o reconhecimento dos direitos aborígenes e obrigações de tratado.O governo foi forçado a retirar o Livro Branco em 1970.Essa vitória demonstrou que a resistência indígena organizada poderia parar iniciativas governamentais e definir o palco para demandas mais assertivas.

Organizações-chave e líderes

A década de 1970 viu a formação ou fortalecimento de organizações que se tornariam a espinha dorsal do movimento. O Movimento Indiano Americano (AIM) foi fundado em 1968 em Minneapolis para lidar com a brutalidade policial e pobreza nas comunidades urbanas Nativas. Ele rapidamente evoluiu para uma organização nacional conhecida por protestos e ocupações de alto perfil. A Irmandade Nacional da Índia (NIB) no Canadá, criada em 1968, líderes das primeiras nações unidas e tornou-se o principal órgão de defesa dos direitos aborígenes. Na Austrália, o Conselho Federal para o Avanço dos Aborígenes e dos Islandeiros do Estreito de Torres (FCAATSI) tinha sido ativo desde a década de 1950, mas a década de 1970 viu o aumento de organizações mais militantes, como a Embaixada Tenda Aborígene coletiva e os Serviços Médicos e Jurídicos Aborígenes.

Líderes como Richard Oakes (Mohawk), que liderou a ocupação da Ilha de Alcatraz de 1969 a 1971, Dennis Banks[ e Clyde Bellecourt[ (Ojibwe) da AIM, George Manuel[] (Secwépemc) do NIB, e ]Charlie Perkins[[ (Arrernte e Kalkadoon]] na Austrália tornaram-se nomes de família. Viajaram internacionalmente, construíram alianças com outros grupos indígenas e trouxeram a sua causa para as Nações Unidas. Esses líderes não eram simplesmente ativistas; eram profissionais estratégicos que entendiam como aproveitar a atenção dos meios e sistemas jurídicos para forçar a mudança política.

Eventos de marcos que forçaram a mudança da política

A década de 1970 foi definida por uma série de eventos dramáticos que chamaram a atenção do público e obrigaram os governos a responder, desde marchas pacíficas até impasses armados, mas cada um serviu para destacar o fracasso das políticas existentes e a urgência das demandas indígenas.

A Embaixada da Tenda Aborígene (1972)

Em janeiro de 1972, quatro homens aborígenes – Billy Craigie, Tony Coorey[, Michael Anderson e Bertie Williams[–criaram um guarda-chuva de praia nos gramados da Casa do Parlamento em Canberra e declararam-no como a Embaixada da Tenda Aborígene. A ação foi um protesto direto contra a recusa do governo McMahon em reconhecer os direitos de terras aborígine e sua política de concessão de arrendamentos de mineração em terras tradicionais sem consulta.O guarda-chuva foi logo substituído por tendas, e a embaixada cresceu em um acampamento permanente que atraiu apoiadores de todo o país.

A Embaixada da Tenda galvanizou a opinião pública. Imagens de pessoas aborígenes acampando na grama fora da sede do governo foram transmitidas em todo o mundo. A embaixada foi forçadamente removida pela polícia em julho de 1972, mas foi restabelecida dias depois e permaneceu como um dispositivo durante anos. O protesto alcançou seu objetivo imediato: forçou os direitos de terra na agenda política nacional. O governo do Trabalho Whitlam, eleito mais tarde naquele ano, imediatamente estabeleceu a Comissão de Direitos de Terra Aborígenes, que levou diretamente à Lei dos Direitos de Terra Aborígenes (Território do Norte) 1976. A Embaixada da Tenda continua sendo um poderoso símbolo de resistência indígena e está agora listada na Lista do Patrimônio Nacional Australiano.

Profissão de joelho ferido (1973)

Em fevereiro de 1973, aproximadamente 200 ativistas de Oglala Lakota e AIM ocuparam a cidade de Wounded Knee na Reserva Indiana de Pine Ridge, em Dakota do Sul. O local era profundamente simbólico: era onde o Exército dos EUA tinha massacrado mais de 250 homens, mulheres e crianças de Lakota em 1890. Os ocupantes exigiram a remoção do presidente tribal corrupto Richard Wilson, investigações sobre o Bureau de Assuntos Índios, e a reabertura de negociações de tratado com o governo federal.

O impasse durou 71 dias. O FBI e os federais cercaram a cidade, e houve tiroteios regularmente. Dois ativistas foram mortos, e um marechal federal foi gravemente ferido. A ocupação terminou em maio de 1973 com um acordo negociado, mas o governo federal não cumpriu a maioria de suas promessas. No entanto, Wounded Knee obteve resultados significativos. Expôs a pobreza e a repressão política sobre as reservas indianas a um público nacional. Ele forçou o governo dos EUA a reexaminar sua política indiana, levando à Lei de Autodeterminação e Assistência Educacional da Índia de 1975, que deu às tribos maior controle sobre os programas federais sobre suas reservas. A ocupação também reforçou o movimento de soberania, como tribos em todo o país começaram a afirmar seu direito à autogovernação.

O caso Calder (1973)

No Canadá, um caso legal trazido pela Nação Nisga’a na Colúmbia Britânica chegou ao Supremo Tribunal do Canadá em 1973. Os Nisga’a argumentaram que o título aborígene de suas terras tradicionais nunca tinha sido extinto e que o governo provincial não tinha o direito de conceder licenças de recursos nessas terras sem o seu consentimento. Em uma decisão de marco, o Supremo Tribunal dividiu 3-3 sobre um tecnicismo, mas seis de sete juízes reconheceram que o título aborígene existia sob a lei comum canadense.

A decisão de Calder foi um momento de divisor de águas. Pela primeira vez, um tribunal canadense reconheceu que os povos indígenas tinham direitos legais sobre suas terras antes da colonização e que esses direitos não haviam sido automaticamente apagados.O governo federal, que havia rejeitado anteriormente o conceito de título aborígene, foi forçado a mudar sua política.Em 1973, o primeiro-ministro Pierre Trudeau anunciou que o governo começaria a negociar reivindicações de terras abrangentes com as Primeiras Nações, processo que continua até hoje.O caso Calder lançou as bases legais para as vitórias subsequentes, incluindo o reconhecimento constitucional dos direitos aborígenes em 1982.

Marcha da Terra de Maori (1975)

Na Nova Zelândia, a Terra Māori março de 1975 foi um ponto de viragem na relação entre Māori e a Coroa. Organizada pelo Conselho Māori e liderada por ativista Whina Cooper, a marcha viajou do extremo norte da Ilha do Norte para o Parlamento em Wellington, cobrindo mais de 1.000 quilômetros ao longo de 29 dias. Os marchantes exigiram que o Waitangi Tribunal, que havia sido estabelecido em 1975 para investigar as violações contemporâneas do Tratado de Waitangi, fosse dado o poder de investigar queixas históricas que remontam a 1840.

A marcha atraiu apoio público massivo e forçou o governo a levar a sério as queixas de terra maori. Em 1985, o Tribunal de Waitangi recebeu jurisdição retrospectiva, permitindo-lhe abordar os confiscos de terras massivas que ocorreram durante as Guerras da Nova Zelândia do século XIX. A marcha também estimulou um reavivamento do orgulho cultural e da linguagem maori, já que as comunidades maori começaram a organizar ninhos de línguas (kōhanga reo) e outras iniciativas para preservar o reo Māori. O impulso político dos anos 1970 levou diretamente à Lei da Língua maori 1987, que fez de Maori uma língua oficial da Nova Zelândia.

Defesa Internacional nas Nações Unidas

A década de 1970 também viu os povos indígenas levarem sua causa para o cenário internacional. Em 1977, representantes de comunidades indígenas na América do Norte, Austrália, Nova Zelândia e Pacífico participaram da Conferência Internacional de ONGs sobre Discriminação contra Populações Indígenas em Genebra. Esta conferência foi um marco. Ela marcou a primeira vez que povos indígenas de diferentes continentes se reuniram para apresentar um caso unificado pelos seus direitos perante a comunidade internacional.

A conferência levou diretamente à criação do Grupo de Trabalho das Nações Unidas sobre Populações Indígenas em 1982, que passou mais de duas décadas elaborando a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP), adotada em 2007, e, assim, o trabalho de base da década de 1970 teve impacto direto e duradouro na legislação internacional de direitos humanos, não sendo mais invisíveis os povos indígenas, sendo reconhecidos como povos distintos, com direitos coletivos de autodeterminação, terra e preservação cultural.

Reformas políticas nos Estados de assentamento

O ativismo dos anos 1970 traduziu-se em mudanças políticas concretas. Governos na Austrália, Canadá, Estados Unidos e Nova Zelândia promulgaram legislação e estabeleceram instituições que reconheceram os direitos indígenas de forma impensável uma década antes. Embora essas reformas fossem muitas vezes incompletas e contestadas, representavam uma mudança fundamental da assimilação para o alojamento.

Legislação relativa aos direitos dos solos

A terra foi a demanda central dos movimentos indígenas, e foi nessa área que ocorreram as mudanças políticas mais significativas. Na Austrália, a Lei dos Direitos da Terra Aborígenes (Território do Norte) 1976 permitiu que os indígenas reivindicassem terras da Coroa não alienadas baseadas na ocupação tradicional e conselhos de terras estabelecidos para administrar essas terras. Enquanto o ato aplicado apenas ao Território do Norte, criou um modelo que influenciou outros estados. A Austrália do Sul aprovou a Lei dos Direitos da Terra Pitjantjatjara em 1981, e a decisão Mabo em 1992 estendeu o reconhecimento do título nativo em todo o país.

No Canadá, a política abrangente de reivindicações lançada após o caso Calder produziu o Acordo James Bay e Quebec Norte (1975), o primeiro tratado moderno no Canadá. O acordo concedeu o Cree e Inuit do norte de Quebec propriedade de aproximadamente 5.500 milhas quadradas de terra, compensação financeira e poderes de auto-governo. Ele estabeleceu um precedente para acordos de reivindicações abrangentes subsequentes em todo o Canadá, incluindo o Acordo Nunavut (1993) eo Acordo Final Nisga’a (2000).

A Lei de Assentamento de Alegações Nativas do Alasca (ANCSA) de 1971 foi um dos maiores assentamentos de terras da história dos EUA. Extinuou o título aborígene no Alasca em troca de 44 milhões de hectares de terra e quase US$ 1 bilhão em compensação, pago através de corporações nativas com fins lucrativos. A ANCSA foi controversa porque impôs uma estrutura corporativa à governança indígena tradicional, mas, no entanto, transferiu terras e capitais substanciais para mãos nativas. Nos 48 estados inferiores, a Lei de Autodeterminação Indiana de 1975 fortaleceu o controle tribal sobre terras e recursos de reserva.

O Tratado de Waitangi de Nova Zelândia, de 1975, estabeleceu o Tribunal de Waitangi, que se tornou o principal mecanismo para tratar de queixas históricas. Enquanto os poderes do tribunal eram inicialmente limitados, sua criação marcou a primeira vez que a Coroa estabeleceu um processo formal para julgar violações de tratados.A expansão da jurisdição do tribunal em 1985 abriu a porta para reivindicações envolvendo confisco de terras, direitos de recursos e danos culturais.

Auto-Determinação e Governança Tribal

A década de 1970 viu uma mudança de administração paternalista para autogovernação indígena. Nos Estados Unidos, a Lei de Autodeterminação e Assistência à Educação da Índia de 1975 permitiu que tribos contraíssem com o governo federal para administrar sua própria saúde, educação e serviços sociais.Esta inverteu décadas de controle do Bureau de Assuntos Indígenas e deu às tribos a capacidade de projetar programas que se enquadrassem em seus contextos culturais.

No Canadá, o governo federal começou a negociar acordos de autogoverno com as primeiras nações, começando com o Acordo de James Bay em 1975. Esses acordos permitiram que as comunidades indígenas exercessem jurisdição sobre educação, saúde, bem-estar infantil e outras áreas. Enquanto o governo autônomo abrangente permaneceu evasivo para muitas primeiras nações, a década de 1970 estabeleceu o princípio de que os povos indígenas tinham o direito de governar a si mesmos.

A Austrália viu a criação da Comissão Aborígene e Estreito de Torres Islander (ATSIC) em 1990, mas suas raízes se estabeleceram na década de 1970, quando o governo Whitlam criou os primeiros órgãos consultivos aborígenes e organizações comunitárias controladas.O Serviço Médico Aborígene, fundado em Redfern em 1971, tornou-se um modelo para serviços de saúde controlados pela comunidade que deu aos povos indígenas controle sobre seus próprios cuidados de saúde. Da mesma forma, o Serviço Legal Aborígene, fundado em 1970, forneceu representação legal e defesa para os indígenas que enfrentam discriminação e acusações criminais.

Reconhecimento Constitucional e Proteção Jurídica

No Canadá, a Lei da Constituição de 1982 incluiu o item 35, que reconheceu e afirmou os direitos aborígenes e tratados existentes, sendo a primeira vez que os direitos indígenas foram constitucionalmente protegidos no Canadá, e que forneceu um poderoso instrumento jurídico para que os povos das Primeiras Nações, Inuit e Métis desafiassem as leis federais e provinciais que violavam esses direitos, e a inclusão do item 35 foi o resultado direto do lobby e da pressão das organizações indígenas durante as negociações constitucionais do final dos anos 1970 e início dos anos 1980.

Na Austrália, a Lei de Discriminação Racial de 1975 tornou ilegal a discriminação com base na raça, proporcionando aos australianos indígenas uma base legal para desafiar leis e práticas discriminatórias. O ato foi usado em casos marcantes como Koowarta contra Bjelke-Petersen (1982), que derrubou a tentativa de Queensland de bloquear uma reivindicação de terra por motivos raciais. Os Estados Unidos viram a Lei de Direitos Civis Indianos de 1968 estendida e reforçada através de decisões judiciais na década de 1970, enquanto a decisão do Supremo Tribunal nos Estados Unidos contra Wheeler (1978) afirmou que as tribos mantêm soberania inerente sobre seus assuntos internos.

O quadro constitucional da Nova Zelândia não mudou de forma dramática, mas o Tratado de Waitangi Act 1975 deu ao Tribunal Waitangi o poder de fazer recomendações vinculativas sobre reivindicações contemporâneas, e as subsequentes alterações ampliaram seu papel. Os tribunais também começaram a aplicar os princípios do tratado à interpretação legal, exigindo que a Coroa agisse de forma razoável e de boa fé em relação a Māori.

Revitalização cultural e linguística

Os movimentos dos anos 70 provocaram um reavivamento das línguas e culturas indígenas que haviam sido suprimidas por gerações. Na Nova Zelândia, o declínio do te reo Māori foi tão severo que alguns especialistas previram sua extinção.A comunidade Māori respondeu estabelecendo kōhanga reo (ninhos de línguas) no início dos anos 80, mas o trabalho de base foi criado nos anos 1970 por ativistas que exigiram apoio do governo para a educação de línguas Māori.A Lei de Emenda de Assuntos Māori 1974 reconheceu a língua e cultura Māori como elementos da identidade nacional, e a Lei de Língua Māori 1987 fez de te reo uma língua oficial.

No Canadá, o governo federal começou a financiar iniciativas de linguagem aborígene na década de 1970, embora o apoio sustentado tenha vindo mais tarde. As comunidades das primeiras nações estabeleceram seus próprios programas de línguas, muitas vezes em parceria com escolas provinciais.Os Estados Unidos viram o crescimento de faculdades tribais, começando com o Diné College (antiga Navajo Community College) em 1968, que se expandiu na década de 1970 para oferecer diplomas em estudos, línguas e cultura nativas.O American Indian Higher Education Consortium foi fundado em 1972 para apoiar faculdades tribais e promover sistemas de conhecimento indígenas.

A Austrália testemunhou a criação de organizações de mídias indígenas controladas, incluindo a Unidade de Radiodifusão Aborígene na década de 1970, que mais tarde evoluiu para o serviço Nacional de Televisão Indígena. Organizações comunitárias como o Serviço Médico Aborígene e o Serviço Jurídico Aborígene não só forneceram serviços essenciais, mas também serviram de centros de preservação cultural e organização política.

Representação política

Os anos 70 viram povos indígenas começarem a entrar em instituições políticas como representantes eleitos. Nos Estados Unidos, Ben Nighthorse Campbell (Northern Cheyenne) foi eleito para o Colorado legislatura estadual em 1978, mais tarde servindo na Casa dos EUA e Senado. ]Wilma Mankiller (Cherokee) começou sua carreira política na década de 1970 e tornou-se a primeira chefe feminina da Nação Cherokee em 1985.

Na Austrália, Neville Bonner tornou-se o primeiro aborígene a servir no Parlamento australiano quando foi nomeado para o Senado em 1971. Ele foi eleito por direito próprio em 1972 e usou sua posição para defender os direitos da terra e a justiça social.Na Nova Zelândia, os eleitores maoris existiam desde 1867, mas os anos 1970 viram um aumento dos deputados maoris e a eleição de maoris para conselhos locais e conselhos governamentais.No Canadá, Leonard Marchand (Okanagan) foi eleito para a Câmara dos Comuns em 1968, e Len Marchand serviu como o primeiro membro indígena do Parlamento, mais tarde se tornando senador em 1984.

Comparando abordagens nacionais

As mudanças políticas da década de 1970 variaram significativamente entre os países, refletindo diferentes tradições jurídicas, estruturas constitucionais e histórias coloniais.A abordagem da Austrália foi fortemente influenciada pelo princípio de terra nullius, que a decisão Mabo viria a reverter mais tarde.A legislação de direitos fundiários foi limitada em âmbito e muitas vezes resistiu pelos governos estaduais.O Canadá usou uma combinação de litígios e negociações, com o caso de Calder forçando o governo federal a desenvolver um processo de reivindicações abrangente.A proteção constitucional dos direitos aborígenes em 1982 deu aos povos indígenas canadenses uma base legal mais robusta do que seus homólogos em outros países.

Os Estados Unidos confiaram na relação de confiança federal e na doutrina da soberania tribal, mas a ação do Congresso permaneceu essencial.A Lei de Autodeterminação Indiana de 1975 deu às tribos a capacidade de administrar programas federais, mas o governo federal manteve a autoridade última.A abordagem da Nova Zelândia era única em seu foco no Tratado de Waitangi como documento fundador.O sistema do Tribunal de Waitangi forneceu um mecanismo para lidar com as queixas que não existiam nos outros países, embora inicialmente fosse limitado às reivindicações contemporâneas.

Apesar dessas diferenças, surgiram temas comuns, que se afastaram da assimilação e do reconhecimento dos direitos indígenas, todos os processos de reivindicação de terras estabelecidos, embora seu escopo e efetividade variassem, todos programas culturais e linguísticos expandidos, e todos viram o aumento da representação política indígena, mesmo que permanecesse longe de ser proporcional, e a década de 1970 estabeleceu uma trajetória que continuou no século XXI, com cada país construindo as bases lançadas durante esta década transformadora.

O Arco Longo: Legado e Continuação de Lutas

As mudanças políticas dos anos 70 tiveram um impacto duradouro. Estabeleceram quadros legais e institucionais que os povos indígenas continuam a usar para avançar seus direitos. O Tribunal de Waitangi na Nova Zelândia resolveu centenas de reivindicações, devolvendo bilhões de dólares em ativos às comunidades maori. As primeiras nações canadenses negociaram tratados modernos cobrindo vastos territórios e exercendo poderes de auto-governo. A lei de título australiano reconheceu a propriedade indígena de áreas substanciais de terra, e a Declaração de Uluru do Coração em 2017 pediu uma reforma constitucional que se baseia nos ganhos da década de 1970.

Nos Estados Unidos, as tribos têm usado o quadro de autodeterminação para expandir sua soberania, operando seus próprios tribunais, escolas e forças policiais.O Arquivo Nacional detém extensos registros dessas mudanças de política.A Lei Regulatória Indiana de Jogos de 1988, que permitiu que as tribos operassem cassinos, construída diretamente sobre os ganhos de soberania dos anos 1970 e forneceu recursos econômicos para muitas comunidades nativas.

Os povos indígenas nos quatro países continuam a experimentar maiores índices de pobreza, encarceramento e problemas de saúde do que a população em geral. Os processos de reivindicação de terras são lentos e contestados. As mudanças climáticas afetam desproporcionalmente as comunidades indígenas que dependem de terras e recursos tradicionais. O legado da assimilação forçada, incluindo o trauma das escolas residenciais no Canadá e das Gerações Roubadas na Austrália, continua a afetar gerações.

Os movimentos dos anos 70 não alcançaram tudo o que seus líderes esperavam, mas mudaram fundamentalmente a paisagem política.Os povos indígenas não são mais sujeitos de administração paternalista; são reconhecidos como titulares de direitos e parceiros na governança.A Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP), adotada em 2007 e endossada por todos os quatro países, reflete os princípios que os ativistas indígenas articularam na década de 1970: autodeterminação, direitos fundiários e integridade cultural.

Para mais informações sobre a Embaixada da Tenda Aborígene, consulte o National Museum of Australia.A Enciclopédia Canadiana fornece uma conta detalhada do caso Calder e suas consequências.O History.com artigo sobre Wounded Knee oferece contexto para as mudanças políticas dos EUA.O Novo site de história da Zelândia Te Ara]] cobre a Marcha da Terra de Māori em profundidade.

Conclusão

A década de 1970 foi um ponto de encontro para os direitos indígenas. Uma década de ativismo, desafios legais e defesa internacional forçaram os governos na Austrália, Canadá, Estados Unidos e Nova Zelândia a abandonarem as políticas assimilacionistas e a começarem a reconhecer os direitos das terras indígenas, a autodeterminação e a preservação cultural. As reformas da década de 1970 foram imperfeitas e incompletas, mas criaram as bases jurídicas e políticas para os avanços que se seguiram.A Embaixada da Tenda Aborígene, a ocupação do joelho ferido, o caso Calder e a Marcha da Terra de Māori não foram eventos isolados; faziam parte de um movimento global que mudou a relação entre os povos indígenas e os estados que os colonizaram.Esse movimento continua hoje, com base nas conquistas de uma década que redefiniram a história.