O Oriente Médio, no século XIX e início do século XX, não era apenas uma região em fluxo; era um tabuleiro de xadrez para ambições imperiais que fundamentalmente redesenharia seu mapa político, social e cultural. A desintegração gradual do Império Otomano criou um vazio que os impérios britânico e francês se apressaram a preencher, sua rivalidade e decisões unilaterais deixando uma marca indelével sobre o surgimento dos movimentos nacionais. O período viu a colisão das lealdades tradicionais com a ideia importada do Estado-nação, um conceito muitas vezes forçado às sociedades através de mandatos, acordos secretos e manobras estratégicas. Compreender esse legado requer olhar para além dos tratados e examinar como as políticas coloniais simultaneamente provocaram resistência e plantou as sementes da identidade política moderna.

Profundidades Estratégicas e Quadros Administrativos do Império Britânico

O envolvimento da Grã-Bretanha no Oriente Médio foi impulsionado por uma combinação de imperativos geoestratégicos que se intensificaram ao longo de várias décadas. A abertura do Canal de Suez em 1869 transformou o Egito em uma artéria vital do império, um atalho para a Índia que tinha que ser protegido a todo custo. Isto levou à ocupação do Egito em 1882, que, embora inicialmente enquadrado como uma intervenção temporária para estabilizar as finanças, evoluiu para um protetorado de fato. A busca de petróleo, particularmente após a descoberta de vastas reservas na Pérsia (atual Irã) e, mais tarde, no Iraque, acrescentou uma dimensão energética à política britânica. O controle do Golfo Pérsico e das rotas terrestres para o Mediterrâneo tornou-se pilares não negociáveis da defesa imperial.

A Correspondência Hussein-McMahon de 1915-1916 prometeu a Sharif Hussein de Meca um reino árabe independente em troca de liderar a Revolta Árabe contra os otomanos. Simultaneamente, diplomatas britânicos e franceses estavam elaborando o Acordo Sykes-Picot, um plano secreto para dividir as províncias árabes do Império Otomano em esferas de influência. A contradição entre esses compromissos, agravada pela Declaração de Balfour[[]] prometendo uma casa nacional judaica na Palestina, criou um profundo sentimento de traição que alimentou a raiva nacionalista para as gerações.

O acordo pós-guerra formalizou o controle britânico sob o sistema Mandato da Liga das Nações. A Grã-Bretanha obteve mandatos para o Iraque, Palestina e um território a leste do rio Jordão que se tornou Transjordan. No Iraque, os britânicos impuseram uma monarquia hachemita sob o Rei Faisal, mas o poder real permaneceu com a RAF e conselheiros britânicos. A importação por atacado de estruturas administrativas ocidentais – tributação baseada em cadastras de terra, códigos legais seculares e uma nova burocracia – muitas vezes desmantelou formas tribais e locais de governança existentes. A Revolta Iraquiana 1920, uma revolta em massa contra o domínio britânico, demonstrou quão profundamente esta transformação foi ressentida. A resposta da Grã-Bretanha combinava supressão brutal com uma transferência controlada de autoridade, mas o estado iraquiano moderno nasceu deste crucible colonial, marcado desde o início por sistemas de patrocínio etnossectário destinados a garantir o cumprimento.

Na Palestina, a política britânica tropeçou em um ato de equilíbrio impossível. O mandato incorporou a promessa da Declaração de Balfour, levando à imigração judaica em larga escala e compras de terras que deslocaram camponeses árabes e desafiou a posição demográfica e política da comunidade majoritária. Organizações nacionais árabes, como as Associações Muçulmanas-Cristãos e, mais tarde, o Executivo Árabe liderado por Musa Kazim al-Husayni, enquadraram suas demandas em termos de autodeterminação Wilsoniana, insistindo que a Grã-Bretanha não tinha o direito de dar um país que não era seu. A greve geral e a revolta árabe de 1936-1939, brutalmente esmagada com milhares de vítimas, divisões comunais endurecidas e cimentaram a questão palestina como a causa nacionalista mais emotiva no mundo árabe.

Mesmo no caso do Egito, onde a independência formal foi declarada unilateralmente em 1922, a Grã-Bretanha manteve o controle da defesa, comunicações imperiais, o Sudão, e a proteção de interesses estrangeiros e minorias. O Partido Nacionalista Wafd, animado pela Revolução de 1919 contra o exílio de Saad Zaghlul, nunca aceitou esta soberania truncada. A interação de luta constitucional, protestos de rua e intervenções militares britânicas moldou uma experiência distinta egípcio-nacionalista liberal que foi posteriormente derrubada pelo golpe de 1952.

O Império Francês e a Política de Padroagem Cultural

A pegada da França no Levante foi moldada por um conjunto diferente de reivindicações e métodos históricos. Desde o século XVI, a França se posicionara como o protetor dos católicos no Império Otomano, um papel que lhe deu privilégios comerciais e autoridade moral. Este protetorado religioso traduziu, após a Primeira Guerra Mundial, em um mandato para a Síria e o Líbano sob a Liga das Nações. Mas a política francesa estava longe de uma simples missão religiosa; era um exercício calculado na gestão da diversidade sectária para prolongar a influência.

A autoridade francesa começou imediatamente a esculpir um Líbano ampliado para servir como uma pátria predominantemente cristã sob a liderança maronita. Em 1920, o Grande Líbano foi criado anexando as cidades costeiras, o Vale de Beqaa, e partes das montanhas anti-Líbanas ao núcleo tradicional do Monte Líbano. Este ato, enquanto celebrado por nacionalistas maronitas, foi profundamente ressentido por muitos muçulmanos sunitas e xiitas que se viram separados de uma identidade síria maior e forçados a um estado que não desejavam. Plantou as sementes de um sistema político baseado em quotas confessionais, cujo legado continua a ser uma fonte de instabilidade.

No resto da Síria, a França seguiu uma estratégia de fragmentação deliberada.O mandato foi dividido em várias estatelas – Damasco, Aleppo, o Estado Alewita, o Jabal Druze e o Sanjak de Alexandretta – concebidas para impedir o surgimento de um movimento nacional sírio unido. Os franceses introduziram sistemas educacionais modernos, muitas vezes através de escolas missionárias e seculares, que ironicamente produziram uma classe de intelectuais e profissionais que se tornaram líderes de agitação nacionalista. Escolas como a Université Saint-Joseph em Beirute nutriam uma elite bilíngue que absorveu ideias de democracia liberal e autodeterminação, transformando-as em poderosas ferramentas contra o mandato.

A resposta primária ao governo francês foi a Grande Revolta Síria de 1925-1927, desencadeada no Jabal Druze e rapidamente se espalhando para Damasco e outras cidades. Sultan al-Atrash liderou uma ampla coalizão que uniu Druze, Sunnis, e outras comunidades sob a bandeira da independência síria. A feroz resposta militar da França, incluindo o bombardeio de Damasco em outubro de 1925, chocou a opinião internacional, mas não conseguiu extinguir a resistência. A revolta forçou a França a reconsiderar algumas de suas divisões administrativas, mas também endureceu a determinação nacionalista. O Bloco Nacional, uma coalizão de notáveis urbanos e intelectuais, surgiu como o veículo primário para a independência negocial, finalmente atingindo um tratado franco-sírio que prometeu soberania, embora o parlamento da França nunca o ratificou.

A política cultural francesa era uma espada de dois gumes. Enquanto reivindicava uma missão civilisatrice, muitas vezes fomentava um sentimento de identidade separada que minava a solidariedade pan-árabe. No Líbano, alguns intelectuais cristãos vislumbravam a nação como uma ponte mediterrânea, fenícia para o Ocidente, em vez de uma entidade árabe. Na Síria, a imposição do francês como uma língua de administração e educação criou uma classe que era, de muitas maneiras, alienada do renascimento cultural árabe mais amplo (al-Nahda). No entanto, foram precisamente esses indivíduos, fluentes no discurso dos direitos e nacionalismo, que liderou a acusação contra seus mentores.

A Fermentação dos Movimentos Nacionais: Entre Patriotismo Local e Unidade Pan-Árabe

O governo colonial agiu como um poderoso acelerador para o desenvolvimento da consciência nacional, mas os movimentos que emergiram não eram monolíticos. Existiam em um espectro, desde o patriotismo estritamente local (wataniyya)—focados em um território específico como o Egito ou a Síria— a um nacionalismo mais amplo, ]pan-árabe (qawmiyya[)) que vislumbrava uma única nação árabe que se estendia do Atlântico ao Golfo.

No Egito, o movimento nacional era inequivocamente territorial.A Revolução contra a recusa britânica de permitir que uma delegação liderada pelo Zaghlul participasse da Conferência de Paz de Paris foi uma revolta em massa de escala sem precedentes, envolvendo estudantes, trabalhadores, camponeses e mulheres.O Partido Wafd tornou-se a expressão organizacional de uma nação egípcia que se via distinta da identidade árabe otomana ou mais ampla, um país com uma herança faraônica e uma civilização ribeirinha profundamente enraizada.As táticas britânicas, que incluíam exilar Zaghlul e usar a força militar, só aprofundaram o fervor nacionalista e consolidaram uma aliança de classe cruzada que dominava a política egípcia por três décadas.

No Iraque, a identidade nacional era mais contestada. A Revolta de 1920, centrada nas tribos de meia-Eufrates e coordenada por clérigos sunitas e xiitas, forjou um senso temporário de causa comum. No entanto, o assentamento pós-revolta sob supervisão britânica instalou uma monarquia hachemita que privilegiou uma pequena elite árabe sunita. O novo estado iraquiano foi encarregado de criar uma nação a partir de uma sociedade fraturada ao longo de linhas tribais, étnicas e sectárias. Os líderes curdos no norte resistiram à imposição de governo direto de Bagdá desde o início, afirmando uma identidade distinta, enquanto as comunidades xiitas no sul muitas vezes se sentir marginalizadas. O nacionalismo, como propagado por intelectuais urbanos e oficiais do exército, assim, tinha tanto uma dimensão unificadora e coerciva, tentando impor uma identidade sunita árabe em uma sociedade profundamente pluralista.

A consciência nacional palestina evoluiu em confronto direto com o sionismo. Antes do mandato, os palestinos compartilharam a identidade otomana e síria mais ampla, mas a ameaça existencial de construção do Estado judeu catalisava um nacionalismo distinto. O Conselho Supremo Muçulmano sob Haj Amin al-Husseini e as redes da sociedade civil de organizações como o Comitê Árabe das Mulheres armênio articulou uma visão de uma Palestina árabe independente. A mobilização em massa de 1936-1939, a mais sustentada revolta anti-colonial no Oriente Médio interguerra, mostrou a profundidade do compromisso camponês e urbano. A repressão britânica, que dizimou a liderança e desarmou a população, deixou a sociedade palestiniana traumatizada e mal preparada para a guerra de 1948.

O movimento nacional da Síria estava ancorado nas cidades, especialmente Damasco, e a ideologia do Bloco Nacional. Líderes como Hashim al-Atassi navegavam entre protestos de massa, negociações diplomáticas com a França e ocasionalmente resistência armada. O fracasso em garantir a soberania plena antes da Segunda Guerra Mundial significava que o mandato francês permanecia, mas o movimento já havia estabelecido uma poderosa narrativa do republicanismo sírio, firmemente oposta ao governo monárquico e comprometido com a ideia de um estado unitário. A crise Alexandretta de 1938-39, quando a Turquia anexou o Sanjak com a aquiescência francesa, radicalizou ainda mais a opinião nacionalista e desacreditou a liderança moderada.

Figuras-chave e eventos pivotais

Os movimentos nacionais foram impulsionados por indivíduos cujos legados ainda provocam o debate. Sharif Hussein bin Ali jogava inicialmente na Revolta Árabe (1916-1918) foi fundamental para desmontar a autoridade otomana, mas seu sonho de um reino hachemita foi frustrado por seus aliados ocidentais. Seu filho Faisal brevemente governou um reino árabe soberano em Damasco em 1920, apenas para ser expulso pela França na Batalha de Maysalun, um evento que se tornou um mito fundamental do nacionalismo sírio. Faisal foi posteriormente compensado com o trono iraquiano, incorporando o governo hachemita que durou até 1958.

Saad Zaghlul incorporou a tensão nacionalista liberal no Egito, seu desafio de autoridade britânica galvanizando toda uma geração. Na Palestina, a liderança de Haj Amin al-Husseini do Conselho Supremo Muçulmano foi controversa, pois sua posição intransigente contra a imigração judaica e o governo britânico, tanto unificado quanto polarizado, o movimento nacional. Sultan al-Atrash na Síria tornou-se um símbolo de resistência cruzada, suas origens druze não o impedindo de se tornar um herói para todos os nacionalistas sírios. Esses líderes, apesar de suas diversas origens, canalizaram as queixas de populações que estavam cada vez mais relutantes em aceitar a tutela estrangeira.

Os efeitos a longo prazo do domínio colonial podem ser rastreados diretamente para essas lutas. As fronteiras traçadas pela Grã-Bretanha e França, muitas vezes ao longo das linhas de esferas de influência anteriores, em vez de fronteiras etnográficas ou históricas, criou estados multiétnicos com tensões incorporadas. Iraque, Síria, Líbano, Jordânia e Israel-Palestina são todos produtos desse exercício cartográfico. As fraquezas institucionais desses novos estados – a supercentralização do poder, o subdesenvolvimento de instituições representativas, e a perpetuação de grupos de clientes dependentes do apoio externo – contribuíram diretamente para a fragilidade que assombra a região.

O discurso do nacionalismo anticolonial tornou-se uma ferramenta legitimadora para regimes pós-independência, muitos dos quais se transformaram em estados policiais autoritários, e a memória da traição imperial, particularmente os golpes gêmeos de Sykes-Picot e da Declaração Balfour, foi incansavelmente invocada para deslegitimar rivais políticos e mobilizar populações contra poderes externos. No entanto, foi precisamente a experiência colonial que introduziu as próprias noções de soberania e cidadania em torno das quais esses movimentos se organizaram.O Estado-nação, porém comprometido, tornou-se o único vaso reconhecido para a autoexpressão política.

Hoje, o legado dos mandatos britânicos e franceses é terreno contestado. Alguns estudiosos veem os mandatos como uma incubadora temporária que acelerou a modernização; outros os veem como uma ruptura catastrófica que destruiu as tradições políticas indígenas e os substituiu por um sistema estatal disfuncional. O que permanece inegável é que os movimentos nacionais que emergiram neste período - egípcio, iraquiano, sírio, libanês, palestino - não foram simplesmente reações ao domínio estrangeiro. Foram respostas criativas, adaptativas, que se basearam nas tradições locais de solidariedade, redes religiosas e regionais, e os novos instrumentos de organização de massas. Entender suas origens no crucível da ambição imperial é indispensável para quem procura compreender a lógica política do Oriente Médio contemporâneo.