Fundação Apostólica em Alexandria

O cristianismo começou a enraizar-se no Egito durante o meio do primeiro século d.C., quando São Marcos, o Evangelista levou o Evangelho a Alexandria. De acordo com a tradição copta, São Marcos chegou à grande cidade portuária mediterrânea em torno de AD 42, estabelecendo uma comunidade cristã que cresceria em uma das mais influentes sés no mundo antigo. Ele é reconhecido como o primeiro patriarca da Igreja Ortodoxa Copta de Alexandria[, e a igreja mantém uma cadeia de sucessão apostólica não quebrada de São Marcos ao atual papa, Tawadros II[, o 118o ocupante da cadeira de São Marcos. Este vínculo direto à idade apostólica forma a fundação da igreja reivindica a tradição cristã autêntica e dá à comunidade um sentido de continuidade que abrange quase dois mil anos.

Alexandria no primeiro século foi uma cidade de extraordinária diversidade e fermento intelectual. Fundada por Alexandre, o Grande em 331 aC, era o lar do lendário Biblioteca de Alexandria[ e do Museion, instituições que atraíram estudiosos de todo o mundo helenístico. A população da cidade incluiu gregos, egípcios, judeus e pessoas de muitos outros grupos étnicos, criando um ambiente cosmopolita onde as idéias religiosas e filosóficas circulavam livremente. A comunidade judaica de Alexandria era particularmente grande e influente, e foi neste contexto que o ]Septuagint - a tradução grega das Escrituras Hebraicas - tinha sido produzido no terceiro e segundo séculos aC. Cristianismo chegou, portanto, em uma cidade já acostumado à reflexão teológica e à bolsa textual, e a nova fé encontrou terreno fértil entre judeus e pagãos.

A Escola Católica de Alexandria surgiu no segundo século como a instituição principal de aprendizagem cristã no mundo antigo. Sob a liderança de figuras como Pantaeno[, Clement de Alexandria, e Orígenes[[, a escola desenvolveu sofisticados métodos de interpretação bíblica que combinaram leituras literais, morais e alegóricas das Escrituras. Clement (c. 150–215) procurou demonstrar que a filosofia grega poderia servir a teologia cristã, argumentando que tinha sido dada aos gregos como uma preparação para o Evangelho, assim como a Lei tinha sido dada aos judeus. Orígenes (c. 185–254) foi talvez o mais prolífico e influente teólogo da igreja primitiva, produzindo obras de comentário bíblico, tanto teologia sistemática quanto apologética que formou o pensamento cristão para o sexto século.

O crescimento precoce e a idade dos mártires

No terceiro século, as comunidades cristãs tinham se espalhado bem além de Alexandria para o Delta do Nilo, a região de Fayum, e Alto Egito. Evidência arqueológica, incluindo fragmentos de papiro de textos cristãos descobertos no deserto egípcio, testemunha a presença de congregações prosperando em cidades e aldeias em todo o país. A igreja egípcia desenvolveu suas próprias tradições litúrgicas, seu próprio calendário, e seus próprios padrões de governança da igreja, tudo isso mais tarde cristalizaria no que reconhecemos como cristianismo copta.

O período de perseguição sob imperadores romanos provou-se formativo para a identidade cristã egípcia. O Decian Persecution (249–251) exigiu que todos os cidadãos oferecessem sacrifício aos deuses romanos e obter certificados que provassem sua conformidade. Muitos cristãos recusaram e foram executados, enquanto outros caducaram e procuraram readmissão para a igreja após a perseguição terminou. A controvérsia sobre como tratar o Lapsi [] (aqueles que haviam caído longe) levou a importantes desenvolvimentos na disciplina da igreja e na teologia do arrependimento. A perseguição sob ]Diocletian [ (303–311) foi ainda mais severa. Os edicts de Diocletian ordenaram a destruição de igrejas, o queima de Escrituras, e a prisão do clero. No Egito, a execução foi particularmente brutal, e milhares de cristãos foram martirizados.

O Calendar dos Mártires (Anno Martyrum, que começa em AD 284 — o ano Diocleciano tornou-se imperador — é um legado direto desta época. O ano copta é numerado a partir desta data, de modo que AD 2024 corresponde ao ano 1740 dos Mártires. Este calendário ainda é usado hoje para determinar as datas das festas e jejuns na Igreja Ortodoxa Copta. É um memorial vivo para a fé daqueles que morreram em vez de renunciar a Cristo, e conecta os cristãos coptas contemporâneos ao sofrimento dos seus antepassados. O termo Copta em si deriva do grego Aigyptios(Egypciano)](Egypciano)] e veio a identificar aqueles que preservaram a fé cristã no Egito através dos séculos de violência e marginalização estatal.

A formação da identidade copta

A linguagem copta e a tradição literária

O desenvolvimento da Linguagem copta foi essencial para a formação de uma identidade cristã egípcia distinta. Copta representa a fase final da antiga língua egípcia, escrita em um alfabeto baseado no alfabeto grego, mas complementado com sete caracteres derivados de Demotic para representar sons não encontrados no grego. Este sistema de escrita tornou possível traduzir a Bíblia e textos litúrgicos para a língua falada pelos egípcios comuns, permitindo que a fé se enraíza entre as pessoas que não tinham conhecimento do grego.

Dois dialetos principais surgiram: Sahidic, falado no Alto Egito, tornou-se o padrão literário e foi usado para as primeiras traduções da Bíblia e as obras dos Padres do Deserto. Bohairic[, falado na região Delta do Nilo em torno de Alexandria, eventualmente tornou-se a língua litúrgica da Igreja Ortodoxa Copta e ainda é usado nos serviços de hoje. A tradução da Bíblia Copta, concluída em etapas entre o segundo e quarto séculos, é um precioso testemunho de tradições textuais precoces tanto do Antigo e Novo Testamentos. A descoberta da Nag Hammadi biblioteca em 1945 — uma coleção de manuscritos coptas contendo Gnósticos e outros textos — destacou a importância da Coptic para a compreensão da diversidade da literatura cristã primitiva.

Um rico corpus de literatura copta original desenvolvido, incluindo sermões, vidas de santos, literatura de sabedoria monástica e textos litúrgicos. ]Sayings of the Desert Fathers (Apophthegmata Patrum, recolhido e traduzido do Copta e Grego, preservar a sabedoria dos primeiros monges egípcios e continuar a ser lido pelos cristãos de todas as tradições.A ]Vida de Santo Antônio, escrito por Saint Atanásio de Alexandria Logo após a morte de Antônio, foi rapidamente traduzido para Copta e ajudou a espalhar o ideal monástico em todo o mundo cristão.A literatura copta é um tesouro que os estudiosos continuam a estudar e que a Igreja copta continua a desenhar sobre para a sua vida espiritual.

O nascimento do monasticismo cristão

O Egito é universalmente reconhecido como o berço do monaquismo cristão, e esta tradição é a contribuição mais duradoura e influente da Igreja copta para o cristianismo mundial. A figura de Santo Antônio, o Grande, está no início da história. Nascido em uma próspera família cristã no Alto Egito, Anthony ouviu o chamado do Evangelho para vender todas as possessões e dar aos pobres, e ele retirou-se para o deserto para viver uma vida de oração ascética. Seu exemplo atraiu discípulos que se estabeleceram perto dele, formando uma comunidade de eremitas solta. A biografia de Antônio, escrita logo após a morte do santo, tornou-se um bestseller do mundo antigo e inspirou inúmeros homens e mulheres a abraçar a vida monástica.

São Pacomius (c. 292-348) organizou os primeiros mosteiros cenobiticos ou comunais. Sua regra, escrita em Copta, forneceu um quadro para a vida comunitária sob um abade comum, com trabalho compartilhado, oração e refeições. Os mosteiros pacomianos cresceram em vastas comunidades, alguns abrigando milhares de monges. O Mosteiro Branco perto de Sohag no Alto Egito, fundada por São Shenoute o Grande (c. 347-465], tornou-se um grande centro de cultura e aprendizagem copta. Shenoute era um escritor prolífico em Coptico, e seus sermões e regras fornecem uma visão da vida dos monges egípcios em Antiquity tardio.

Os Padres desérticos — homens e mulheres que fugiram para o deserto severo do Egito — geraram uma riqueza de sabedoria espiritual que alimentou cristãos de todas as tradições. Os principais mosteiros do Egito, incluindo o Monastery de Santo Antônio perto do Mar Vermelho, o Monastery de São Paulo, o Ancorite[, e o Monastery de São Macário[ em Wadi el-Natrun, foram continuamente habitados por mais de 1.600 anos. Estes mosteiros permanecem centros vitais de vida espiritual copta, oração e peregrinação. O renascimento monástico do século XX, conduzido por figuras como ]Pape Cyril VI (1902-1971) e Pope III[Fuda III][Floe] e essas jovens comunidades atraíram muitas jovens.

Controvérsia teológica e o cisma calcedônio

O Conselho de Calcedônia em AD 451 marca a divisão teológica mais significativa na história do cristianismo egípcio. O conselho foi convocado pelo Imperador Marciano para resolver disputas cristológicas que tinham perturbado a igreja desde o Concílio de Éfeso em 431. A questão central dizia respeito à relação entre divindade e humanidade na pessoa de Cristo. A tradição alexandrina, articulada com mais força por São Cirilo de Alexandria ] (c. 376–444), enfatizava a unidade da pessoa de Cristo, usando a fórmula "uma natureza encarnada de Deus, a Palavra" (mia physis tou Theou Logou sesarkomene).Esta posição, conhecida como Miaphysitisitim, afirma que Cristo é uma pessoa em quem a divindade e humanidade são unidas sem confusão, mudança ou separação, mas adotou a "a linguagem calceda," [Fldows.

O Concílio de Calcedônia definiu a fé em termos de duas naturezas "sem confusão, mudança, divisão ou separação" — a formulação Dyophysite. Os delegados alexandrinos, liderados por Papa Dioscorus I , resistiu a esta definição, vendo-a como uma traição do ensino de Cirilo e como perigosamente perto Nestorianismo, que enfatizou a distinção entre naturezas divinas e humanas de Cristo ao ponto de dividir sua pessoa. O conselho depôs Dioscorus, eo imperador impôs bispos calcedônias sobre a sé de Alexandria. A partir deste ponto, a maioria dos cristãos egípcios rejeitou a definição calcedônia e manteve a fidelidade aos patriarcas não-Chalcedônia que continuaram a linha de São Marcos.

O cisma que resultou de Chalcedon nunca foi curado. A Igreja Ortodoxa Copta, juntamente com a Igreja Ortodoxa Síria, a Igreja Apostólica Armênia, a Igreja Ortodoxa Etíope Tewahedo, a Igreja Ortodoxa Eritreia Tewahedo, e a Igreja Ortodoxa Malankara Síria, formam a família de Igrejas Ortodoxas Orientais que aceitam apenas os três primeiros conselhos ecumênicos (Nicaea 325, Constantinopla 381, Éfeso 431) e rejeitam o Concílio de Calcedônia. A Igreja Copta sustenta que sua cristologia é consistente com a de Cirilo e que a definição Chalcedoniana introduziu uma novidade. No século XX, os diálogos ecumênicos entre as Igrejas Ortodoxa Oriental e as Igrejas Ortodoxa Oriental e Católica alcançaram um consenso substancial sobre questões cristológicas, respeitando as diferentes formulações que cada tradição usa.

Arte copta, arquitetura e vida litúrgica

A tradição artística copta é uma das mais antigas tradições artísticas cristãs contínuas do mundo. A arte copta primitiva se baseia nas influências egípcias, helenísticas e bizantina, produzindo um vocabulário visual distinto. Ícones coptas, pintados em painéis de madeira usando tempera de ovo, são caracterizados pela frontalidade, grandes olhos e uma intensidade espiritual que transcende a representação naturalista. A iconografia do Virgem Maria [] é especialmente proeminente, refletindo a profunda devoção que os cristãos coptas sempre mostraram para o Theotokos. O Museu Copta[] no Cairo, fundada em 1910, abriga uma coleção extraordinária de ícones, têxteis, manuscritos e fragmentos arquitetônicos que documentam o desenvolvimento da arte copta do século IV até o presente. O site do museu fornece um recurso valioso para aqueles interessados nesta tradição.

A arquitetura da igreja copta desenvolveu suas próprias formas distintas. A igreja copta típica é dividida em três partes: o nartex (área de entrada), a nave (onde a congregação está), eo santuário (o lugar santo onde a Eucaristia é celebrada). O santuário é separado da nave por uma iconostase, uma tela decorado com ícones. A liturgia da Igreja copta ortodoxa, atribuído a São Basílio ] e São Gregório o Teólogo[, é um dos mais antigos em uso contínuo em qualquer lugar do mundo cristão. Os serviços são realizados em uma combinação de Copta e Árabe, com as porções coptas cantadas de acordo com as antigas melodias. O lectionário copta segue um calendário que inclui muitas festas e jejua exclusivamente à tradição. O Flevest de Nayrouz marca o Ano Novo Copta e comemora os mártires [FFL] [grande] o traço [F].

História copta sob o domínio islâmico

A conquista árabe do Egito em 639-642 trouxe uma nova ordem política e religiosa.A população cristã copta, que tinha sido marginalizada e perseguida pelas autoridades bizantinas calcedônias, inicialmente ofereceu pouca resistência aos árabes muçulmanos.No entanto, ao longo dos séculos, o status de dhimmi — protegidos, mas desiguais, não-muçulmanos sujeitos — impôs encargos significativos.Os coptas foram obrigados a pagar o jizya] (imposto contra a poluição), foram proibidos de construir novas igrejas ou reparar velhos em muitos casos, e foram sujeitos a surtos periódicos de violência e conversão forçada. A taxa de conversão ao Islãa acelerou ao longo do tempo, de modo que, no século X, o Egito teve uma maioria muçulmana, embora uma minoria cristã substancial permaneceu.

O período de Fatimid[ (969–1171) foi um tempo de tolerância relativa. Os califas Fatimid, que eram Ismaili Shia, nomeado Coptas para posições altas na burocracia do estado. A igreja gozava de uma medida de liberdade, e cultura copta floresceu. A Igreja da Virgem Maria, conhecida como Igreja Pendurada Al-Muallaqa[, em antigas datas do Cairo e permanece uma das mais importantes igrejas coptas. A Era de Mamluk[ (1250–1517] foi muito dura. Sultans de Mamluk, buscando legitimar sua regra através da ortodoxia Sunni, impôs restrições severas aos cristãos e judeus. As igrejas foram destruídas, e muitos copts convertidos ao Islã. O sultan de Maluk, buscando a sua religião [FILt] como o seu próprio [S].

O moderno renascimento copta

Os séculos XIX e XX testemunharam um notável renascimento da cultura e identidade copta, conhecido como o Renascimento Copta ou Nahda[. Este movimento tinha múltiplas dimensões. O renascimento da língua copta, liderado por estudiosos como Caudius Labib[, envolveu a publicação de gramáticas, dicionários e materiais educacionais. O estabelecimento de escolas dominicais no final do século XIX e início do século XX proporcionou educação religiosa para as crianças e ajudou a formar uma nova geração de líderes leigos comprometidos com a fé. O Museumento Copta no Cairo foi fundado em 1910 para preservar e exibir o patrimônio da arte e cultura copta. A publicação do Cóptica Enciclopédia foi fundada em 1910 para preservar e exibires da arte e cultura copta[FT][FT].

Politicamente, Copts participou ativamente no nacionalismo egípcio e na 1919 revolução contra o domínio britânico. Papa Cyril V[ (1874-1927) e patriarcas subsequentes envolvidos com o estado e procurou proteger os direitos coptas. A revolução de 1952 trouxe Gamal Abdel Nasser ao poder; suas políticas de nacionalização e socialismo árabe afetou empresas e instituições coptas. Sob Anwar Sadat e Hosni Mubarak, as tensões sectárias aumentaram, e Copts enfrentou discriminação na vida pública. A ascensão dos movimentos islamistas nos anos 1970 e 1980 levou a ataques às igrejas e aos coptas individuais. A revolução egípcia 2011 levantou esperanças para uma sociedade mais inclusiva, mas o período subsequente trouxe tanto progresso e revés.

Através de todas essas mudanças, a Igreja Copta foi liderada por figuras notáveis. Papa Cyril VI (1959-1971) foi um monge profundamente orante que incentivou o renascimento monástico e construiu a nova Catedral de São Marcos no Cairo. Papa Shenouda III (1971–2012) foi um poderoso pregador, um escritor prolífico, e um vigoroso defensor da fé copta. Expandiu as instituições da igreja, estabeleceu dioceses na diáspora, e engajou-se em diálogo ecumênico com outras igrejas. Seu exílio de 95 dias em um mosteiro deserto sob o presidente Sadat em 1981 só aumentou sua autoridade entre os coptas. Pape Tawadros II , que sucedeu Shenouda em 2012, tem continuado este legado, enfatizando a unidade, o diálogo e a formação espiritual dos fiéis.

A Diáspora Copta e a Presença Global

Os séculos XX e XXI viram o surgimento de uma grande diáspora copta, impulsionada pela oportunidade econômica, educação e desejo de liberdade religiosa. As principais comunidades coptas agora existem nos Estados Unidos, Canadá, Austrália, Europa e em outros lugares. A Igreja copta ortodoxa estabeleceu dioceses e paróquias nestas regiões, e a diáspora tornou-se uma força importante na preservação da identidade copta e defesa dos direitos dos cristãos no Egito. A capacidade de praticar a fé abertamente em países ocidentais permitiu que a diáspora contribuísse para a igreja global de maneiras que não eram possíveis no Egito. As igrejas coptas na diáspora também servem como centros culturais, mantendo a linguagem copta e as tradições para as gerações mais jovens nascidas fora do Egito.

A Igreja Copta global é agora uma comunhão verdadeiramente internacional. O Papa Tawadros II fez visitas pastorais às comunidades coptas em todo o mundo, fortalecendo os laços entre a diáspora e a igreja-mãe no Egito. O festival ortodoxo copta anual em várias cidades oferece uma oportunidade para os coptas reunirem, celebrarem a sua fé e compartilharem a sua cultura com a comunidade em geral. O crescimento da diáspora também levantou o perfil do cristianismo copta em contextos ecumênicos e inter-religiosos.

Conclusão

A comunidade cristã copta do Egito é uma das tradições cristãs mais antigas e resilientes do mundo. A partir da pregação apostólica de São Marcos através da era dos mártires, das controvérsias teológicas da igreja primitiva, do surgimento do monaquismo, e dos séculos de domínio islâmico, os coptas mantiveram sua fé, linguagem e cultura distintas. Hoje, apesar dos desafios da marginalização, da emigração e da violência esporádica, a Igreja copta continua a florescer, tanto no Egito quanto em toda a diáspora global. Compreender as origens e o desenvolvimento desta comunidade é essencial para apreciar a diversidade total da tradição cristã e a notável resistência de um povo que há dois mil anos preservou a fé dos apóstolos. Para aqueles que desejam explorar mais, a Britanica entrada na Igreja copta , o .