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A ascensão do Império Safávido e o estabelecimento do xiismo dozer na Pérsia
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O Império Safávido, que dominava o planalto persa e as regiões vizinhas do início do século XVI até meados do século XVIII, é uma das dinastias mais transformadoras da história islâmica. Ressuscitando-se dos remanescentes do domínio mongol e Timúride, os Safávidos não só restabeleceram um estado persa unificado, mas também reestruturaram fundamentalmente sua identidade religiosa, declarando o xiísmo Dozer a religião oficial do Estado. Esta decisão teve consequências profundas e duradouras, criando uma clara fronteira sectária entre a Pérsia e seus vizinhos sunitas – principalmente o Império Otomano para o oeste e os estados de Uzbeque para o leste. A síntese do império de autoridade política, ortodoxia religiosa e renascimento cultural persa estabeleceu o terreno para o Irã moderno. Este artigo traça a ascensão dos Safávidas, sua institucionalização do xiismo Doze e seu legado duradouro na região.
A paisagem fraturada da Pérsia pré-safavida
Para entender o sucesso dos Safávids, é preciso antes apreciar o caos que os precedeu. Após o colapso do Ilkhanato no século XIV, o platô iraniano foi contestado por uma fragmentação de confederações de senhores da guerra, confederações tribais e remanescentes da dinastia Timúrida. A divisão de Qara Qoyunlu (Ovelha Negra) e Aq Qoyunlu (Ovelha Branca) lutou por domínio, enquanto as dinastias locais como os Kartids e os Marashis deram poder regional. A divisão Sunni-Shiite estava presente, mas ainda não era um eixo político definidor; a população era predominantemente sunita, com bolsas de comunidades xiitas concentradas em cidades como Qom, Kashan e Ray. Neste ambiente fragmentado, a ordem sufi foi a partir da cidade de Ardabi no noroeste do Irã, a mais antiga Safaviyya. Originalmente, uma ordem sunita fundada pelo Sheikh Safi al-Din (1252–134), a linhagem de Safabil foi gradualmente a partir de uma dinastia espiritualista que a dinastia Sufayly.
A ascensão de Shah Ismail I e a fundação do Império
A figura chave na ascendência safavid foi Ismail I (1487–1524), um jovem líder prodigioso que tomou o poder aos quatorze anos. Herdando a liderança do Safaviyya, Ismail reuniu o Qizilbash – uma confederação de tribesmens turcoman que usava distintivos chapéu vermelho como marca de lealdade. O Qizilbash considerou Ismail não apenas como um chefe político, mas como um líder divinamente inspirado, mesmo uma manifestação do Imam oculto ou da própria essência divina, refletindo as crenças extremistas (ghulat) que saturavam o movimento. Em 1501, Ismail derrotou o Aq Qoyunlu na Batalha de Sharur e entrou em Tabriz, a antiga capital Aqoyunlu. Lá ele proclamou-se Shah e declarou o Xiísmo 12r a religião oficial de seu reino. Este foi um momento dilacerado: Pérsia, pela primeira vez em sua história islâmica, seria governado por um estado que exerceu uma denominação específica xiita.
O Qizilbash e seu papel
Os guerreiros Qizilbash foram a espinha dorsal das primeiras campanhas militares de Ismail. Compostos principalmente por tribos turcas da Anatólia e Azerbaijão, eles forneceram as tropas de choque que derrotaram exércitos maiores otomanos e uzbeques. Sua dedicação a Ismail foi alimentada por uma mistura de liderança carismática e fervor religioso. Em troca de seus serviços, o Qizilbash recebeu amplas concessões de terra e posições administrativas, criando uma aristocracia militar que iria apoiar e desafiar mais tarde a autoridade Safávida. A relação entre o Shah e o Qizilbash permaneceu um delicado ato de equilíbrio ao longo da história da dinastia.
O Estabelecimento Oficial do Shiismo Doze
Ismail I's decisão de impor oficialmente o xiismo dozer foi sem precedentes. Enquanto anteriormente dinastias xiitas tinha governado em partes do mundo islâmico - mais notavelmente os Fatimids no Egito (Ismaili Shiism) e os Buhids no Irã (que eram pró-Alid mas não Estado-força) - ninguém tinha feito uma tentativa sistemática de converter uma população de maioria sunita para xiísmo através de aparato estatal. Os Safavids fizeram exatamente isso. Eles importaram estudiosos xiitas do Líbano, Bahrein, e Iraque para ensinar e pregar, estabeleceu seminários xiitas (hawzas), e integrado rituais xiitas em tribunal e vida pública. A oração sexta-feira, anteriormente dominada por tradições sunitas, foi reformulada com invocações xiitas. A maldição pública dos três primeiros sunitas califas (Abu Bakr, Umar, e Uthman) tornou-se obrigatório em mesquitas. Esta política de conversão agressiva naturalmente gerou resistência, mas Ismail e seus sucessores suprimiram a oposição sunitas, forçando e elite muitos estudiosos a conformar ou elite.
Por que o xiísmo dos Doze?
A escolha do xiismo Dozer sobre outros ramos do Islã xiita foi deliberada. O xiísmo Dozer reconheceu uma linha de doze imãs, o último dos quais, Muhammad al-Mahdi, foi acreditado estar em ocultação e iria voltar como o salvador messiânico. Esta crença alinhado bem com a propaganda messiânica dos Safávids: Ismail foi retratado como o deputado (na’ib) do Imam Escondido, ou mesmo como o próprio Imam. Ao adotar o xiísmo Dozer, os Safávids ofereceu aos seus seguidores um quadro teológico coerente que legitimizou o seu governo enquanto distinguindo-os dos otomanos sunitas e Uzbeques. Além disso, a tradição Dozer tinha raízes históricas profundas no Irã, com santuários importantes como o Imam Reza em Mashhad atraindo peregrinos e estudiosos. Os Safávids não estavam inventando uma religião; eles estavam elevando uma tradição minoritária para afirmar ortodoxia. De acordo com a Enciclopæica [o].
Expansão militar e a ameaça otomana
O antigo estado de Safávid era expansionista. Sob Ismail, o império conquistou o Irã moderno, o Azerbaijão, partes da Armênia e o Curdistão. No entanto, o adversário primário dos Safávidas rapidamente se tornou o Império Otomano. Os otomanos, firmemente sunitas e suspeitos da proselitização xiita em sua fronteira oriental, viam os Safávidas como uma ameaça herética. Em 1514, Sultão Selim I lançou uma campanha maciça contra Ismail, culminando na Batalha de Chaldiran. Os otomanos implantaram táticas superiores de artilharia e de pólvora, esmagando a cavalaria Safavid. Ismail sobreviveu, mas nunca recuperou completamente sua aura de invencibilidade. A perda da Anatólia oriental aos Otomas e a redução da expansão Safavid para o oeste foi selada em Chaldiran. No entanto, os Safávidas mantiveram seus territórios centrais e voltaram sua atenção para o leste contra os Uzbeques, que também aderiram ao Islã Sunni e invadir a Kíria.
A Idade de Ouro: Shah Abbas I e o Apogee do Poder Safávido
O Império Safávido alcançou seu zênite sob Shah Abbas I (1587–1629), muitas vezes chamado Abbas o Grande. Abbas reorganizou os militares, criando um núcleo de infantaria profissional de pólvora (os ghulams, soldados escravos do Cáucaso) para contrabalançar os indisciplinados Qizilbash. Ele mudou a capital para Isfahan, onde ele patrocinou um programa de construção extraordinária que fez da cidade uma das maravilhas arquitetônicas do mundo islâmico. Abbas também recapturado territórios perdidos para os otomanos e Uzbeques, garantindo as fronteiras do império. Em 1598, ele derrotou os Uzbeques perto de Herat e restaurou o controle Safavid sobre Khorasan. Ele também derrotou a província estratégica de Daguestão e partes do Cáucaso de governantes otomanos e locais. Sob Abbas, o projeto imperial Safávid amadureceu totalmente, misturando tradições burocráticas persas com elementos militares turcos e identidade religiosa xiita.
Reformas económicas e diplomáticas
Shah Abbas entendeu a importância do comércio. Ele incentivou o desenvolvimento das rotas da Rota da Seda através de seu império, promovendo ligações comerciais com as potências europeias, como Inglaterra, República Holandesa e Espanha. Ele recebeu comerciantes e missionários europeus, esperando forjar alianças contra o inimigo comum otomano. A famosa Companhia das Índias Orientais e outros postos comerciais europeus foram estabelecidos em Isfahan e no porto do Golfo Pérsico de Bandar Abbas (nomeado após o xá). Esta vitalidade econômica financiou o tribunal e os militares, ao mesmo tempo que trouxe novas tecnologias e idéias. Abbas também restringiu o poder do estabelecimento religioso, criando uma classe rival de clérigos nomeados pelo Estado, garantindo que o xiismo Dozer serviu a monarquia em vez de de de a desafiar. O Museu Metropolitano de Arte descreve como o patrocínio de Abbas transformou Isfahan em um centro artístico global.
Renascimento Cultural e Arquitetônico
Os Safávidas presidiram um florescimento da cultura persa que não tinha sido visto desde antes das invasões mongóis. Este renascimento era mais visível na arquitetura. Isfahan Shah Abbas apresentava a magnífica Praça Naqsh-e Jahan, a mesquita Shah (agora Mesquita Imam), a mesquita Sheikh Lotfollah, e o Palácio Ali Qapu. Tapetes persas, manuscritos iluminados, pintura em miniatura, e caligrafia atingiu novas alturas. A corte Safavid empregava artesãos mestres que produziram alguns dos objetos mais requintados da arte islâmica. A arte do período Safávido é notada por sua harmoniosa fusão de influências persas, turcas e chinesas, refletindo a posição do império como uma encruzilhada de civilizações. Shah Abbas até mesmo moveu populações inteiras de cristãos armênios de Julfa no Cáucaso para um novo subúrbio de Isfahan chamado Nova Julfa, aproveitando de sua experiência comercial e permitindo construir uma notável tolerância às igrejas.
A Institucionalização da Ortodoxia xiita
Ao longo dos séculos XVI e XVII, os Safávidas mudaram de uma forma milenar e carismática do xiísmo para uma versão mais legalista e ortodoxa. Os líderes do Qizilbash primitivo tinham visto o xá quase como uma figura semelhante a um deus. Mas, como o estado estabilizou, os Safávidas procuraram reger em tais tendências extremistas. Shah Abbas II (1642-1666) e mais tarde Shahs promoveu a usuli escola de jurisprudência xiita, que enfatizava o raciocínio independente (ijtihad[[]] por juristas qualificados ([]mujtahids). Esta configuração estabeleceu o estágio para a ascensão eventual de uma classe clerical poderosa no Irã. Os Safávidas patrocinaram a construção de seminários em Isfahan, Qom, e Mashhad, atraindo estudiosos como Muhammad Bachi, um poderoso sistema de guerra [Fli,] que um grande.
Declínio e queda do Império Safávido
O declínio de Safávid começou no final do século XVII. Uma série de xás fracos, intrigas internas da corte, e o crescente poder das facções clericas e Qizilbash e erodiram a autoridade central. A superioridade militar do império foi desafiada por novas ameaças: o Império Russo expandiu-se para o sul ao longo do Mar Cáspio, e os afegãos se rebelaram no leste. Em 1722, um pequeno exército afegão liderado por Mahmud Hotak derrotou as forças Safávidas na Batalha de Gulnabad e capturou Isfahan. O último shah Safávido, Sultão Husayn, abdicado. O império fragmentado, e Pérsia entrou em um período de caos até o surgimento de Nader Shah, um comandante militar que expulsou os afegãos e restaurou a ordem sob a dinastia Afsharid de curta duração. Apesar do colapso político, o legado religioso dos Safávidas suportou: seu estado-ponsorizado Shiismo tinha se incorporado na identidade persa, e posteriormente dinastias, incluindo o legados, os Závidas, e muçulmanos e
Legado: A Impressão Safavid no Irã Moderno
O legado mais duradouro do Império Safávido é a identificação do Irã com o xiísmo dos Doze. Antes dos Safávidos, a Pérsia era predominantemente sunita; depois deles, o xiísmo tornou-se a fé maioritária – uma mudança que permanece quase inalterada hoje. Os Safávidos também fixaram as fronteiras do Irã e promoveram uma consciência nacional que combinava língua e cultura persa com a prática religiosa xiita. As instituições estatais que criaram – monarquia centralizada, um exército permanente, uma burocracia religiosa – servida como modelos para dinastias posteriores. Architecturally, os monumentos de Isfahan, Mashad, e Qom continuam a definir a identidade visual do Irã. O ritual anual de Ashura, comemorando o martírio de Imam Husayn, foi institucionalizado sob os Safávidas e continua a ser uma expressão central da piedade xiita. Na era moderna, o período Safavid foi romantizado pelos nacionalistas iranianos e líderes religiosos tanto como uma era de ouro da soberania e fé. Scholars continuam a debater a extensão dos religiosos [da]
Conclusão
A ascensão do Império Safávido e seu estabelecimento do xiismo Dozer como religião estatal foi um evento transformador na história mundial. De origens sufi humildes, os Safávidos forjaram um império que redefiniu a Pérsia, criando uma identidade religiosa distinta que persiste no século XXI. Suas proezas militares, conquistas culturais e inovações administrativas deixaram uma marca indelével no Irã e no mundo islâmico mais amplo. A história dos Safávidos não é apenas um capítulo no passado; é um legado vivo que continua a moldar a política, religião e cultura da região. Compreender o Império Safávido é essencial para quem procura compreender a complexa interação de fé, poder e identidade no Oriente Médio. A dinastia pode ter caído, mas o Irã que criou persiste.