Inleiding

Margaret Mead blijft een van de meest herkenbare en gevolggegeven figuren in de Amerikaanse antropologie. In een carrière van vijf decennia, hervormde ze hoe zowel geleerden als het grote publiek denken over cultuur, adolescentie, geslacht en menselijk potentieel. Door levendige etnografische verhalen en onvermoeibare publieke betrokkenheid, Mead beweerde dat het brede scala van menselijke gedrag in samenlevingen niet kon worden beperkt tot biologie. In plaats daarvan, ze stond erop dat culturele praktijken vooral kind- outnografische en sociale verwachtingen spelen de beslissende rol in het vormen van persoonlijkheid, waarden en sociale rollen. Haar werk hielp bij het vestigen van culturele relativisme als een fundamenteel principe van moderne antropologie en opende nieuwe onderzoekslijnen in genderstudies, ontwikkelingspsychologie, en interculturele communicatie.

Vroege leven en onderwijs

Margaret Mead werd geboren op 16 december 1901, in Philadelphia, Pennsylvania, in een familie die intellectuele prestaties waard was. Haar vader, Edward Sherwood Mead, leerde economie aan de Wharton School, en haar moeder, Emily Fogg Mead, was een socioloog en een vroege suffragest. Dit huishouden moedigde onafhankelijk onderzoek en sociaal bewustzijn aan. Als kind observeerde en registreerde Mead het gedrag van haar jongere broers en zussen, een vroeg teken van de observatievaardigheden die haar carrière zouden bepalen.

Ze studeerde aan het Barnard College in 1919 en studeerde aanvankelijk psychologie en Engels. Een cursus onderwezen door de eminente antropoloog Franz Boas bracht haar fascinatie voor menselijke culturele variatie op gang. Boas, vaak de vader van de Amerikaanse antropologie genoemd, verdedigde het idee dat cultuur niet ras of geërfde eigenschappen schreef over de verschillen tussen menselijke groepen. Hij werd Meads mentor en vormde haar methodologische aanpak. Na het behalen van haar bachelordiploma in 1923, vervolgde Mead haar afstudeerwerk aan de Columbia University, waar ze studeerde onder Boas en samen met Ruth Benedict, die een nauwe vriend en medewerker zou worden. Mead voltooide haar doctoraat in 1929, met een proefschrift over de stabiliteit van cultuur onder Polynesische volken. Deze opleiding gaf haar een sterke inzet voor empirisch, eerstehands veldwerk en een afdwingend geloof in de kracht van culturele context om individuele levens te vormen.

Grondwettelijk veldwerk

Mead . De carrière van Mead wordt gedefinieerd door verschillende grote veldprojecten, elk van die geproduceerd invloedrijke boeken en betwist heersende aannames over de menselijke natuur. Ze deed onderzoek in Samoa, Nieuw-Guinea en Bali, met behulp van deelnemers observatie, interviews, en ..latere .photography en film. Haar centrale inzicht was dat vele eigenschappen Westerse samenlevingen beschouwd ingeboren waren in feite geleerde reacties op specifieke culturele omgevingen.

Komende van de Leeftijd in Samoa

Op slechts 23 jaar oud, reisde Mead naar Amerikaans Samoa in 1925 voor haar eerste grote veldwerk. Ze bracht negen maanden door met adolescente meisjes op het eiland Taäu, het leren van de taal en het observeren van hun dagelijkse leven. Het resultaat, Coming of Age in Samoa (1928), was een mijlpaal in zowel antropologie als publiek discours. Mead beschreef Samoaanse adolescentie als relatief vrij van de emotionele onrust en rebellie die veel voorkomt onder Amerikaanse tieners. Ze schreef dit gemak toe aan een ontspannen culturele houding ten opzichte van seksualiteit, sterke gemeenschapsbanden en het ontbreken van intense druk voor individuele prestaties of keuze. Het boek werd een bestseller en maakte Mead een beroemdheid. Het stuurde ook een krachtige boodschap: als een samenleving een dergelijke verschillende adolescent ervaring kon produceren, dan zou de "storm en stress" van westerse jeugd niet biologisch onvermijdelijk zijn.

Studies in Nieuw-Guinea en Bali

In de jaren dertig breidde Mead haar onderzoek uit naar het eiland Nieuw-Guinea, waar ze werkte onder drie verschillende volkeren: de Arapesh, de Mundugumor, en de Tchambuli (nu Chambri). Haar boek [Sex en Temperament in Three Primitive Societies[ (1935) meldde opvallende contrasten in genderrollen. Onder de Arapesh waren zowel mannen als vrouwen zachtaardig, verzorgend en coöperatief. Onder de Mundugumor waren beide geslachten agressief en competitief. Onder de Tchambuli waren vrouwen praktische, dominante aanbieders, terwijl mannen emotioneel expressief waren en gericht op kunst en uiterlijk. Meads conclusie was radicaal voor zijn tijd: wat een cultuur beschouwt "mannelijk" of "feminine" is niet gefixeerd door biologie maar gebouwd door middel van kinder-uitdrukking en sociale verwachtingen.

In 1936 trouwde Mead met Gregory Bateson, een Britse antropoloog, en samen voerden ze veldwerk in Bali. Ze pionierden visuele antropologie door gebruik te maken van stilstaande camera's en 16-millimeter film om dagelijks gedrag, ritueel en kinderopvoeden op te nemen. Hun samenwerkingsboek [Balinese Karakter: A Photographic Analysis (1942) bevatte meer dan 500 foto's die werden opgesteld om culturele patronen zoals trance, moeder-kind interactie en de rol van kunst te illustreren. Dit werk toonde de kracht van visuele media om geschreven etnografie aan te vullen en blijft een methodologische mijlpaal.

De Cultuur- en Persoonlijkheidsschool

Mead was een centraal figuur in de zogenaamde "cultuur en persoonlijkheid" beweging binnen antropologie. Deze gedachteschool trachtte te begrijpen hoe individuele psychologie emoties, motivaties, verdedigingsmechanismen ..vormde door de culturele omgeving, vooral door de vroege kindertijd ervaringen. Mead voerde aan dat kinderopvang praktijken, zoals voeding, toilettraining en discipline, dienen als de primaire mechanismen waardoor een cultuur haar kernwaarden uitstraalt. Haar vergelijkende aanpak beïnvloedde niet alleen antropologie, maar ook psychologie en onderwijs. Het opende ook de deur voor interdisciplinair werk met psychoanalytische denkers zoals Erikson en Geoffrey Gorer. Hoewel de school later uit het voordeel viel voor overgeneraliseren, blijft de nadruk op de vormingsinvloed van cultuur ingebed in hedendaagse ontwikkelingswetenschap.

Carrière als publiek-intellectueel

Er zijn maar weinig antropologen die Mead matchen die buiten de academie reiken. Ze schreef regelmatig voor Redbook[, Natural History[] en andere populaire tijdschriften, en ze was een frequente gast op radio- en televisie talkshows. Ze diende als curator van etnologie in het American Museum of Natural History in New York van 1926 tot haar dood in 1978, waar ze tentoonstellingen ontwierp en een generatie curatoren trainde. Haar populaire schrijven maakte complexe culturele ideeën toegankelijk voor miljoenen lezers.

Tijdens de Tweede Wereldoorlog paste Mead haar vaardigheden toe op de oorlogsinspanningen. Ze werkte samen met het Office of War Information, het analyseren van de Japanse cultuur om Amerikaanse militaire en beleidsleiders te helpen hun vijand te begrijpen. Na de oorlog was ze betrokken bij de oprichting van UNESCO en bevorderde het idee dat cross-cultureel begrip essentieel was voor de vrede. Ze getuigde ook voor het Congres over onderwerpen als onderwijshervorming, geestelijke gezondheidsbeleid en toegang tot geboortebeperking. Haar advocaatschap hielp bij het vestigen van het veld van toegepaste antropologie en toonde aan dat antropologische kennis problemen in de echte wereld kon aanpakken. Ze was een van de eersten die sprak over de gevaren van milieudegradatie, en ze diende in het bestuur van verschillende natuurbehoudsorganisaties.

Controversies en kritieken

Geen verslag van Mead. De nalatenschap van Mead is compleet zonder de controverses aan te pakken, vooral de uitdaging die Derek Freeman aan de dag legt. In 1983, vijf jaar na Meads dood, publiceerde de Nieuw-Zeelandse antropoloog Margaret Mead en Samoa: The Making and Unmaking of anthropological Myth[. Freeman beweerde dat Mead bedrogen was door Samoaanse pubermeisjes die als grap hun seksuele vrijheid overd hadden. Op basis van zijn eigen veldwerk in West-Samoa, beweerde Freeman dat de Samoaanse samenleving een hoge waarde had gehecht aan vrouwelijke maagdelijkheid, met strenge normen en strenge straffen voor voor voor voor huwelijkse seks. Hij beschuldigde Mead ervan dat hij moedwillig een cultureel onderlegdheid, Boazische agenda, wilde negeren.

Het resulterende "Mead-Freeman debat" polariseerde antropologen. Later onderzoek, waaronder werk van Paul Shankman in De Trashing van Margaret Mead (2009), heeft grotendeels in diskrediet gebracht Freemans beschuldigingen. Shankman en anderen toonden aan dat Freemans eigen methoden waren gebrekkig, dat zijn monster klein was, en dat zijn beweringen werden gekleurd door zijn eigen antirelativist ideologie. De meeste geleerden nu zijn het ermee eens dat terwijl sommige van Mead . specifieke beschrijvingen van Samoaanse adolescentie kan zijn geromantiseerd of gebaseerd op beperkte bewijzen, haar bredere argument dat culturele omstandigheden sterk invloed hebben op de ervaring van adolescentie . Het debat, echter, diende als een belangrijk waarschuwend verhaal over de moeilijkheid van veldwerk, het probleem van de informatieve betrouwbaarheid, en de ethische verantwoordelijkheden van antropologen die andere culturen vertegenwoordigen.

Andere kritiek op Mead zijn beschuldigingen dat ze soms niet-westerse samenlevingen portretteerde in een "noble wilde" licht, glossing over interne conflicten, ongelijkheid en geweld. Haar schrijven, hoewel levendig, is ook beschuldigd van het ontbreken van de statistische rigor en langdurige betrokkenheid die de moderne etnografie eist. Sommige feministische geleerden hebben opgemerkt dat Mead sekse studies, hoewel baanbrekend, af en toe vertrouwd op binaire categorieën en niet volledig de complexiteit van gendervariantie. Niettemin, deze kritieken hebben niet verminderd haar algemene bijdrage. In plaats daarvan hebben geholpen antropologie meer zelfkritisch en methodologisch robuust geworden.

Duurzaam Legacy

Margaret Mead . invloed strekt zich uit tot ver buiten de antropologie. In genderstudies, haar demonstratie dat mannelijkheid en vrouwelijkheid zijn cultureel gebouwd in plaats van biologisch gefixeerd verstrekt cruciale ondersteuning voor feminisme en LGBTQ+ activisme. Het idee dat genderrollen variëren over tijd en plaats is nu een mainstream veronderstelling, maar het was radicaal toen Mead voor het eerst geavanceerde. In het onderwijs, haar belangenbehartiging voor progressieve, kind-gecentreerde leren gevormd Amerikaanse klaslokalen; haar nadruk op het begrijpen van de culturele achtergrond van studenten resoneert met vandaag de dag cultureel responsieve onderwijsbeweging. In de geestelijke gezondheid, haar werk bijgedragen aan de opkomst van cross-culturele psychologie en uitgedaagd Eurocentrische modellen van normale ontwikkeling.

Mead hielp ook om het concept van cultureel relativisme te populariseren.Het idee dat een samenleving de gebruiken moet worden begrepen binnen hun eigen context, niet beoordeeld door buitenstaanders. Dit principe blijft centraal in de antropologie en heeft gebieden zo divers als de business, internationale ontwikkeling en de volksgezondheid beïnvloed. Haar publieke betrokkenheid stelde een standaard voor wetenschappers die willen communiceren met lekenpubliek zonder intellectuele diepte op te offeren. De zin vaak toegeschreven aan haar, "Nooit twijfel dat een kleine groep van attente, toegewijde burgers kan veranderen van de wereld," legt de activist geest die ze bracht aan haar werk.

Vandaag de dag, de Margaret Mead Hall of Pacific Peoples in het American Museum of Natural History blijft de bezoekers onderwijzen over de culturen die ze studeerde. De American Antropological Association . Margaret Mead Award wordt jaarlijks gegeven aan een antropoloog die effectief communiceert de discipline aan het publiek. Haar boeken blijven in gedrukte, toegewezen in inleidende antropologie cursussen en gelezen door iedereen die geïnteresseerd is in de menselijke conditie. Terwijl specifieke claims zijn besproken, Mead .. fundamentele inzicht dat cultuur door en door vormt menselijke ontwikkeling en dat het bestuderen van culturele variatie is essentieel voor het begrijpen van onze soort is uitgegroeid tot een bedrock principe van de moderne sociale wetenschap.

Geselecteerde werken en verdere lezing

Voor directe toegang tot Mead zijn haar belangrijkste publicaties Komende van de Leeftijd in Samoa (1928), Opgroeien in Nieuw-Guinea[ (1930), Sex en Temperament in Drie Primitieve Samenlevingen (1935), Man en Vrouw (1949) en haar autobiografie [[FLT:]]]Blackberry Winter: Mijn Oudere Jaren[ (1972).

Biografische en kritische werken zijn onder andere Jane Howards Margaret Mead: A Life (1984), Nancy Lutkehaus

Betrouwbare online bronnen zijn onder andere het American Museum of Natural History.Het digitale archief van Mead.

Conclusie

Margaret Mead was een padbreker die antropologie in de woonkamers van miljoenen bracht en haar platform gebruikte om diep gewortelde veronderstellingen over natuur, geslacht en sociale orde te betwijfelen. Haar carrière illustreerde de kracht van vergelijkend onderzoek om de diversiteit van menselijke ervaring te verlichten. Hoewel haar methoden en conclusies kritisch zijn onderzocht, is de kern van haar boodschap ..dat cultuur niet een dunne fineer is maar een diepe vormgever van het menselijk leven .. een leidend inzicht voor antropologie en andere sociale wetenschappen . Haar nalatenschap is niet een reeks statische doctrines maar een voortdurende uitdaging om te kijken buiten onze eigen culturele lenzen en om de opmerkelijke plasticiteit van menselijk gedrag te begrijpen.