De ineenstorting van het Ottomaanse Rijk, een eeuwenoude keizerlijke macht die ooit van de Balkan tot het Arabische schiereiland reikte, resulteerde uit een samenvloeiing van economische achteruitgang, militaire nederlagen en nationalistische opstanden. Onder de interne dynamiek die de ontbinding ervan versneld, ideologisch verzet gelabeld conservatisme bewezen vooral . Ottomaanse conservatisme was niet een onverdeeld doctrine maar een diepgewortelde gehechtheid aan islamitische wet, de Sultans absolute autoriteit, en de sociale hiërarchieën die de identiteit van het rijk gedefinieerd. Deze weerstand tegen transformatieve verandering herhaaldelijk belemmerde staat-geleid modernisering inspanningen, versnipperde politieke autoriteit, en uiteindelijk voedde de seculiere nationalistische reactie die de Republiek Turkije gaf.

De wortels van het Ottomaanse conservatisme: religie, autoriteit en identiteit

Ottomaanse conservatisme trok zijn kracht uit een fusie van religieuze orthodoxie en politieke traditie. De Sultan was zowel tijdelijk heerser als Kalifus, de voogd van de islam heilige plaatsen en de handhaver van sharia[ (islamitische wet). De [ulema] de geleerde klasse van religieuze geleerden, rechters en juristen beval immens sociaal prestige en speelde een centrale rol in het legitimeren van staatsautoriteit. Elke hervorming die leek te knoeien met goddelijk gewijde wet of de Sultans absolute absolute outre kon worden veroordeeld als bida[] (reprehensible innovatie).

Deze mentaliteit werd versterkt door het institutionele gewicht van het Janissaire infanteriekorps. Oorspronkelijk was een elite-slaafsoldaatkracht die werd getrokken uit het devshirme systeem, de Janissaria's van de 17e eeuw uitgegroeid tot een erfelijk kasteel met krachtige economische belangen en een diepgewortelde vijandigheid tegen militaire modernisering. Zij beheersten sleutelgildes, betrokken in de handel, en konden sultans die hun privileges bedreigden. Steeds weer, sultans die probeerden om Europese stijl boren, vuurwapens, of bestuurlijke veranderingen te introduceren die geconfronteerd werden met muitingen en afzettingen. De Janissaria's gehechtheid aan hun bevoorrechte status, gehuld in de retoriek van het verdedigen van de oude orde, versteenden het type interne conservatisme dat zou verlammen voor generaties.

De hervormingen van Tanzimat: Een botsing tussen modernisering en traditie

Tegen het begin van de 19e eeuw maakten territoriale verliezen in Griekenland, Egypte en de Balkan de noodzaak van verandering onmiskenbaar. Mahmud II .De dramatische afschaffing van het Janissary korps maakte de weg vrij voor een nieuw leger, maar het versterkte ook de strijd tussen modernistische bureaucraten en conservatieve elites. Het imperium antwoordde in de vorm van de Tanzimat hervormingen, een reeks edicten uitgegeven tussen 1839 en 1876 die gericht waren op de herstructurering van het bestuur, de wet en onderwijs langs Europese lijnen.

De Tanzimat verkondigde de gelijkheid van alle onderwerpen [Muslim en niet-Muslim] vóór de wet, een concept dat direct de traditionele islamitische hiërarchie in twijfel trok waarin dhimmis[] (beschermde niet-moslims) een ondergeschikte, zij het stabiele positie bezetten. De Gülhane Edict van 1839[] en de Hatt-ı Hümayun van 1856[[[FLT:]]] beloofde veiligheid van leven, eigendom en eer voor elke Ottoman burger. Toch zorgden deze beloften voor fel verzet van de ulema, provinciale notabelen, en grote segmenten van de moslimpopulatie, die de toekenning van gelijke status zagen aan christenen en Joden als een schending van het op sharia gebaseerde sociale contract. De traditioneel bevoorrechte positie van moslims in het belastingsysteem en militaire dienst, het kweken van een diepe zin van grie.

De conservatieve oppositie nam zowel passieve als gewelddadige vormen aan. In Damascus in 1860, lang onderdompelende wrok explodeerde in sektarische slachtingen van christenen, veroorzaakt door economische spanningen en de perceptie dat de Tanzimat de heilige sociale orde had verstoord. Elders, moslimgilden en ambachtslieden protesteerden tegen de toestroom van Europese goederen en de juridische privileges die aan buitenlandse protegés onder de capitulaties waren verleend. De Tanzimat reformers, vaak opgeleid in het rijk nieuwe seculiere scholen en beïnvloed door Franse wettelijke codes, geduwd vooruit, maar hun inspanningen waren voortdurend verdund. De Mecelle] (de Ottomaanse burgerlijke code voltooid in 1876) probeerde Hanafi-arrest te codificeren in een modern formaat, maar bleef een compromis dat sharia in het hart van de persoonlijke statuswet hield. Deze halve maatregel bevredigde noch maakte zich seculier noch die-harde traditionalisten.

Het Hamidiaanse tijdperk: Autocratie en Islamitisch Conservatisme

De kortstondige Eerste Constitutional Era (1876

Onder Abdülhamid II breidde de staat seculiere hoge scholen, telegraaflijnen, en de Hejaz Railway .. projecteert die de Westerse infrastructuur imiteerde terwijl het beeld van Sultan te versterken als een vrome modernisering. De spoorweg, voltooid in 1908, vergemakkelijkte de jaarlijkse bedevaart naar Mekka en geprojecteerde Ottomane invloed in de Arabische provincies. Tegelijkertijd, het regime aangescherpt censuur, bouwde een uitgebreid netwerk van spionnen, en actief onderdrukt liberale, nationalistische en constitutionele gedachte. Conservatieve religieuze elementen genoten koninklijke mecenaat, maar ze werden ook instrumentalized om elke oppositie als un-islamitische te delegitimeren. De ulema werden gecoopteerd door middel van overheidssalarissen en controle van de religieuze rechtbanken, waardoor ze afhankelijk waren van het paleis in plaats van onafhankelijke stemmen. Deze strategie slaagde in het uitstellen van de imperiums ineenstorting, maar het verdiepte breuklijnen tussen het paleis en de westerse bureaucraten die uiteindelijk de Jonge Hamidian-beweging zouden vormen.

De jonge Turkenrevolutie en de opkomst van seculier nationalisme

In 1908 dwong de Commissie Unie en Vooruitgang[] (CUP), een geheime samenleving van legerofficieren, ambtenaren en intellectuelen, Abdülhamid om de grondwet van 1876 te herstellen. De jonge Turkenrevolutie werd aanvankelijk met wijdverspreid enthousiasme begroet, maar het herstel van het parlement bracht snel de kloof tussen de seculiere CUP's bloot, centraliseren visie en de conservatieve gevoelens van de Anatolische en Arabische bevolking. De CUP-ideologie, zwaar beïnvloed door het Franse positivisme en het Duitse nationalisme, zag religie als een obstakel voor vooruitgang en het rijksredzaamheid.

De meest dramatische conservatieve contra-blow kwam in april 1909, in de vorm van de 31 maart Incident[]. Soldaten van het Istanbul-garnizoen, vergezeld door religieuze studenten (softas[)) en leden van het lagere ulema, verminkt, eisen het herstel van de sharia en de ontbinding van de CUP. De muiters chanten religieuze slogans en riepen op tot de absolute autoriteit van de kaliefen. Hoewel de opstand werd verpletterd door de ] Actieleger[] uit Salonika, geleid door Mustafa Kemal onder andere officieren, en Abdülhamid werd ten gunste van zijn broer Mehmed V, liet de gebeurtenis een onuitwisbare mark achter op de CUP-leiding. Het versterkte hun overtuiging dat religieuze conservatisme de belangrijkste belemmering voor nationale overleving was en dat Turkije een radicale breuk met het Ottomaanse verleden vereiste.

De ineenstorting: Eerste Wereldoorlog en het einde van het Rijk

De Ottomaanse toetreding tot de Eerste Wereldoorlog aan de kant van de Centrale Machten versnelde het verval van het rijk. De CUP. Het oorlogstijdbeleid, waaronder de massale deportatie en het doden van Armeniërs, werd gedreven door een nationalistische-veiligheidsideologie die weinig ruimte had voor de multi-confessionele Ottomaanse identiteit ooit ondersteund door conservatieve religieuze kaders. De Arabische Opstand van 1916, gesteund door Groot-Brittannië, toonde aan dat de Sultan-Kaliphs pan-islamitische oproep niet kon voorkomen dat de verspreiding van etnisch nationalisme. Sharif Hoessein van Mekka, zelf een moslimleider, keerde zich tegen het rijk na de CUP. Het gebruik van de Arabische elites. Het gebruik van Duitsland als oorlogsverbond ook verdiepte de kloof met Groot-Brittannië en Frankrijk, wat leidde tot het verlies van Arabische provincies onder de Sykes-Picot Overeenkomst.

De Mudros Armististe van oktober 1918 en de daaropvolgende geallieerde bezetting van Istanbul, Anatolië en de Arabische provincies verlieten het rijk in puin. De CUP leiders vluchtten het land, en de Sultans regering in Istanbul werd een marionet van de geallieerden. Het was op dit moment dat Mustafa Kemal (later Atatürk) en een groep nationalistische officieren lanceerde de Turkse Onafhankelijkheidsoorlog uit Ankara, expliciet verwerpen zowel de Sultans regering en de conservatieve religieuze krachten die zij verantwoordelijk hielden voor de ruïne van het keizerrijk. De nationale beweging verzameld rond het idee van een soevereine Turkse staat, doorbroken van de oude keizerlijke verstrengen. In november 1922, de Grote Nationale Vergadering afgeschaft het sulanaat, het scheiden van de kalifaat geestelijke rol van de temporale macht . Een beslissende stap die verplaatste het centrum van zwaartekracht van de natie-staat.

De geboorte van de Turkse Republiek: Atatürk... Radicale secularisme

De proclamatie van de Republiek op 29 oktober 1923, markeerde het formele einde van de Ottomaanse orde. Musstafa Kemal Atatürk] en zijn medewerkers geloofden dat alleen een groot secularisatieprogramma de nieuwe staat kon inenten tegen het conservatisme dat ze met keizerlijk verval identificeerden. Binnen enkele jaren begonnen ze een aanval op de institutionele pijlers van religieus gezag, gericht op het vervangen ervan door een modern, nationalistisch en wetenschappelijk wereldbeeld.

Afschaffing van het sultanaat en het Kalifaat

Het kalifaat, hoewel ontdaan van politieke macht na 1922, bleef een krachtig symbool van eenheid voor moslims wereldwijd. In maart 1924 stemde de Assembly voor het afschaffen van het kalifaat volledig en verbannen de laatste Ottomaanse kalief, Abdülmecid II, samen met alle leden van de Ottomaanse dynastie. Deze handeling sneed de eeuwenoude band tussen de islam en de legitimiteit van de staat af, waarbij protesten uit conservatieve kringen binnen Turkije en over de moslimwereld werden getrokken. De Indiase Kalifaatbeweging, die Turkije tijdens de oorlog had gesteund, werd een zware klap toegebracht. De afschaffing ging gepaard met de sluiting van het religieuze ministerie en de overdracht van haar functies naar een nieuw opgerichte Directoraat van Religieuze Zaken, de Diyanet, die religieuze instellingen onder toezicht van de staat zou controleren.

Hervormingen op juridisch en onderwijsgebied

De staat sloot religieuze rechtbanken, schafte het ambt van Şeyhülislam[] (de belangrijkste religieuze autoriteit) af, en nam het Zwitserse Burgerlijk Wetboek in 1926 aan, dat de sharia-gebaseerde familiewet vervangt. Polygamie werd verboden, vrouwen kregen wettelijke rechten in echtscheiding en erfenis, en er werd een seculier huwelijkssysteem ingevoerd. De 1924 Wet op de eenheid van het onderwijs sloot de ]medreses[[] (islamitische seminaries) en plaatste alle scholen onder seculiere staatscontrole. Religieuze instructie werd decennia lang verboden van de lagere en middelbare scholen. In 1928, werd de Arabische schrift vervangen door een Latijns-alfabet, waardoor de bevolking drastische toegang tot klassieke religieuze teksten en het Ottomanische literaire erfgoed werd verminderd.

Verzet en de Koerdische Sjeik zei opstand

Deze top-down hervormingen zorgden voor een gewelddadige conservatieve terugslag.In 1925 riepen de Sheikh Said[, een Naqshbandi religieuze leider in het Koerdische zuidoosten, een opstand op die Koerdische nationalistische doelen combineerde met een felle verdediging van het kalief en de sjaria. De opstand verspreidde zich snel over de provincies Diyarbakır, Elazığ en Bitlis, die de diepgewortelde invloed van Sufi-orders en lokale stammenstructuren vatte. De rebellen veroverden verschillende steden en verklaarden de restauratie van het kalief. Ankara verklaarde de martiale wet en gebruikte de luchtmacht, vers georganiseerd regelmatige troepen, en zelfs Koerdische stamheffingen loyaal aan de staat om de opstand te onderdrukken. Sheikh Said werd gevangengenomen en uitgevoerd, en de rebellie werd verpletterd door middel van verscheidene maanden zware gevechten.

Conservatisme • Onderdrukking en zijn ondergrondse overleving

De vroege Republiek . De eerste Republiek . één-partij heerschappij onder de Republikeinse Volkspartij afgedwongen Kemalistische secularisme met opmerkelijke grondigheid . Toch de uiterlijke stilte van conservatieve religieuze sentiment gemaskeerd een diepe reservoir van de populaire vroomheid . Op het platteland , clandestiene koran cursussen voortgezet in huizen en moskeeën , en Sufi broederschappen onder de grond , vaak gebruik makend van commerciële of culturele organisaties als covers . De staat . agressieve secularisme , vooral het verbod op religieuze opvoeding en de Arabische oproep tot het gebed , per ongeluk creëerde een slachtoffer verhaal dat later politieke bewegingen zou uitbuiten . De ijzer-gevuiste controle over religie ook vervreemde vele vrome Turken die voelden gemarginaliseerd in de nieuwe republiek .

Toen Turkije eind jaren 40 overging naar de politiek van meerdere partijen, herstelde de Democratische Partij[ onder Adnan Menderes met succes landelijke en religieuze conservatieve ontevredenheid. Na haar verkiezingsoverwinning van 1950 herstelde de regering de Arabische roep tot gebed (gebannen onder Atatürk), breidde Imam Hatip religieuze scholen uit, en financierde moskeeconstructie. Dit patroon ..staat secularisme periodiek uitgedaagd door een conservatieve-volkslijst . . heeft veel van de moderne Turkije politieke greep gedefinieerd. De militaire coup van 1960, de opkomst van de islamitische National Salvation Party in de jaren 1970, en de AKP tijdperk na 2002 weerspiegelen allemaal deze voortdurende spanning. De Ottoman nalatenschap van het gebruik van de islam als een bron van politieke legitimiteit nooit volledig verdwenen; het kwam opnieuw op in nieuwe vormen die de republiek identiteit vormen, van de officiële Diyanets groeiende begroting tot de politieke strijd over de hoofddoek en religieuze opvoeding.

Conclusie

De rol van het conservatisme in de Ottomaanse ineenstorting en de geboorte van het moderne Turkije was noch eendimensionaal noch statisch. In de keizerlijke context, conservatieve gehechtheid aan sharia en dynastisch absolutisme herhaaldelijk vastgezet hervormingen die het rijk zou kunnen vertragen fragmentatie. De Janissaires, de ulema, en de Hamidiaanse tegen-reformatie elk op hun eigen manier weerstond het soort radicale verandering die het rijk zou kunnen hebben gered. Na de imperiums ontbinding, Mustafa Kemal radicaal secularisme behandeld dat zelfde conservatisme als de primaire vijand van nationale overleving en, in een opzettelijke daad van staatsopbouw, probeerde te wissen uit het openbare leven. Toch de persistentie van conservatieve religieuze identiteit, zelfs onder strenge onderdrukking, zorgde ervoor dat de geest van de Ottomaanse orde zou blijven een kracht in de Turkse politiek. De overgang van multi-etnische theocracy naar seculiere natie-staat was niet een eenvoudige lineaire vooruitgang, maar een gewelddadige, omstreden, en onvolledige breuk die vandaag de dag opnieuw in de debatten over de rol van de Turkse religie en de republicationele.