De rol van de oude Griekse filosofie in het vormen van vroegchristelijke theologie

De vroege apologeten stonden voor een dubbele uitdaging. Voor heidense intellectuelen, bleek het christendom als een bijgelovige cultus die zich op een gekruisigde crimineel richtte, zonder de eerbiedwaardige tradities en rationele samenhang van de Griekse filosofie. Voor Joodse critici leek het christelijke claimen over Jezus het strikte monotheïsme van de Hebreeuwse Schriften te schenden. Griekse filosofie bood een conceptuele taal die beide audiëntie kon richten. Het stelde Christelijke denkers in staat om hun geloof te presenteren als de vervulling van de beste in heidense wijsheid, de "ware filosofie" die de vragen beantwoordde filosofen hadden gevraagd voor eeuwen. Figuren zoals Justin Martyr stelde dat de zaden van de goddelijke waarheid verspreid waren over de Griekse filosofie, allen gericht op hun volledige realisatie in Christus.

De goedkeuring van de Griekse filosofische methoden diende ook een intern theologisch doel. Omdat er controverses ontstonden over de aard van Christus, de Drie-eenheid en de relatie tussen goddelijke genade en menselijke vrijheid, had de kerk nauwkeurige definities en logische argumenten nodig om orthodoxe leer te onderscheiden van ketterij. De Griekse filosofie voorzag de instrumenten voor deze taak: definities, onderscheidingen, syllogismen en dialectische redenering. Zonder deze instrumenten konden de grote oecumenische raden van de vierde en vijfde eeuw de geloofsbelijdenissen niet formuleren die de christelijke orthodoxie blijven definiëren. De filosofische opleiding van sleutelfiguren zoals Athanasius, de Cappadociaanse Vaders en Augustinus was niet bijkomstig aan hun theologische werk; het was essentieel voor het.

Belangrijke filosofische scholen en hun invloed

De Griekse filosofie was geen monolithisch systeem, maar een divers geheel van scholen met concurrerende methoden en conclusies. Elk van deze scholen liet een onderscheidend kenmerk achter op de vroege christelijke theologie, waardoor verschillende aspecten van de leer en de praktijk werden beïnvloed.Het begrijpen van deze invloeden vereist een kort overzicht van de belangrijkste filosofische tradities die christelijke denkers tegenkwamen en zich aanpasten.

Platonisme en het immaterieel rijk

Plato's invloed op de christelijke theologie is moeilijk te overschatten. Het Platonische onderscheid tussen de verstandige, materiële wereld van het worden en de begrijpelijke, immateriële wereld van het worden van een conceptueel kader voor het begrijpen van de relatie tussen de geschapen orde en de transcendente God. Plato's theorie van Gedachten, waarin bijzondere dingen deelnemen aan eeuwige, perfecte archetypen, bood een manier van denken over goddelijke eigenschappen en de relatie tussen de ene God en de vele manifestaties van goddelijke macht in de schepping.

Voor Christelijke denkers, de Platonische nadruk op de immateriële en eeuwige resonatie met bijbelse bevestigingen van God als geest, de ziel als onderscheiden van het lichaam, en de hoop op een eeuwig leven na het huidige tijdperk. De Platonische beklimming van de ziel naar het Goede, gemedieerd door intellectuele en morele zuivering, vond een parallel in de Christelijke reis naar heiliging en vereniging met God. Echter, Christelijke denkers ook vertrokken van Plato in cruciale respect. Ze verwierpen het pre-existentie van de ziel, het idee van reïncarnatie, en het idee dat de materiële wereld was inherent kwaad. De christelijke doctrine van de schepping bevestigde dat de materiële wereld goed was omdat het werd gecreëerd door een goede God, zelfs als het was beschadigd door de zonde.

Aristotelesische Logische en Systematische Theologie

Terwijl Plato het metafysisch kader voor veel vroege christelijke theologie bood, voorzag Aristoteles in de logische en methodologische instrumenten. Aristoteles' werken over logica, met name de Categorieën en de Prior Analytics[], stelden de normen vast voor nauwkeurige definitie, classificatie en deductieve redenering die christelijke theologen zouden gebruiken om doctrine te formuleren. Aristoteles' onderscheid tussen stof en ongevallen, zijn analyse van het oorzakelijk verband en zijn theorie van predicatie werden essentiële instrumenten om de aard van Christus, de Eucharistie, en de relatie tussen goddelijke en menselijke natuur te bespreken.

Het systematische karakter van Aristoteles' gedachte beïnvloedde ook de ontwikkeling van de christelijke theologie als een alomvattende, geordende discipline.De grote middeleeuwse summae, die culmineerde in Thomas Aquino's Summa Theologica[], zijn Aristoteles in hun structuur en methode, waarbij theologische kennis werd georganiseerd in een coherent geheel door vragen, bezwaren, argumenten en antwoorden. Maar zelfs voor de middeleeuwse periode, gebruikten Griekse patristische denkers zoals Johannes van Damascus Aristotelesische categorieën om orthodoxe standpunten te verwoorden over de incarnatie en de verering van iconen. De Aristotelese nadruk op empirische observatie en praktische reden vormde ook christelijke ethiek, die een kader vormde voor het bespreken van deugden, gewoonten en morele redeneringen die bijbelische leer aanvulden.

Stoïsme en de Logos Doctrine

De Stoïsche school, opgericht door Zeno van Citium in het begin van de derde eeuw v.Chr., droeg bij tot een van de belangrijkste concepten in de vroege christelijke theologie: de Logos. Voor de Stoïsche, was de Logos het rationele principe dat de kosmos doordringt en beveelt, een soort goddelijke rede of wereldziel die alles volgens een voorzienig plan bestuurt. De Stoïsche Stoïsche benadrukten ook deugd als de hoogste goede, zelfbeheersing als het pad naar vrijheid, en de universele broederschap van de mensheid onder een gemeenschappelijke goddelijke wet.

Christelijke apologeten, met name Justin Martyr, grepen het begrip van de Logos als brug tussen de Griekse filosofie en de christelijke openbaring. Het evangelie van Johannes had Jezus Christus al geïdentificeerd als de Logos gemaakt vlees, het eeuwige Woord door wie alle dingen werden gemaakt. Door Christus als de Logos te presenteren, konden christelijke denkers beweren dat het principe van rationaliteit en orde dat Griekse filosofen hadden gezocht nu volledig werd geopenbaard in een persoon. De Logos was niet een onpersoonlijk kosmisch principe maar een goddelijke persoon die mens was geworden voor de redding van de wereld. Deze transformatie van de Stoïsche Logos in het Christelijke Woord was een van de meest creatieve en gevolgende handelingen van theologische aanpassing in de vroege kerk.

Stoïsche ethiek liet ook hun stempel op christelijke morele leer. De Stoïsche nadruk op het beheersen van de hartstochten, het cultiveren van innerlijke rust, en het leven volgens de natuur geresoneerd met christelijke ascese en het ideaal van apathéia, of de vrijheid van wanorde verlangens. Vroege kloosterschrijvers zoals Evagrius Ponticus en John Cassian pasten Stoïsche psychologische categorieën aan om de acht logismoi, of kwaadaardige gedachten, die later zouden ontwikkelen tot de zeven dodelijke zonden traditie te beschrijven.

Neoplatonisme en mystieke theologie

Neoplatonisme, de filosofische beweging die in de derde eeuw CE onder invloed van Plotinus en zijn volgelingen ontstond, vertegenwoordigt de laatste grote synthese van de oude Griekse filosofie. Plotinus ontwikkelde een metafysisch systeem dat zich op het Ene richtte, het transcendente eerste principe waaruit alle werkelijkheid voortkomt door middel van een reeks hypostasen: Intellect en Ziel. Het doel van het menselijk leven, voor Plotinus, was om door intellectuele en morele zuivering te ascenderen naar mystieke eenheid met de Ene, een ervaring die voorbij dacht en taal ging.

Het neoplatonisme heeft een diepe invloed uitgeoefend op de christelijke theologie, met name door het werk van Augustinus en de latere traditie van mystieke theologie die verbonden is met Pseudo-Dionysius de Areopagiet. Augustinus' bekering tot het christendom werd gemedieerd door zijn ontmoeting met Neoplatonische teksten, die hem een kader verschaften voor het begrijpen van God als immaterieel, onveranderlijk en eenvoudig. De neoplatonische nadruk op de innerlijke beklimming van de ziel naar God vormde Augustinus' theologische psychologie, zijn verlichtingstheorie en zijn begrip van de Triniteit als een dynamische relatie van liefde en kennis binnen de Godheid.

Pseudo-Dionysius, die in de late vijfde of vroege zesde eeuw schreef, paste Neoplatonische concepten aan om een christelijke mystieke theologie te verwoorden die georganiseerd werd rond de thema's hiërarchie, verlichting en goddelijke verering. Zijn werk aan de goddelijke namen, de hemelse hiërarchie en de kerkelijke hiërarchie zorgden voor een kader om de structuur van het universum te begrijpen als een gegradueerde reeks van deelnames aan de goddelijke goedheid. Zijn negatieve theologie, die de onfeilbaarheid van God benadrukte en de noodzaak om alle concepten en beelden in de opklimming naar eenheid weg te nemen, werd een basistekst voor latere christelijke mystici zoals Johannes van het Kruis en Meister Eckhart.

Fundamentele concepten aangenomen door het vroege christendom

De ontmoeting tussen de Griekse filosofie en de christelijke openbaring was geen grootleen maar een selectieve toegift. Christelijke denkers namen filosofische concepten, zuiverden ze van wat zij als heidense fouten beschouwden, en plaatsten ze in een nieuwe theologische context. Het resultaat was een reeks doctrines die zowel bijbels als filosofisch geaard waren.

De Logos als Christus

De identificatie van Jezus Christus met het goddelijke Logos is misschien wel de belangrijkste filosofische bijdrage aan de vroege christelijke theologie. De proloog van Johannes' Evangelie opent met de verklaring: "In het begin was het Woord, en het Woord was met God, en het Woord was God." Deze taal zou onmiddellijk herkenbaar zijn geweest aan iedereen die bekend was met de Griekse filosofie, met name Stoïsme en Midden Platonisme. De Logos was het principe van de rede, orde en betekenis die de kosmos structureerde. Door Jezus met de Logos te identificeren, maakte Johannes een radicale bewering: het uiteindelijke principe van de werkelijkheid had genomen op vlees en woonde onder de mensheid.

Later ontwikkelden theologen, met name Justin Martyr en Athanasius, deze identificatie verder. Justin voerde aan dat de Logos in de geschiedenis actief waren geweest, zaad van waarheid zaaiden in de geschriften van zowel Griekse filosofen als Hebreeuwse profeten. Christus was geen nieuw onderricht maar de volledige manifestatie van de waarheid die altijd aanwezig was geweest, hoe zwak ook, in menselijke rede. Athanasius gebruikte in zijn verdediging van de Nicene Creed het Logos-concept om de volledige goddelijkheid van Christus te verwoorden terwijl hij het onderscheid tussen de Vader en de Zoon in de Triniteit hield. De Logos was geen schepsel maar het eeuwige, onvergankelijke Woord van de Vader, door wie alle dingen werden gemaakt en door wie alle dingen worden ondersteund.

De onsterfelijkheid van de Ziel en de Opstanding

Plato's argumenten voor de onsterfelijkheid van de ziel, vooral zoals gepresenteerd in de Phaedo, verschaften vroege christenen een filosofisch kader om de menselijke bestemming na de dood te begrijpen. Plato voerde aan dat de ziel eenvoudig, immaterieel en onverwoestbaar is, waardoor het van nature onsterfelijk is. Dit concept was aantrekkelijk voor christenen die de hoop op eeuwig leven wilden verdedigen tegen heidense critici die het afwees als een fabel. Clement van Alexandrië en Origen, beide zwaar beïnvloed door het Platonisme, ontwikkelde geavanceerde verslagen over de aard en het lot van de ziel die op Platonische categorieën trokken.

De Christelijke theologen konden echter niet zomaar Plato's visie op grote schaal aannemen. De Platonische ziel was van nature onsterfelijk en pre-existeerde het lichaam, terwijl de christelijke leer bevestigde dat de ziel door God werd geschapen en dat de gehele persoon, lichaam en ziel, aan het einde van de tijd zou worden opgewekt. De christelijke hoop was niet de ontsnapping van de ziel uit het lichaam, zoals in het Platonisme, maar de verlossing en transformatie van het lichaam zelf. Dit vereiste een aanzienlijke herwerking van Platonische psychologie. Augustinus, bijvoorbeeld, bevestigde de immaterieelheid en onsterfelijkheid van de ziel, terwijl hij erop aandrong dat het ex nihilo werd geschapen en dat het voortbestaan ervan afhankelijk was van Gods ondersteunende kracht. De wederopstanding van het lichaam, een duidelijk christelijke leer die Griekse filosofen verbaasde, werd gepresenteerd als de laatste daad van Gods verlossende arbeid, waarbij de integriteit van de menselijke persoon als eenheid van lichaam en ziel werd hersteld.

Deugdzame ethiek en christelijke moraal

De Griekse ethische theorie, met name ontwikkeld door Plato en Aristoteles, voorzag in categorieën voor christelijke morele reflectie die verder gingen dan eenvoudige lijsten van verboden en geboden. De vier hoofdtoventies van klassieke filosofie, voorzichtigheid, rechtvaardigheid, standvastigheid en matigheid, werden geïntegreerd in de christelijke morele theologie naast de theologische deugden van geloof, hoop en liefdadigheid. Deze integratie begon met de vroege apologeten en ging door door in de middeleeuwse periode, die culmineerde in Thomas Aquino's systematische behandeling van deugd in de Summa Theologica[.

Aristoteles' idee van deugd als middel tussen extremen gevormd Christelijke onderwijs over matiging en de orde van de hartstochten. De Stoïsche nadruk op apathéia, of vrijheid van wanorde passies, werd door christelijke asceten aangepast als het doel van geestelijke discipline. Echter, Christelijke denkers introduceerden ook onderscheidende elementen die hun ethiek los van de Griekse filosofie. De christelijke deugden van nederigheid, vergeving en liefde van vijanden hadden geen echte parallel in Griekse ethiek. De centraliteit van genade, de rol van de Heilige Geest in morele transformatie, en de eschatologische context van morele streven vertegenwoordigden alle onderscheidend christelijke bijdragen die het filosofische kader dat ze erfde.

De natuur van God: Eenvoud en transcendentie

De Griekse filosofie, vooral in haar Platonische en Aristotelese vormen, ontwikkelde een concept van God als eenvoudig, onveranderlijk en onuitputtelijk. God werd begrepen als de eerste oorzaak van alle dingen, de onbeweeglijke vervormer, het volmaakte wezen dat niets mist en geen compositie of verdeling bevat. Deze eigenschappen werden ook centraal gesteld in de christelijke theologie, wat een conceptuele woordenschat vormde voor het verwoorden van de aard van de God die in de Schrift geopenbaard werd.

De leer van goddelijke eenvoud, die stelt dat God niet bestaat uit delen, eigenschappen of ongelukken, heeft diepe wortels in de Griekse filosofie. Voor Aristoteles, de eerste oorzaak moet eenvoudig zijn omdat compositie een voorafgaande oorzaak zou vereisen om de delen te verenigen. Voor Plotinus, de Ene is absoluut eenvoudig, buiten alle vastberadenheid en onderscheid. Christelijke theologen, van Augustinus tot Anselm tot Aquino, omarmden het idee dat God eenvoudig is, argumenteren dat het volgt uit Gods perfectie en aseïteit. Echter, ze moesten ook dit filosofische concept verzoenen met bijbelse beschrijvingen van God als het hebben van meerdere eigenschappen, emoties en handelingen. Dit vereiste verfijnde theologische reflectie op analogie, metafoor, en het onderscheid tussen wat God in zichzelf is en hoe God met schepping te maken.

Belangrijkste vroege christelijke denkers die Griekse filosofie gebruikten

De integratie van de Griekse filosofie in de christelijke theologie was geen anoniem proces. Het werd uitgevoerd door specifieke denkers die bewuste keuzes maakten over wat ze moesten adopteren, wat ze moesten afwijzen en hoe ze moesten veranderen wat ze kregen. De volgende figuren vertegenwoordigen de belangrijkste momenten in dit proces.

Justin Martyr

Justin Martyr, die in het midden van de tweede eeuw schreef, is de eerste grote christelijke denker die expliciet betrokken is bij de Griekse filosofie als een positieve bron voor de christelijke theologie. Justin werd geboren aan heidense ouders in Samaria, studeerde Stoïsme, Peripatetische filosofie, Pythagoreanisme en Platonisme voordat hij zich tot het christendom bekeerde. Hij bleef de mantel van de filosoof dragen na zijn bekering, volhardend dat het christendom de ware filosofie was die vervulde wat het beste van de Griekse gedachte was zoeken.

Justin's belangrijkste bijdrage was zijn doctrine van de Logos. Aan de hand van Stoïsche en Platonische bronnen stelde hij dat Christus de goddelijke Logos was die actief was in alle mensen die volgens de rede leefden. De Griekse filosofen, vooral Socrates en Heraclitus, hadden deelgenomen aan de Logos en aldus waarheden gesproken die verenigbaar waren met het christendom, zelfs als ze hun bron niet volledig begrepen. Deze theorie van de "spermatische Logos" liet Justin toe het christendom te presenteren als de voltooiing en overschrijding van alle eerdere filosofische tradities.

Clement van Alexandrië

Clement, die eind van de tweede eeuw de catechetische school in Alexandrië leidde, was nog verder gaand in zijn toegift van de Griekse filosofie. Hij beschouwde de filosofie als een goddelijk gegeven voorbereiding op het evangelie, analoog aan de rol van de wet bij het voorbereiden van het Joodse volk op Christus. Voor Clement was de Griekse filosofie niet alleen nuttig maar voorzienswaard, een "schoolmeester" die de Grieken naar Christus leidde, net zoals de wet de Joden leidde.

Clement's geschriften zijn gevuld met citaten uit Plato, Aristoteles, de Stoïsche en de dichters. Hij gebruikte filosofische concepten om de Schrift te interpreteren, om het christelijke begrip van God te verwoorden, en om het morele leven te presenteren als een progressieve opklimming naar eenheid met God door kennis en deugd. Zijn concept van de Christelijke Gnostiek, de volwassen gelovige die ware kennis van God heeft verkregen door geloof en filosofie, vertegenwoordigt een ambitieuze poging om het bijbelse geloof te synthetiseren met de Griekse intellectuele cultuur.

Origen

Origen, de opvolger van Clement in Alexandrië, was de meest systematische denker van de vroege kerk en misschien wel de meest controversiële. Zijn theologische visie werd diep gevormd door het Midden Platonisme en het Stoïsme, dat het conceptuele kader vormde voor zijn verhalen over de schepping, de val, de ziel en het uiteindelijke herstel van alle dingen. Origen's verhandeling Op de Eerste Principes is de eerste systematische theologie in de christelijke geschiedenis, en de structuur en methode ervan dragen de duidelijke afdruk van de Griekse filosofische systeembouw.

De leer van Origen over het pre-existentie van zielen, zijn allegorische methode van Bijbelse interpretatie, en zijn geloof in het uiteindelijke herstel van alle rationele schepselen om zich met God te verenigen weerspiegelen allemaal Platonische en Stoïsche invloeden. Veel van deze posities werden later als ketters veroordeeld, maar Origen's invloed op latere theologie was immens. Zijn werk stelde de agenda voor doctrinale reflectie vast voor eeuwen, en zijn bijbelse commentaren en homilies vormden de exegetische traditie van zowel de Griekse als Latijnse kerken.

Augustinus van Hippo

Augustinus is de belangrijkste figuur in de synthese van de Griekse filosofie en de christelijke theologie, althans voor het Latijnse Westen. Zijn ontmoeting met het Neoplatonisme, gemedieerd door de geschriften van Plotinus en Porphyry, was de intellectuele katalysator voor zijn bekering tot het christendom. In de ]Belijdenissen beschrijft Augustinus hoe de "boeken van de Platonisten" hem leerde om God te zien als immateriële, onveranderlijke en eenvoudige, waardoor hij bevrijd werd van de materialistische opvattingen die zijn intellectuele pad naar geloof eerder hadden geblokkeerd.

Augustinus' theologie van de Drie-eenheid is sterk gebaseerd op de Neoplatonische psychologie, waarbij hij gebruik maakt van de structuur van het menselijk bewustzijn, het geheugen, het begrip en de wil, als analogie voor het drievoudige leven van God. Zijn theorie van goddelijke verlichting, volgens welke alle menselijke kennis afhankelijk is van de directe aanwezigheid van God in de geest, is een Christelijke aanpassing van Plato's theorie van herinnering en Plotinus' leer van Intellect. Zijn begrip van het kwaad als een privatie van het zijn in plaats van een positieve substantie komt rechtstreeks van Neoplatonische metafysica. Toch is Augustinus ook op cruciale manieren van Neoplatonische filosofie afgeweken, die aandringen op de uniciteit van de incarnatie, de gratuiteit van genade, en de onherkenbaarheid van de geschiedenis tot cyclische patronen. Zijn synthese van Neoplatonisme en bijbelisch christendom leverde de intellectuele basis voor de westerse theologie gedurende meer dan duizend jaar.

Spanningen en grenzen: Wanneer Filosofie geklemd met geloof

De toewijzing van de Griekse filosofie door christelijke denkers was nooit zonder controverse. Vanaf het begin waren er stemmen die waarschuwden voor de gevaren van filosofische besmetting. Tertullianus, de vurige Noord-Afrikaanse apologeet, die beroemd was: "Wat heeft Athene met Jeruzalem te maken?" Hij stelde dat de eenvoud van het evangelie werd aangetast door de verfijning van de Griekse filosofie, die hij zag als de bron van alle ketterij. Zijn afwijzing van de filosofie vertegenwoordigde een hardnekkig onderdeel van het Christelijke anti-intellectualisme dat in verschillende vormen is opgedoken in de kerkgeschiedenis.

De spanningen tussen filosofie en geloof waren niet louter retorisch maar leerzaam. Verschillende filosofische ideeën, toen onkritiek aangenomen, leidden tot conclusies dat de kerk uiteindelijk veroordeeld werd als ketters. Origen's doctrine van het pre-existentie van zielen, zijn ondergeschiktheidsmogendheden in trinitaire theologie, en zijn geloof in de uiteindelijke redding van alle rationele schepselen werden allemaal gevormd door Platonische veronderstellingen die niet volledig konden worden verzoend met orthodoxe christelijke leer. Ook de Ariaanse controverse van de vierde eeuw was deels een conflict over welke filosofische categorieën gebruikt moeten worden om de relatie tussen de Vader en de Zoon te verwoorden. De Ariaanse positie, die de Zoon ondergeschikt maakte aan de Vader, trok zwaar op Midden Platonische en Stoïsche concepten van de Logos als een mediaterend principe tussen de transcendente God en de materiële wereld.

De reactie van de kerk op deze controverses was om duidelijke grenzen te stellen voor filosofische betrokkenheid. Het Niceense Creed van 325 en het Constantinopolitaanse Creed van 381 gebruikten filosofische termen zoals homoousios (van dezelfde substantie) om orthodoxe overtuiging te definiëren, maar ze drongen er ook op aan dat theologische taal bestuurd moest worden door de regel van het geloof en de getuige van de Schrift. Filosofie moest de dienaar van de theologie zijn, niet zijn meester. Theologische conclusies moesten getrokken worden uit openbaring en getest worden door de traditie van de kerk, zelfs wanneer ze filosofische veronderstellingen tegenspraken. Dit principe, dat het duidelijkst werd verwoord door Augustinus in zijn slogan "geloof zoekend begrip," vestigde de relatie tussen rede en openbaring die de westerse theologie eeuwen lang zou beheersen.

Duurzaam Legacy: geloof, reden en westerse gedachte

De synthese van de Griekse filosofie en de christelijke theologie die plaatsvond in de vroege eeuwen van de kerk had blijvende gevolgen voor de ontwikkeling van de Westerse intellectuele cultuur. Het stelde het kader voor de relatie tussen geloof en rede die is besproken uit de patristische periode door middeleeuwse Scholastics, de Reformatie, en de Verlichting. De veronderstelling dat geloof is niet tegen rede, maar kan rationeel worden uitgesproken, intellectueel verdedigd, en geïntegreerd met de beste kennis van het tijdperk heeft sindsdien gevormd Christelijke theologie.

Deze synthese bewaarde ook veel van de Griekse filosofische traditie die anders verloren zou zijn gegaan. De werken van Plato en Aristoteles, samen met de commentaren en interpretaties van Neoplatonisten zoals Plotinus en Porphyry, werden doorgegeven aan de middeleeuwse wereld via christelijke kanalen. De kloosterschriftoria die klassieke manuscripten bewaarde, de kathedraalscholen die de liberale kunsten onderwezen, en de universiteiten die in de twaalfde en dertiende eeuw allemaal hun bestaan te danken aan de Christelijke toewijding aan het leren die uit de patristische betrokkenheid met de Griekse filosofie groeide.

De filosofische schulden van de vroege christelijke theologie blijven gevoeld in hedendaagse discussies over goddelijke eigenschappen, de aard van de ziel, het probleem van het kwaad en de relatie tussen moraliteit en menselijk floreren. De instrumenten die ontstaan in de ontmoeting tussen Athene en Jeruzalem blijven essentiële uitrusting voor iedereen die zich strikt wil bezinnen op de diepste vragen van het menselijk bestaan. Het verhaal van die ontmoeting is een herinnering dat intellectuele tradities, hoe verschillend ze ook mogen verschijnen, elkaar kunnen verrijken door geduldig, kritisch en creatief engagement.

Voor meer informatie over de relatie tussen de Griekse filosofie en de vroege christelijke gedachte, raadpleeg de Stanford Encyclopedia of Philosophy entry on Patristic Philosophy. Zie Britannica artikel over Patristic Platonism. Voor de rol van Aristoteles in de ontwikkeling van systematische theologie, dit Cambridge history article[] geeft een nuttig overzicht. Ten slotte biedt de De Katholieke Encyclopedie inzending over de Griekse filosofie[ een traditioneel perspectief over hoe de kerkvaders zich bezighielden met de filosofische tradities van antiquiteit.