De bijdragen van de Verlichting Denkers aan het concept van scheiding van kerk en staat

De bijdragen van de Verlichting Denkers aan het concept van scheiding van kerk en staat

De Verlichting van de 17e en 18e eeuw daagde de eeuwenoude fusie van religieuze en politieke autoriteit die de Europese samenlevingen domineerde fundamenteel uit. Filosofen van deze tijd verwierpen het goddelijke recht van koningen en de institutionele macht van de kerk, in plaats daarvan pleitten voor bestuur geworteld in de rede, individuele rechten en seculiere wetten. Hun collectieve werk legde de intellectuele basis voor het principe bekend als de scheiding van kerk en staat doctrine die religieuze instellingen verhindert dwangkracht te gebruiken over de regering en individuen beschermt tegen door de staat opgelegde religieuze orthodoxie. De precieze contouren van deze scheiding variëren tussen naties, maar haar intellectuele oorsprong ligt vierkant in de geschriften van een handvol verlichtingsdenkers wier ideeën nog steeds moderne politieke systemen vormen, van de Verenigde Staten tot Frankrijk en daarbuiten.

Historische context: De Unie van Troon en Altaar

Om de volledige betekenis van de bijdragen van Verlichting te begrijpen, moet men de bestaande orde begrijpen. In pre-Verlichting Europa, kerk en staat waren diep verweven. Monarchen beweerden te heersen door goddelijke wil, en de gevestigde kerk .of katholieke, Anglicaans, Lutherse, of Hervormd . Verdiende als een pijler van politieke autoriteit . Religieuze overeenstemming werd gehandhaafd door de wet , en dirigenten geconfronteerd met vervolging , gevangenschap , of executie . De verwoestende oorlogen van de religie , met name de Dertigjarige Oorlog (1618

John Locke en de zaak voor toleratie

John Locke Letter Concern Toleration (1689) staat als een van de grondteksten van de scheiding tussen kerk en staat. Schrijvend in de nasleep van Engelands Glorieuze Revolutie, Locke voerde aan dat de zorg van zielen niet de zaak van de burgerlijke magistraat is. Hij maakte een scherp onderscheid tussen de sfeer van de regering, die betrekking heeft op de bescherming van het leven, vrijheid en eigendom, en de sfeer van religie, die betrekking heeft op de redding van zielen. Omdat religieuze overtuiging niet alleen betrekking heeft op burgerlijke goederen, moet hij erop aandringen, vrij gekozen te worden.De staat heeft geen legitieme bevoegdheid om religieuze doctrines op te leggen of overtreders te straffen. Locke verklaarde dat "de hele macht van de burgerlijke overheid alleen betrekking heeft op burgerlijke goederen," en dat religieuze samenlevingen vrijwillige associaties met geen macht van dwang moeten zijn. Dit argument heeft direct invloed op de Virginia Statuut voor religieuze vrijheid en, door het eerste amendement van de U.S. Constitutionation. Locke gaf ook een filoshood pluriary: als een oneleg

De grenzen van de tolerantie van Locke

Locke liegt tegen de overheid. Hij sluit atheïsten uit, omdat hij geloofde dat hun trouw aan een buitenlandse soeverein (de paus) hen ontrouw maakte aan het burgerlijk gezag. Hij sluit ook atheïsten uit, die beweren dat beloften en eeds die essentieel zijn voor de burgermaatschappij geen kracht hebben zonder geloof in een goddelijke wetgever. Deze uitsluitingen waren geen kleine concessies; zij weerspiegelden de diepgewortelde enthousiaste tijd van Locke. Niettemin, Locke liegt dat de staat zich niet moet bemoeien met zaken van gewetenszorg en werd een hoeksteen van de liberale politieke gedachte. Moderne voorstanders van kerk-staatscheiding keren vaak terug naar Locke om het principe te verdedigen dat de regering neutraal moet blijven onder concurrerende religieuze claims, zelfs als ze zijn specifieke grenzen verwerpen.

Montesquieu: De scheiding der machten inclusief de kerk

Baron de Montesquieu ontwikkelde in zijn monumentale werk De Geest der Wetten een uitgebreide theorie over hoe macht verdeeld moet worden om tirannie te voorkomen. Terwijl hij het best bekend is voor het bepleiten van de scheiding van wetgevende, uitvoerende en rechterlijke machten, richtte Montesquieu zich ook op de juiste rol van religie in de staat. Hij voerde aan dat kerkelijke macht onafhankelijk van politiek gezag moet zijn, en een aparte "tribunal" vormt die de ambities van seculiere heersers zou kunnen controleren. Tegelijkertijd waarschuwde hij ervoor dat de kerk te dominant zou worden, waarbij hij merkte dat een geestelijkheid met buitensporige tijdelijke macht de neiging had om zowel religie als regering te verpesten. Montesquieu schreef vergelijkende studie van verschillende regeringen van republiek tot monarchieën om despotismes te despotismen.

Voltaire: De kruisvaarder tegen religieuze onverdraagzaamheid

Voltaire was misschien wel de meest vocale en meedogenloze criticus van religieuze vervolging tijdens de Verlichting. Zijn beroemde schreeuw, "Écrasez l'infâme!" ("Crush the infamous thing!"), was gericht op de Katholieke Kerk en haar alliantie met de Franse monarchie. Voltaire pleitte niet noodzakelijk voor een volledige scheiding van kerk en staat in de moderne zin; hij riep op tot een staat die de vrijheid van geweten zou beschermen en de kerk zou verhinderen dissidenten te vervolgen. Zijn betrokkenheid bij de zaak-Calas affaire .Een geval waarin een protestantse koopman, Jean Calas, werd geëxecuteerd op een dunne beschuldiging van moord op zijn zoon om zijn bekering tot katholicisme te voorkomen. Voltaire ] Verhandeltijning op tolerantie[] (17]] (17])

Jean-Jacques Rousseau: De burgerlijke religie Controverse

Rousseau geeft een meer complexe en ambivalente bijdrage aan de scheiding van kerk en staat. In Het sociaal contract (1762) stelt hij dat hoewel individuen vrij moeten zijn om hun eigen religieuze overtuigingen te houden, de staat een legitiem belang heeft bij het bevorderen van een "burgerlijke religie" die burgerlijke deugd en loyaliteit aan de republiek in stand houdt. Rousseau heeft een aantal eenvoudige tenetsbelief in een goedaardige godheid, een hiernamaals en de heiligheid van het sociale contract bestendigd en uitdrukkelijk uitgesloten religieuze intolerantie. Degenen die weigerden deze burgerlijke doctrines te accepteren, konden worden verbannen; zij die ze aanvaardden maar vervolgens in strijd met hen handelden, konden ter dood worden gebracht. Dit idee werd bekritiseerd als een vorm van staat-aangegeven religieuze orthodoxie, en het staat in spanning met de meer diepgaande scheiding die door Locke en latere liberalen werd bepleit. Rousseaus concept van de "algemene trouw" zal ook worden genoemd.

Thomas Paine en radicaal secularisme

Thomas Paine, een in het Engels geboren Amerikaanse revolutionair, nam de kritiek op de kerk-staatunie tot zijn meest radicale conclusie. In Het tijdperk van de rede (1794), Paine viel niet alleen de alliantie tussen kerk en staat aan, maar wees ook georganiseerde religie af, waarbij hij desm en rede als de juiste gids voor bestuur aanwees. Hij voerde aan dat de Bijbel een menselijke uitvinding was, vol tegenstellingen, en dat religieuze instellingen instrumenten waren voor politieke onderdrukking. Paine was al een instrumentaal instrumentaal in het vormgeven van het seculiere karakter van de Amerikaanse Revolutie. Zijn pamflet Algemene Sense (1776) had al opgeroepen tot een regering vrij van Engelse monarchie; zijn latere werken maakten de zaak voor een regering vrij van religieuze controle. In zijn geschriften, stelde Paine dat "alle nationale kerken, of het nu joods, christen of Turks, of niet, lijken mij andere dan menselijke uitvindingen, die de mens terribbeliseren en de mens en de slave mensheid, en de winst maken."

Spinoza: De precursor van Bijbels Kritiek en secularisme

Hoewel minder vaak geciteerd dan Locke of Voltaire, Baruch Spinoza was een grondlegger wiens ideeën over kerk-staat scheiding opmerkelijk vooruit waren gegaan op hun tijd. In zijn Theologisch-Politieke Treatise[ (1670) voerde Spinoza aan dat de Bijbel geïnterpreteerd moest worden als een historische tekst, niet als goddelijke openbaring, en dat de religieuze autoriteit was gebruikt door politieke leiders om de bevolking te controleren. Hij pleitte voor volledige vrijheid van gedachte en meningsuiting, en hij benadrukte dat de staat geen rol zou moeten hebben in het afdwingen van religieuze dogma. Spinoza schreef argumenten voor een seculiere, democratische republiek waar rede, niet schriftuur, het openbare beleid prefigureerde vele latere ontwikkelingen in liberale politieke theorie. Hij stelde ook beroemd dat de macht van de soevereine alleen strekt tot externe handelingen, niet tot innerlijke overtuigingen, waardoor de staat niet in eigen handen kon zijn. Spinoza's werk zo controversieel was veroordeeld door zowel religieuze als civiele autoriteiten, maar later door Enlighten verspreide ideeën, en hij dachten dat Voltaire.

Het Amerikaanse experiment: het constitutionaliseren van de scheiding

De meest directe institutionele realisatie van de Verlichting ideeën kwam in de Verenigde Staten. De Stichtende Vaders, velen van wie Locke, Montesquieu en Paine gelezen had, ingebedde de scheiding van kerk en staat in het constitutionele kader. Thomas Jefferson Virginia Statuut voor Religieuze Vrijheid (1786) verklaarde dat "geen mens zal worden gedwongen om regelmatig of ondersteunen elke religieuze aanbidding, plaats, of bediening enig," en dat "burgerrechten geen afhankelijkheid van onze religieuze meningen hebben." James Madison, die op Locke en Montesquieu, beweerde dat religieuze vrijheid is een "natuurlijke en onvervreemdbare recht" en dat de regering geen jurisdictie over het heeft. Het Eerste Amendement, geratificeerd in 1791, verboden Congres van het maken van een wet "respecteren van een vestiging van religie, of het verbieden van de vrije uitoefening daarvan. Dit dubbele verbod is geen vestiging en vrije oefening.

De invloed van Verlichtingspluralisme

Het Amerikaanse systeem was niet alleen een filosofische abstractie maar een reactie op de diversiteit die leefde. Figuren als Roger Williams, die Rhode Island stichtte op principes van religieuze vrijheid in de 17e eeuw, hadden al geëxperimenteerd met scheiding voordat de Verlichting haar hoogtepunt bereikte. De convergentie van Enlightenment rationalisme met evangelische eisen voor de ontwrichting creëerde een krachtige politieke coalitie. Tegen de tijd dat de Grondwet werd opgesteld, was het idee dat de regering geen rol zou moeten hebben in de religie een brede gedeelde veronderstelling geworden, zelfs als de exacte betekenis ervan betwist bleef. Het Amerikaanse Hooggerechtshof heeft sindsdien de oprichtingsclausule geïnterpreteerd om regeringsneutraliteit ten aanzien van religie te eisen, een principe dat de debatten over schoolgebeden, religieuze displays en publieke financiering blijft vormen.

Het Franse model: Laïcité en de seculiere Republiek

Frankrijk volgde een andere maar even invloedrijke weg. De Franse Revolutie van 1789 verwierp uitdrukkelijk de alliantie tussen de monarchie en de katholieke kerk. De Verklaring van de Rechten van de Mens en van de Burger (1789) garandeerde de vrijheid van religie als natuurlijk recht, en daaropvolgende revolutionaire regeringen namen kerklanden in beslag, schaften religieuze orden af, en probeerden de geestelijkheid onder staatstoezicht te brengen. Het conflict tussen de revolutie en de kerk leidde tot perioden van intense anti-clerialisme, die culmineerden in de wet van 1905 op de scheiding van kerken en staat, die laïcité [] de strikte neutraliteit van de staat ten opzichte van alle religies en de verwijdering van religie van openbare instellingen. Het Franse model verschilt van het Amerikaanse model in dat het meer assertief is in het beperken van de publieke expressie van religieuze symbolen, zoals hoofddoeken in openbare scholen, en in het eisen van religieuze groepen die zich aanpassen aan republikelijke waarden. Beide modellen, echter, sporen hun intellectuele erfgoed af aan de Enlightenmentment.

Duurzaam debat over de legacy en de moderne tijd

De ideeën van Verlichtingsdenkers blijven resoneren in hedendaagse discussies over de juiste relatie tussen religie en regering. In de Verenigde Staten, debatten over gebed op openbare scholen, religieuze vertoningen op overheidseigendom, en religieuze vrijstellingen van seculiere wetten allen beroepen op de beginselen van Locke, Madison en Jefferson. In Europa, de opkomst van religieus pluralisme als gevolg van immigratie heeft geleid tot nieuwe controverses over de grenzen van tolerantie en de plaats van religieuze symbolen in de publieke wereld. Sommige critici beweren dat de Verlichting nadruk op secularisme en de rede heeft oneerlijk gemarginaliseerd religieuze stemmen; anderen beweren dat de oorspronkelijke Verlichtingsvisie van een neutrale staat blijft de beste waarborg tegen religieuze conflicten. De scheiding van kerk en staat is geen statisch doctrines, maar een levend principe dat elke generatie moet herinterpretret in het licht van nieuwe uitdagingen, zoals de rol van geloofsgebonden organisaties in het verstrekken van openbare diensten, of de spanning tussen vrije oefening en antidiscriminatie wetten.

Conclusie

De Verlichtingsdenkers hebben het concept van het scheiden van kerk en staat niet uitgevonden. Precursors zijn te vinden in middeleeuwse debatten over pauselijk versus koninklijk gezag, en in de geschriften van vroege moderne figuren als Roger Williams en John Milton. Maar tijdens de Verlichting kreeg het principe zijn meest systematische theoretische verdediging en de eerste praktische implementatie in moderne democratieën. Locke, Montesquieu, Voltaire, Rousseau, Paine en Spinoza, ondanks hun onenigheid, erkenden allen dat politieke macht moet worden gescheiden van religieuze autoriteit om individuele vrijheid te beschermen en de burgerlijke vrede te handhaven. Hun bijdragen blijven essentieel voor het begrijpen van een van de belangrijkste en meest omstreden kenmerken van modern bestuur. Voor meer lezing, zie Stanford Encyclopedia van Filosophy ingang op John Locke, de ,] ] entree op Montesquieu, en de ] en de ].