Il paesaggio religioso prima del 1949

Per capire come il cambiamento politico riformula le pratiche religiose cinesi tradizionali nel XX secolo, aiuta a guardare in primo luogo l'ecosistema spirituale che esisteva prima dei moderni sconvolgimenti. Per migliaia di anni, la vita religiosa in Cina non era un unico, monolite uniforme.

Lo stato imperiale stesso operava su una logica religiosa. L'imperatore era definito come il "Son of Heaven", mediando tra il regno umano e l'ordine cosmico attraverso elaborati rituali statali. Il confucianesimo ha fornito il codice morale e sociale, mentre il taoismo e il buddismo hanno offerto percorsi di trascendenza e tecniche pratiche per la salute, la longevità e l'armonia con la natura.

Questo mondo integrato, tuttavia, cominciò a affrontare gravi sfide con l'arrivo del colonialismo occidentale, dei missionari cristiani, e dei movimenti auto-strengthening del tardo periodo Qing. Intellettuali influenzati dal razionalismo europeo cominciò ad etichettare la religione popolare come mixin] (superstizione), un termine che poi sarebbe diventato un'arma nelle mani dello stato.

La caduta del Qing e il secolarismo ambivalente dell’era repubblicana

L’abdicazione dell’ultimo imperatore nel 1912 terminò non solo una dinastia ma anche l’intera cosmologia che aveva sostenuto il dominio imperiale. La nuova Repubblica della Cina, guidata inizialmente da Sun Yat-sen e successivamente da signori della guerra e dal Partito Nazionalista (Kuomintang), fu ideologicamente impegnata nella modernizzazione.

Durante gli anni '20, il governo nazionalista ha lanciato campagne anti-superstizione che miravano templi popolari, medium spirituali e festival. In molte province, funzionari locali hanno convertito templi in scuole o uffici governativi.

Nonostante questi attacchi, la vita religiosa non scomparve. I pellegrini alle montagne sacre continuarono, e le feste come il Dragon Boat Festival e il Mid-Autumn Festival rimasero popolari. Nella campagna, dove la portata dello stato era più debole, la religione popolare persisteva con una notevole continuità. L'invasione giapponese (1937-1945) e la successiva guerra civile perturbarono ulteriormente la vita normale, ma le osservanze religiose spesso si intensificarono in modo da persone cercavano di una protezione divina e di sola difesa.

L'Accaduto Comunista e l'Accaduto Istituzionale sulla Religione

L’istituzione della Repubblica Popolare Cinese nel 1949 portò un governo marxista-leninista che abbracciava ufficialmente l’ateismo. La religione non era semplicemente un’ideologia rivale; era un residuo di sfruttamento feudale che, secondo la teoria marxista, si sarebbe naturalmente ritirato come il socialismo avanzato. Il nuovo stato non aspettava quel naturale appassimento.

Riforma di terra e distruzione dell'economia del tempio

I templi e i monasteri possedevano tratti significativi di terra, spesso con inquilini che pagavano l'affitto. Sotto la riforma della terra, queste proprietà furono confiscate e ridistribuite ai contadini poveri. Senza una base economica, molti templi furono costretti a chiudere.

La rivoluzione culturale: anni di furia

I monaci di guerra più intensi si verificarono durante la Rivoluzione Culturale (1966-1976). Mao Zedong scatenava efficacemente le Guardie Rosse, per lo più adolescenti, per distruggere l’espressione “Quarto Vecchio”—le idee vecchie, la cultura vecchia, le abitudini vecchie. La religione era la vecchia abitudine quintessenza. Templi, chiese, cofani e ancestrali erano saccheggiati.

Ma anche durante questo decennio buio, la pratica religiosa non è morta completamente. È andato in sotterraneo. Nelle aree rurali, la gente ha continuato a venerare gli antenati segretamente, nascondendo compresse ancestrali in grotte o sotto i loro letti. Le donne hanno preservato in particolare le tradizioni popolari sussurrando preghiere, bruciando incenso di notte, e mantenendo le trasmissioni orali di rituali. La sopravvivenza di queste pratiche segrete avrebbe poi fornire i semi per il drammatico risveglio dello stato della riforma dei diritti.

Riforma, Rivival e le Cinque Religioni Ufficiali

Dopo la morte di Mao nel 1976 e l’ascesa di Deng Xiaoping, la Cina si imbarcò sulle riforme economiche che gradualmente allentarono il controllo statale su molti aspetti della vita. Nel 1982, il Comitato Centrale emise il Documento 19, “Il punto di vista e la politica di base sulla questione religiosa durante il periodo socialista del nostro Paese”, che riconosceva che la religione non sarebbe sparita rapidamente e che la repressione forzata era controproduttiva.

Riedifica templi e restauro di pubblico culto

A partire dalla fine degli anni '70, i templi che erano stati utilizzati come fabbriche o strutture di stoccaggio sono stati restituiti alle comunità religiose. La ricostruzione è aumentata, spesso finanziata da comunità cinesi d'oltremare che hanno visto il restauro di santuari ancestrali come dovere morale. Il tempio di Yonghe a Pechino, una volta un palazzo minore poi una lamateria, è stato riaperto al pubblico nel 1981 dopo i lavori di ristrutturazione.

Il governo ha ufficialmente riconosciuto cinque religioni - il buddhismo, il taoismo, l'Islam, il protestantesimo e il cattolicesimo - e ha richiesto a tutti i gruppi religiosi di registrarsi con l'Amministrazione statale per gli affari religiosi (ora il Dipartimento del Lavoro Fronte Unito).

Lo status ambiguo della religione popolare

La religione popolare, che probabilmente comanda il maggior numero di aderenti, esiste in una zona grigia. Non classificato come religione formale, è spesso classificato come “preligiosa feudale” o tollerato come “ligazioni locali.” Questa ambiguità permette milioni di adorare a terra santi santi, templi Mazurankui, o altari del drago re senza interferenze di stato, a condizione che l'attività non sfida autorità del partito.

Pratiche tradizionali nell'ombra della modernità

L'urbanizzazione, i mass media, il consumismo e la globalizzazione hanno rimodellato come le persone praticano le loro tradizioni. Mentre lo stato rimane l'arbitro ultimo della legittimità religiosa, le minacce più potenti alla pratica tradizionale oggi possono provenire da forze di mercato e cambiamenti di stile di vita.

Festival come Ancoraggi culturali

Nonostante tutto, i festival tradizionali della Cina rimangono una vivace espressione di identità religiosa e culturale. Il Festival di primavera (Anno nuovo cinese) vede ancora milioni di viaggi a casa per offrire sacrifici al dio della cucina, spazzare le tombe ancestrali, e i fuochi d'artificio leggeri per scongiurare gli spiriti maligni. Il Festival di Qingcenming richiede una corsa nazionale ai cimiteri per pulire le pietre tombali e bruciare le offerte di carta...

Commercializzazione e l'economia del tempio

Molti monasteri e ritiri di montagna oggi addebitano le tasse di ammissione, vendono incenso costoso, e gestiscono negozi di souvenir. Alcuni sono stati controversamente elencati sul mercato azionario, spingendo le accuse che i monaci sono diventati manager e bodhisattvas sono diventati marchi. Questa commercializzazione erosisce il rapporto tradizionale tra laici e clero, trasformando i pellegrini in transazioni di turisti.

Urbanizzazione e Atomizzazione dei Rituals di Villaggio

La migrazione fragorosa di persone dalla campagna alla città ha tagliato milioni di persone dai santuari ancestrali e dai templi comunitari che hanno ancorato la vita religiosa per le generazioni. Nelle megacities come Shenzhen e Shanghai, i lavoratori migranti possono trovare un piccolo tempio taoista nascosto tra grattacieli, ma mancano delle strutture comuni che una volta organizzato processioni del villaggio e riti di linea.

Religione digitale e riconnessioni diasporiche

I gruppi WeChat circolano benedizioni auspici e coordinano le visite al tempio. Piattaforme a flusso vivo ospitano monaci cantando sutra per un pubblico sparso. I negozi online vendono effigie cartacee di iPhone e auto di lusso per bruciare per gli antenati.

La duratura grinta dell'adorazione di Ancestor

Non si tratta di una discussione sulla resilienza religiosa cinese, senza sottolinearne il ruolo di riti ancestrali. La pietà morale, incisa nell'etica confuciana, esige che i discendenti onorino e sostengano i loro antenati attraverso offerte di cibo, incenso e denaro spirituale. Anche durante la rivoluzione culturale, quando le tavolette ancestrali sono state fracassate, l'obbligo emotivo non ha svanito.

Conclusioni

Il ventesimo secolo è stato un crogiolo per le pratiche religiose cinesi tradizionali. Twice, nelle campagne anti-superstizione dell’era repubblicana e in seguito nel cataclisma maoista, lo stato ha cercato di estinguere ciò che ha visto come obsoleto e nocivo.