Destiny manifesto e l'ideologia dell'espansione

L'espansione degli Stati Uniti nel XIX secolo è uno dei capitoli più consequenziali e tragici della storia nordamericana, che ha trasformato una repubblica inflessibile in un potere transcontinentale, rimodellare il paesaggio fisico e culturale del continente, e forgiato le basi economiche e politiche dell'America moderna.

Il motore dell'espansione verso ovest era Manifest Destiny, una convinzione potente che gli americani bianchi erano divinamente ordinati - e moralmente obbligati - per diffondere le loro istituzioni, la cultura e il modo di vivere in tutto il continente nordamericano. Il termine stesso fu coniato nel 1845 dal giornalista John L. O'Sullivan, che sosteneva che era "il nostro destino manifesto di tutto

Nato per opportunità economiche, la fame di terreni agricoli fertili, e la scoperta di oro in California nel 1848, centinaia di migliaia di coloni si spostarono verso ovest lungo i percorsi come il Oregon Trail, il California Trail, e il Santa Fe Trail. L'acquisto della Louisiana del 1803 e il trattato di Guadalupe Hidalgo che ha concluso la guerra messicano-americana nel 1848 ampliato territorio degli Stati Uniti da milioni di acri, portando dozzine di territori federali periferici periferici perstati

Nazioni native Prima del 1800: Società sofisticate e governi sovrani

Molto prima del contatto europeo, il continente ospitava centinaia di distinte Nazioni native, ognuna con sistemi politici sofisticati, economie vibranti, tradizioni spirituali complesse e profonde connessioni a paesaggi specifici, non erano bande di erranti, come la mitologia popolare da tempo tenuta, ma società organizzate con territori definiti, strutture di governance e pratiche culturali ricche che si erano evolute nel corso dei millenni.

Nel sud-est, i cosiddetti cinque tribù civili, i Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Muscogee (Creek), e Seminole, costruirono città permanenti, praticarono l'agricoltura intensiva, e svilupparono costituzioni scritte e codici legali.

Nel sud-ovest, i popoli Pueblo come gli Hopi, Zuni e Acoma costruirono città di adobe multi-story e sistemi di irrigazione intricati che hanno dato forma all'agricoltura in ambienti aridi. La cultura del Mississippi aveva costruito grandi centri cerimoniali come Cahokia vicino all'attuale St. Louis, che alla sua cima intorno al 1100 CE ha rivaleggiato le città europee nella popolazione e caratterizzato enormi mucche terrestri che ancora stanno bruciando a fondo.

L'arrivo degli europei a partire dal XVI secolo portò a devastanti malattie, cavalli e armi da fuoco, che rimodellano drammaticamente le dinamiche di potere molto prima che gli Stati Uniti iniziassero la sua espansione verso ovest. Epidemica di vaiolo, morbillo e influenza ridotta alcune popolazioni del 90 per cento, destabilizzando le società e spostando l'equilibrio del potere tra le nazioni. L'introduzione dei cavalli ha trasformato la vita sulle Pianure, permettendo una maggiore mobilità e l'aumento delle culture dei bufali.

Il sistema del trattato e l'erosione della terra nativa

Dalla sua fondazione, gli Stati Uniti hanno trattato le Nazioni native attraverso i trattati, una pratica che implicitamente ed esplicitamente riconosceva la sovranità tribale. La clausola di commercio della Costituzione ha riconosciuto le tribù come comunità politiche distinte con cui il governo federale poteva entrare in accordi vincolanti. La clausola di supremazia ha fatto trattati la legge supremazia della terra, mettendole a parità di base con gli statuti federali.

Trattati iniziali e il modello delle promesse rotte

I primi trattati, come il trattato di Greenville nel 1795, cercarono di stabilire la pace e di regolare il commercio, cedendo vaste porzioni del paese dell'Ohio agli Stati Uniti. Come la fame di terra cresceva, il governo sempre più usato trattati come uno strumento per legittimare la presa di terra, spesso attraverso la coercizione, la corruzione, o la frode esterna.

La sentenza della Corte Suprema ha sostenuto che la sua amministrazione politica non ha ancora sostenuto che la sua legge governativa, ma ha dichiarato che la sua legge governativa ha sostenuto che la sua nazione ha sostenuto attivamente ] (1832]] ha affermato che le tribù erano "paesi dipendenti domitici" con un rapporto con gli Stati Uniti che assomigliano a quello di una sentenza di un giudice del Capo.

La legge sulla rimozione indiana e il sentiero delle lacrime

La morte di Cheltrava, che ha fatto sì che la morte fosse stata liberata da un'esperienza di morte, ha fatto sì che la morte di un'altra persona avesse causato un'esposizione di circa 18.000 abitanti.

Resistenza e guerra: Lotta per la terra e la sovranità

Le Nazioni native non accettarono passivamente la rimozione o l'erosione della loro sovranità, ma si scontrarono con la resistenza armata, la diplomazia strategica e le alleanze temporanee con potenze europee o tribù rivali. La lotta per la terra, le risorse e l'autodeterminazione si eruppe in alcuni dei più famosi conflitti del XIX secolo.

Resistenza precoce nel vecchio nord-ovest

Nel 1790, una confederazione di tribù sotto il capo di guerra di Miami Little Turtle e il leader di Shawnee Blue Jacket inflissero le maggiori sconfitte delle forze statunitensi, tra cui la splendida rout del generale Arthur St. Clair's Army nel 1791, la peggiore sconfitta mai subita dai militari statunitensi alle mani delle forze nativi.

Due decenni dopo, i fratelli Shawnee Tecumseh e Tenskwatawa, noti come Profeta, costruirono un'alleanza pan-indiana che cercò di fermare ulteriori concessioni terrestri e di far rivivere le pratiche spirituali tradizionali. La confederazione di Tecumseh si alleò con gli inglesi durante la guerra del 1812, e la sua morte nella battaglia del Tamigi nel 1813 concluse efficacemente la resistenza nativa nel vecchio nord-ovest.

La guerra degli Hawk neri e le guerre di Seminole

Nel 1832, il leader del Sauk Black Hawk guidò una banda di seguaci alla loro patria ancestrale in Illinois, sfidando gli ordini di rimozione e le disposizioni del trattato. Il conseguente Black Hawk War si concluse nella tragedia: il popolo di Black Hawk fu perseguitato da milizia e forze dell'esercito regolari, e molti furono massacrati mentre tentarono di fuggire attraverso il fiume Mississippi.

Le guerre delle Pianure e la battaglia di Little Bighorn

Sulle Great Plains, gli scontri si sono intensificati drammaticamente dopo la metà del XIX secolo come coloni, minatori e costruttori di ferrovie hanno violato le terre garantite dal trattato. Il Massacro di Sand Creek del 1864, in cui la milizia del Colorado sotto il colonnello John Chivington ha attaccato un tranquillo villaggio di Cheyenne e Arapaho, uccidendo oltre 150 persone, soprattutto donne, bambini e anziani, 66 riconoscono il superamento e la resistenza intensificata.

La scoperta dell'oro nelle colline nere del Dakota del Sud nel 1874, una zona sacra garantita al Lakota dal Trattato di Fort Laramie del 1868, aveva messo il palco per la guerra delle colline nere del 1876.

[Tl] sono stanco di combattere. I nostri capi sono uccisi. ... I vecchi sono tutti morti.... È freddo, e non abbiamo coperte. I bambini piccoli sono gelati a morte. Il mio popolo, alcuni di loro, è scappato alle colline, e non ha coperte, nessun cibo. Nessuno sa dove sono – forse congelato a morte. Voglio avere tempo per cercare i miei figli e vedere quanti di loro sono triste tra.

La guerra di Nez Perce del 1877, da cui le parole del capo Joseph sono arrivate, ha epitomizzato la tragedia delle guerre di pianura. Il Nez Perce non aveva mai firmato un trattato che ceda le loro terre, ma la pressione dei coloni bianchi e del governo degli Stati Uniti li ha costretti a una prenotazione.

Coesistenza e adattamento tra pressione senza risposta

Accanto alle note storie di conflitti armati, molte Nazioni native cercavano strade per la coesistenza, l'alloggio e l'adattamento, negoziavano trattati in buona fede, adottavano elementi della vita economica e politica euroamericana, tentando di impegnarsi con gli Stati Uniti a proprio titolo, preservando le loro identità e la sovranità fondamentali.

Trattato-Making e la speranza di permanenza

Il Treaty of Fort Laramie nel 1851 e un altro nel 1868 cercarono di stabilire la pace tra gli Stati Uniti e le tribù Plains definendo i confini territoriali e garantendo il controllo nativo su vaste aree. Il 1868 trattato creò la Grande Riserva Sioux, che copriva tutti gli attuali Dakota del Sud ad ovest del fiume Missouri ruppe il controllo esplicitamente Lakota del 1974

Alleanze e scelte strategiche

Le altre tribù hanno scelto di allearsi con gli Stati Uniti come strategia di sopravvivenza, cercando di ottenere vantaggio contro i nemici tradizionali o per proteggere la loro terra rimanente. Il Crow e Shoshone hanno servito come scout per il generale George Crook durante le guerre di pianura, mentre il Pawnee si è arruolato come scout per le conseguenze degli Stati Uniti.

Assimilazione forzata e lotta per la sopravvivenza culturale

A partire dagli anni 1870 e intensificando gli studi nel 1880 e 1890, il governo federale ha emanato una politica concertata di assimilazione forzata progettata per distruggere le culture native e assorbire i popoli nativi nella società americana mainstream.

Allo stesso tempo, il governo federale ha stabilito un sistema di scuole di imbarco off-reservation, epitomizzato dalla Carlisle Indian Industrial School in Pennsylvania, fondato nel 1879 dal capitano Richard Henry Pratt. Le scuole hanno rimosso forcibilmente i bambini dalle loro famiglie, hanno tagliato i loro capelli, li ha continuati per parlare le loro lingue di origine, ha imposto l'istruzione religiosa cristiana, e li ha addestrati per il lavoro manuale e il servizio domestico.

Nonostante questa brutale campagna, i popoli nativi conservarono le loro identità, lingue e tradizioni spirituali attraverso cerimonie nascoste, reti sotterranee e resistenza tranquilla. Il movimento Ghost Dance[ del 1880 e 1890 si diffuse attraverso le Pianure, offrendo la speranza spirituale che il bufalo sarebbe tornato, i morti sarebbero risorti, e la gente bianca sarebbe sparita.

La Riscoperta Legale e Politica: Sovranità e Cittadinanza

Lo status giuridico delle Nazioni native si è evoluto in modo significativo nel corso del XX secolo, spesso attraverso lotte amara nel Congresso, nei tribunali e nella corte dell'opinione pubblica. Il Indian Citizenship Act del 1924 ha concesso alla cittadinanza degli Stati Uniti tutti i nativi americani nati nei limiti territoriali degli Stati Uniti, un gesto che in parte era un riconoscimento del servizio nativo nella prima guerra mondiale e in parte un'estensione della politica di assimilazione.

Il Indian Reorganization Act del 1934 (IRA), noto anche come Wheeler-Howard Act, era un pezzo di riferimento di legislazione che invertì alcuni dei peggiori effetti del Dawes Act.

Il Congresso si è introdotto in una "Era di Terminazione" negli anni '50 e '60, cercando di sciogliere le tribù, porre fine alla relazione federale di fiducia, ed eliminare la responsabilità federale per i popoli nativi.

La sovranità tribale moderna si basa sul principio che le Nazioni Unite possiedono diritti intrinseci di autogoverno che precedono gli Stati Uniti e non sono mai state estinte.

Nazioni native contemporanee e lotta continua

L'eredità dell'espansione verso ovest non è un capitolo chiuso; si riecheggia nelle dispute terrestri in corso, nei movimenti di rinascita culturale e nell'advocacy politica in tutto il Paese indiano. Il Museo Nazionale dell'Indiano americano] a Washington, D.C., che ha aperto nel 2004, è un potente simbolo di resilienza nativa e il crescente riconoscimento delle comunità indigenee di ingresso alla storia e cultura americana.

La Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), approvata nel 1990, costringe i musei e le agenzie federali a inventare le loro collezioni di resti umani nativi, oggetti funerari, oggetti sacri, e oggetti di patrimonio culturale, e a restituirli alle tribù affiliate.

Negli ultimi anni si è assistito all'aumento del movimento Land Back, che cerca di ripristinare il controllo nativo sui territori ancestrali attraverso una combinazione di difesa legale, azione diretta e educazione pubblica.

I programmi di rivitalizzazione linguistica sono diventati un centro centrale di rinnovamento culturale, con le tribù di tutto il paese che lavorano per ripristinare le lingue che sono state soppresse o perse durante l'era della scuola di imbarco. La nazione di Cherokee gestisce un programma di lingua completo che include scuole di immersione, classi online e una stazione televisiva che trasmette a Cherokee.

Lo sviluppo economico è diventato anche una priorità fondamentale per molte tribù, con casinò, resort e altre imprese che generano entrate che supportano i servizi tribali, l'istruzione e le infrastrutture. L'Indian Gaming Regulatory Act del 1988 ha fornito un quadro legale per il gioco tribale, e molte tribù hanno utilizzato i ricavi del casinò per finanziare cliniche sanitarie, scuole, alloggi e programmi culturali.

L'eredità dell'espansione occidentale: Conflitto, Coesistenza e il cammino in avanti

L'espansione verso ovest degli Stati Uniti ha profondamente alterato la vita delle Nazioni Native, spogliandole di terra, sovranità e continuità culturale su una scala che è difficile da comprendere. Tra il 1776 e il 1887, le aziende terrestri native hanno distrutto da quasi tutto il continente ad una frammentata patchwork di riserve che coprono meno del 5 per cento degli Stati Uniti. La popolazione dei popoli nativi ha rifiutato da una stimata economia di guerra del 90 per cento o più da pre-contatto.

Ma la storia non è solo una delle vittime, ma anche una storia di resilienza, adattamento e l'affermazione continua dei diritti e dell'identità. Le Nazioni native sono sopravvissute al genocidio, alla rimozione forzata, alle campagne di assimilazione e alle politiche di risoluzione, e sono emersi con le loro identità fondamentali integre e il loro status sovrano riaffermato.

Il trauma del sistema scolastico d'imbarco vive ancora nelle famiglie che lavorano per guarire, ma ha anche scatenato un potente movimento per la verità e la riconciliazione. Il coraggio di leader come il capo Joseph, il Sitting Bull, Tecumseh, e innumerevoli guerrieri non nominati continua a ispirare nuove generazioni di attivisti e studiosi. La lotta continua per la sovranità tribale, la giustizia ambientale e la conservazione culturale riecheggia i conflitti del XIX secolo, ma anche punti di una genuina collaborazione verso un futuro.

Comprendere questa duplice eredità – conflitto e convivenza, perdita e rinnovamento, oppressione e resilienza – è essenziale per affrontare le ingiustizie attuali e onorare il luogo di vita dei popoli indigeni nella storia americana. Come gli Stati Uniti continuano a pensare con il suo passato, le voci e le esperienze delle Nazioni Native sono centrali a qualsiasi onesto racconto storico.