Il Milieu coloniale e la chiamata alla riforma

I movimenti coloniali britannici nell'India del XIX secolo hanno più che alterato le strutture politiche; ha esposto gli intellettuali indiani agli ideali di illuminismo, alla scienza moderna e al pensiero liberale attraverso l'educazione inglese. Allo stesso tempo, gli amministratori coloniali spesso documentano e condannano le pratiche come sati (widow immolation), la fanciulle e i tabù rigidi della casta, spesso li usa per giustificare

Pionieri della riforma sociale e dei loro movimenti

Raja Ram Mohan Roy e Brahmo Samaj

Il governo britannico ha sostenuto che la sua politica di sviluppo è stata un'azione di tipo politico, ma non è stata una politica di sviluppo.

Swami Dayananda Saraswati e Arya Samaj

La comunità di giovani, che si è rivolta a un’Europa, ha fatto conoscere la sua identità e la sua cultura.

Il Prarthana Samaj in India occidentale

Nel Maharashtra, la Prarthana Samaj (Società dei Preghieri) emerse nel 1867 sotto la guida di figure come il Dr. Atmaram Pandurang e successivamente Mahadev Govind Ranade e R.G. Bhandarkar.

Ishwar Chandra Vidyasagar e il Movimento di Rimarriage della Vedova

Un Sanskrit studioso e preside del Sanskrit College di Calcutta, Ishwar Chandra Vidyasagar (1820-1891) ha sfruttato la borsa di studio per la scrittura per dimostrare che i Veda non vietavano il matrimonio vedovo.

Jyotirao Phule e il Satyashodhak Samaj

Mentre i riformatori del caste superiore dominavano il discorso iniziale, Jyotirao Phule (1827–1890) e la sua moglie Savitribai Phule lanciarono un attacco al proprio sistema di caste da terra fino a quando, nel 1873, Phule fondò il Satyashodhak Samaj (Society radical Seekers of Truth) in Punhdra, rifiutando esplicitamente Brav

Sir Syed Ahmed Khan e il movimento Aligarh

Dopo la rivolta del 1857, i musulmani affrontarono l'emarginazione politica ed economica. Sir Syed Ahmed Khan (1817-1898) rispose non con nostalgia per un ordine perduto di Mughal, ma con una richiesta di educazione scientifica moderna.

Swami Vivekananda e la missione Ramakrishna

Alla fine del secolo, Swami Vivekananda (1863-1902) incanalò l’eredità spirituale del suo guru Ramakrishna Paramahamsa in un messaggio dinamico di Practical Vedanta. Egli insisteva che servire i poveri e il downhadden era la forma più alta di culto. La missione Ramakudina, fondata nel 1897, istituzionalizzò questo ideale attraverso le scuole Vivekan

Il movimento Singh Sabha e il risveglio sikh

La lotta di Sikhwara (Società dei Sikh), lanciata in Amritsar nel 1873 e seguita da una filiale più radicale in Lahore nel 1879, per purificare la pratica di Sikh da ciò che i riformatori vedevano come accrezioni indù e l'influenza corrotta dei mahants ereditari.

La Società Teosofica e la Risveglianza della Saggezza Orientale

Mentre i movimenti indigeni hanno dominato, la Theosophical Society, fondata da Helena Blavatsky e Henry Olcott a New York nel 1875, ha trovato terreno fertile in India dopo che la sua sede si è spostata ad Adyar, Madras, nel 1882.

Donne riformatrici e questione del genere

Le donne che hanno affrontato il movimento di riforma del XIX secolo sono state in gran parte guidate dagli uomini, ma hanno aperto spazi cruciali per la partecipazione delle donne. Pandita Ramabai (1858-1922), studioso e attivista sociale, ha tradotto la Bibbia in Marathi e ha fondato la missione Mukti per le vedove e gli orfani.

Filosofia comune: Educazione, Razionalismo e Uguaglianza sociale

I gruppi di lavoro nazionali hanno creato un gruppo di lavoro (in particolare i gruppi di lavoro di tipo locale, i gruppi di lavoro di tipo locale, i gruppi di lavoro di tipo locale, i gruppi di lavoro di tipo locale, i gruppi di lavoro di tipo locale, i gruppi di lavoro di formazione, i gruppi di lavoro di lavoro, i gruppi di lavoro di formazione, i gruppi di lavoro di lavoro, i gruppi di lavoro di lavoro, i gruppi di lavoro, i gruppi di lavoro, i gruppi di lavoro, i gruppi di lavoro, i gruppi di lavoro, i

Impatto sulla società indiana e la nascita di una coscienza nazionale

I movimenti di riforma non hanno cambiato semplicemente le leggi; hanno alterato le mentalità. L’abolizione della sati, la legalizzazione del matrimonio vedovo, e la diffusione delle scuole delle ragazze erano vittorie concrete, ma il trionfo più grande è stata la creazione di una sfera pubblica dove le idee sulla giustizia, i diritti e la cittadinanza potrebbero essere discusse.

Forgiare il percorso di indipendenza

Il salto dalla riforma sociale all’attivismo politico non era automatico, ma molti riformatori parteciparono attivamente alle prime sessioni del Congresso Nazionale indiano. Mahadev Govind Ranade, per esempio, ha sostenuto un giovane Gopal Krishna Gokhale, che divenne un moderato nazionalista per eccellenza. L’enfasi di Arya Samaj su swadeshi (orgoglio individuale) e la sua vasta rete di scuole ha alimentato volontari nella lotta di libertà in Punjab e in figura.

Anche le differenze tra i riformatori si sono dimostrate produttive. Le discussioni tra i “gradualisti”, che volevano lavorare all’interno delle istituzioni esistenti, e i “revivalisti”, che cercavano un ordine indigeno purificato, hanno affinato i contorni ideologici del nazionalismo.

Eredità di fine

La legge è passata nel XIX secolo – il Sati Regulation Act, il Widow Remarriage Act, l’Età del Consenso Act – ha formato i primi passi verso un codice civile più uguale. Le istituzioni educative fondate dai riformatori fioriscono ancora: il Collegio della Presidenza in Kolkata, l’Università Musulmana di Aligarh, le scuole DAV in tutto il nord dell’India, e le scuole di Phules in Maharashtra.

Una Fondazione che ha superato un impero

I movimenti di riforma sociale del XIX secolo trasformarono l'India dall'interno, erosivano le ortodossi che il colonialismo aveva condannato e sfruttato simultaneamente.