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La filosofia medievale è spesso frainteso come un'era monolitica del dogma religioso, ma in verità è stato un periodo dinamico di fermento intellettuale che forgiava strumenti duraturi per l'indagine critica. Da circa il 5 al 15 ° secolo, i pensatori in tutta Europa, il mondo islamico, e l'Impero bizantino lottato con un problema centrale: come conciliare il patrimonio razionale dell'antichità classica con le verità rivelate della fede monoteistica.
Il Contesto Storico della Filosofia Medievale
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Questo muta notevolmente con la trasmissione dell'apprendimento greco e arabo. Il mondo islamico aveva conservato e arricchito la tradizione filosofica attraverso figure come Avicenna (Ibn Sina) e Averroes (Ibn Rushd), i cui commenti su Aristotele divennero indispensabili. Accanto alle traduzioni dall'arabo, i contatti con l'Impero bizantino portarono i manoscritti greci in circolazione latina.
L'Emergenza dello Scolastico
Lo studioso non era una sola dottrina ma un metodo pedagogico incentrato sull'esame dialettico dei testi autorevoli. Il suo nome deriva dal latino schola], riferendosi alle scuole allegate alle cattedrali e alle università. Il metodo mirava a chiarire la verità sottoponendo proposizioni a rigoroso controllo logico, spesso sotto forma di una questione
Scolastica precoce: Anselmo e Abeleard
Il principio dello sciolasticismo può essere tracciato ad Anselmo di Canterbury (1033–1109), un monaco benedettino spesso chiamato padre dello sciolasticismo. L’argomentazione ontologica di Anselm per l’esistenza di Dio, trovata nella Proslogion], esemplifica il tentativo di comprendere la fede attraverso la ragione da sola, senza affidarsi alla prova empirica.
Peter Abelard (1079-1142) progredì il metodo dialettico con il suo lavoro Sic et Non], che ha posto in discussione dichiarazioni contraddittorie dei Padri e della Scrittura della Chiesa su 158 questioni teologiche.
Il Rise delle Università
Il contesto istituzionale dello sciolasticismo era l’università medievale, una corporazione di maestri e studenti, Parigi e Oxford divennero i principali centri di dibattito filosofico. Il curriculum si concentrò sulle sette arti liberali, ma le più alte facoltà di teologia, diritto e medicina richiedevano un profondo impegno con la logica di Aristotele, la filosofia naturale e l’etica.
La rivoluzione aristotelica e il pensiero cristiano
L’Aquino e i suoi contemporanei hanno affrontato una crisi e un’opportunità. La piena guarigione delle opere di Aristotele, soprattutto attraverso i commentari Averroistici che hanno suggerito l’eternità del mondo e l’unità dell’intelletto, hanno posto una sfida diretta alle dottrine cristiane tradizionali come la creazione ex nihilo]] e l’immortalità personale.
Tommaso d'Aquino: una sintesi di fede e ragione
Thomas Aquinas (1225–1274) nacque in una nobile famiglia a Roccasecca, vicino a Napoli. Dopo aver studiato all'Università di Napoli e aver incontrato l'ordine domenicano, studiò sotto Albertus Magnus a Colonia e successivamente insegnò a Parigi, Roma e Napoli. La sua enorme produzione letteraria comprende commentari su Aristotele, commentari biblici e domande contestate, ma è meglio conosciuto per l'esibizione Summa Theologica[
Dottrine chiave: Teologia naturale e i Cinque modi
L’esistenza centrale di Aquinas è la convinzione che la grazia perfeziona la natura, non la distrugge. Poiché Dio è l’autore di entrambe le ragioni e rivelazioni, non può esserci un conflitto definitivo tra i due. La ragione umana, lasciata ai suoi dispositivi, può raggiungere verità reali su Dio—una disciplina che Aquinas chiama teologia naturale.
La natura della persona umana
Aquino, attingendo all’ilomorfismo di Aristotele, ha sostenuto che l’essere umano è una sostanziale unità di corpo e di anima. L’anima è la forma del corpo, e perché ha un’attività immateriale – la comprensione intellettuale – può sopravvivere alla morte del corpo. Questo ha offerto un sottofondo filosofico per la dottrina della risurrezione corporea e l’Aquino illuce del dualismo platonico.
Etica e diritto naturale
La teologia morale dell’Aquino è costruita intorno al concetto di diritto naturale, alla partecipazione della creatura razionale alla legge eterna di Dio. Riflettendo sulle inclinazioni umane e sulla struttura della ragione pratica, si possono discernere precetti fondamentali: preservare la vita, educare i bambini, cercare la verità e vivere nella società. Questi precetti, a loro volta, guidano la derivazione di specifiche regole morali.
Contemporanei e critici d'Aquino
La sintesi di Aquinas non ha ottenuto l’accettazione immediata dell’universale, e poco dopo, è stato ammirato da alcuni e contrapposti da altri. Il ricco clima intellettuale del XIII e dell’inizio del XIV secolo ha prodotto una varietà di sistemi filosofici alternativi.
Albertus Magnus: Il Dottore Universale
Albertus Magnus (C. 1200–1280) era l’insegnante di Aquinas e una figura tortuosa a suo diritto. Conosciuto come Doctor Universalis], Albertus scrisse ampiamente sulla logica, la scienza naturale, la metafisica e l’etica.
Bonaventura: Il Dottore Serafico
Bonaventura (1221-1274), un contemporaneo francescano dell’Aquino, ha preso un approccio più agostiniano e platonico. Sebbene abbia usato i concetti aristotelici, ha subordinato la filosofia alla teologia più a fondo e ha visto la vita intellettuale come un viaggio verso l’unione mistica con Dio. Bonaventura ha sostenuto che il mondo contiene “vestimenti” della Trinità, e che tutta la conoscenza porta infine l’anima verso l’alto.
John Duns Scotus: Il medico sottile
John Duns Scotus (c. 1266–1308) ha offerto un influente correttore per alcuni aspetti del Thomism. Ha sottolineato la libertà divina e il primato di individuare l'intelletto. Per Scoto, la volontà non è determinata dall'apprensione dell'intelletto del bene; invece, sceglie liberamente.
Guglielmo di Ockham e Nominalismo
Il suo arbitro è stato un'influenza radicale, ma il suo comportamento è stato molto importante.
La Declinazione dello Scolastico e la sua Eredità permanente
Alla fine del XIV secolo, gli intricati sistemi degli alti scolastici medievali cominciarono a perdere la loro coesione. La Morte Nera, il Papato di Avignone, e la Guerra dei Cent'anni distrussero le università e le reti intellettuali. La via moderna associata al pecanismo di Ockham si fece strada, portando ad aumentare lo scetticismo sulla potenza della ragione non aiutata.
Scolastica successiva e umanismo rinascimentale
Anche quando l'umanismo si è alzato, lo Scholasticismo non è semplicemente sparito. La scuola di Salamanca del XVI secolo, guidata da pensatori come Francisco de Vitoria e Francisco Suárez, ha continuato a impegnarsi con la filosofia Thomistic mentre affrontava nuove questioni morali e politiche poste da un'espansione europea precisa.
Influenza sulla filosofia moderna e sulla scienza
Non è un caso che molti fondatori della scienza moderna, come Roger Bacon, Robert Grosseteste e anche Galileo, siano stati formati in una tradizione scolastica che insisteva sull'osservazione sistematica e sul ragionamento logico.
Scolastica nel mondo moderno
Anche se il termine "scolastico" può ancora portare connotazioni di rilievo, il metodo di attenta domanda-posing, la prova-pesante e la risoluzione logica rimane centrale alla vita accademica. Le opere di Aquinas, Scotus, e Ockham continuano ad essere insegnate in filosofia e reparti teologici in tutto il mondo.