Qual era la ragione pubblica nell'era dell'illuminismo?

La ragione pubblica, come è emersa durante l'Illuminismo, ha rappresentato un cambiamento fondamentale nel modo in cui le società giustificavano l'autorità politica e hanno preso decisioni collettive. Al suo centro, la ragione pubblica è il principio che i cittadini e i loro rappresentanti dovrebbero giustificare leggi e politiche utilizzando argomenti accessibili a tutti gli individui razionali, non appellandosi alla tradizione, alla rivelazione divina, o al potere grezzo.

L'idea che la ragione stessa potesse servire come risorsa pubblica e condivisa per la vita politica era rivoluzionaria. Prima dell'Illuminismo, l'autorità politica derivava tipicamente dalla successione ereditaria, dalla sanzione religiosa, dalla forza militare. La ragione pubblica soppiantava queste basi più antiche con una visione della politica come impresa collaborativa e razionale, e chiedeva che le leggi fossero trasparenti, discutibili e giustificabili attraverso un discorso aperto tra cittadini liberi e uguali.

In primo luogo, era intrinsecamente deliberativo: le decisioni necessarie discussione e discussione, non solo comando. In secondo luogo, ha richiesto accessibilità universale: i motivi dati per azioni politiche dovevano essere comprensibili e valutabili da qualsiasi persona razionale.

Distinguere la Ragione Pubblica dalla Motivazione Privata

I pensatori di illuminismo che si distinguono con attenzione tra i ragionamenti privati potrebbero utilizzare nella loro vita personale e nel ragionamento pubblico richiesto per la governance collettiva. La ragione privata potrebbe contare su fede personale, intuizione o interesse personale. La ragione pubblica, al contrario, ha chiesto che gli argomenti appellano a standard di evidenza e di logica che qualsiasi persona ragionevole potrebbe approvare, indipendentemente dai loro impegni più profondi.

Il concetto ha anche assunto che gli esseri umani fossero capaci di trascendere i loro interessi immediati per impegnarsi in una vera e propria deliberazione sul bene comune. Questa ipotesi si è appoggiata su una visione in gran parte ottimista della natura umana, che i pensatori dell'illuminismo hanno difeso vigorosamente contro tradizioni più scettiche.Per motivi pubblici di lavoro, i cittadini dovevano essere più che calcolatrici auto-interessate; avevano bisogno della capacità di -governa] virtù civivi[Fration[

Le Fondazioni Filosofiche della Ragione Pubblica

Lo sviluppo della ragione pubblica durante l'Illuminismo si è poggiato su diverse tradizioni filosofiche distinte, mentre i pensatori spesso non si sono d'accordo sulle precise basi della ragione e dei suoi limiti, si sono confluiti sul punto fondamentale che l'autorità politica legittima deve essere responsabile di un controllo razionale.

John Locke e il cittadino ragionevole

La filosofia politica di John Locke ha fornito uno dei più antichi e influenti quadri per la ragione pubblica. Nel suo Secondo Trattato di governo (1689), Locke ha sostenuto che il governo legittimo poggia sul consenso dei governati, che a sua volta presuppone che i cittadini siano agenti razionali in grado di comprendere e accettare i termini del contratto sociale.

Locke insistette sul fatto che il potere politico debba essere esercitato attraverso leggi conosciute e risolte piuttosto che con decreti arbitrari. Questa richiesta di leggi pubblicamente riconoscibili rifletteva il principio che i cittadini non potevano acconsentire razionalmente ad un governo che operava in comandi segreti o imprevedibili. L’enfasi di Locke sulla supremazia legislativa e il diritto di resistenza quando i governanti violavano la loro fiducia ha stabilito la ragione pubblica come un controllo sul potere arbitrario.

Importante, Locke ha messo a terra la sua teoria politica in quella che ha chiamato []legge della natura[], che la ragione poteva scoprire senza ricorrere alla rivelazione.

Immanuel Kant e l'uso pubblico della ragione

Nel suo saggio del 1784 Che cosa è l'illuminazione?, Kant ha definito l'illuminazione come l'emergere dell'umanità dall'immaturità autoimposta, l'incapacità di pensare per sé senza guida da altri. Egli ha chiamato a conoscere le persone per "dare" la propria religione.

Kant ha disegnato una distinzione cruciale tra gli usi pubblici] e privati]] di ragione. L'uso privato della ragione si riferisce alla deferenza richiesta in ruoli professionali specifici — un soldato che segue gli ordini, un funzionario fiscale che attiene alle leggi, o un sacerdote che esprima dottrina a una congregazione.

Kant ha sostenuto che la libertà di ragione pubblica era essenziale per il progresso politico: impegnandosi nel dibattito aperto, i cittadini potrebbero gradualmente riformare le leggi e le istituzioni per allinearsi più strettamente con i principi razionali.

Kant ha anche sviluppato il concetto di imperativo categorico[], che ha richiesto che i principi morali siano universalizzabili – che potessero servire come leggi per tutti gli esseri razionali.

Jean-Jacques Rousseau e la volontà generale

Jean-Jacques Rousseau ha offerto una visione più democratica e partecipativa della ragione pubblica attraverso il suo concetto di general will]. In Il Contratto Sociale (1762), Rousseau ha sostenuto che l'autorità politica legittima non deriva dal semplice consenso dei governati ma dalla loro partecipazione attiva alla creazione di leggi che esprimono i buoni interessi generali.

L'enfasi di Rousseau sulla deliberazione dei cittadini come fonte di legittimazione politica ha reso la ragione pubblica centrale alla sua teoria politica.A differenza di Locke, che vedeva il governo principalmente come protettore dei diritti pre-politici, Rousseau ha insistito che la vera libertà consisteva nell'obbedienza alle leggi che i cittadini avevano dato a se stessi attraverso la loro deliberazione collettiva.

Rousseau ha però riconosciuto anche la fragilità della ragione pubblica, preoccupandosi che le fazioni, gli interessi privati e la disuguaglianza potessero corrompere la volontà generale, portando i cittadini ad scambiare il loro vantaggio privato per il bene comune. Le sue soluzioni – i piccoli stati, l'educazione civica e la soppressione delle fazioni – possono sembrare illiberali per i lettori moderni, ma hanno riflettuto un profondo apprezzamento delle condizioni necessarie per una vera e propria deliberazione pubblica.

David Hume e i limiti della ragione

Il filosofo scozzese David Hume offrì una prospettiva più scettica che contribuì comunque allo sviluppo della ragione pubblica. Hume sostenne con grande risalto che "la ragione è, e dovrebbe essere solo lo schiavo delle passioni", sfidando l'ottimismo razionalista dei pensatori come Locke e Kant. Per Hume, il ragionamento umano era profondamente plasmato da consuetudini, emozioni e convenzioni sociali.

Lo scetticismo di Hume non minò la ragione pubblica tanto quanto la qualificava. Egli riconosceva che l'ordine politico stabile richiedeva convenzioni, come i diritti di proprietà, le promesse e la fedeltà al governo, che non erano sorte da una deduzione razionale, ma da un graduale sviluppo storico e da un sentimento condiviso. Hume sosteneva che queste convenzioni potevano essere tuttavia giustificate attraverso la deliberazione pubblica] perché gli interessi servivano.

L'enfasi di Hume sull'osservazione empirica e la sua critica al razionalismo astratto incoraggiarono un approccio più pragmatico alla ragione pubblica, piuttosto che dedurre i principi politici dai primi principi, come avevano tentato i precedenti razionalisti, Hume suggerì che il dibattito pubblico dovrebbe concentrarsi sulle conseguenze osservabili di diverse politiche e istituzioni.

Il significato politico della ragione pubblica

Lo sviluppo della ragione pubblica durante l'Illuminismo ha avuto effetti trasformativi sulla teoria e sulla pratica politica, alterando fondamentalmente come la gente ha compreso la natura della legittima autorità, i diritti dei cittadini, e gli scopi appropriati del governo.

Contratto sociale come Accordo Razionale Pubblico

La tradizione del contratto sociale, che ha raggiunto la sua massima espressione durante l'Illuminismo, ha fornito il quadro teorico per la ragione pubblica. Sia nelle versioni di Locke, Rousseau, o Kant, il contratto sociale ha immaginato la società politica come il prodotto di accordo razionale tra individui liberi e uguali. Questo non era solo una pretesa storica su come i governi effettivamente sono nati ma uno standard normativo: legittima autorità politica deve essere tale che esso [[FLTd:0

Il quadro del contratto sociale ha trasformato il rapporto tra i governanti e i governati, i soggetti sono diventati cittadini, compresi agenti autonomi in grado di giudicare la giustizia delle leggi e di tenere conto dei governi. L'idea che l'autorità politica deve essere pubblicamente giustificabile ha dato luogo a richieste di limiti costituzionali sul potere governativo, elezioni regolari, istituzioni rappresentative e protezioni legali per i diritti individuali.

Se il governo si appoggiasse al consenso razionale dei cittadini, allora qualsiasi sovrano che violava i termini del contratto sociale, prendendo in considerazione la proprietà arbitrariamente, sopprimendo il dissenso o governando attraverso la paura, sarebbe legittimamente resistito. Il diritto della rivoluzione, pur sempre pericoloso, è stato ora fondato nel giudizio razionale dei cittadini piuttosto che nel mero disperato.

Ragione pubblica e Rivoluzioni democratiche

Gli ideali dell'illuminismo di ragione pubblica ispirarono direttamente le Rivoluzioni Americane e Francesi, che cercavano di stabilire governi basati su principi razionali piuttosto che privilegi ereditari.

La American Declaration of Independence[[] (1776) è un'espressione quintessenza della ragione pubblica. I suoi autori hanno affermato il diritto di "dichiarare le cause che li spingono alla separazione" e hanno offerto un ragionamento ragionato basato su "le leggi della natura e del Dio della natura". La Dichiarazione non ha semplicemente affermato le rimostranze; ha presentato una giustificazione sistematica per la rivoluzione fondata sui principi fondamentali della verità.

La Costituzione U.S.[], redatta nel 1787, incarnava la ragione pubblica nel suo disegno istituzionale. Il suo preambolo inizia con "Noi il popolo", affermando che l'autorità politica ha origine nel giudizio razionale collettivo dei cittadini piuttosto che del diritto divino o della conquista.

Il fideologo n. 10 fornisce un esempio potente di come la ragione pubblica possa affrontare il problema della fazione. Madison sostenne che una grande repubblica potrebbe controllare meglio gli effetti della fazione perché interessi diversi si verificherebbero gli uni dagli altri, costringendo i legislatori a deliberare sulla base di motivi pubblici piuttosto che di vantaggi privati stretti.

La rivoluzione francese ], mentre più turbolenta e in definitiva meno stabile, era simile animata dalla ragione pubblica. La Declarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino[ (1789) ha dichiarato che "la fonte di ogni sovranità risiede essenzialmente nel tribunale nazionale" e che "la legge è l'espressione della rivoluzione liberale".

Ragione pubblica e Rise del Costruttismo

Il concetto di ragione pubblica ha sostenuto lo sviluppo del moderno costituzionalismo, che sottopone il potere del governo alle leggi fondamentali che sono pubblicamente conosciute, razionalmente defensabili e resistenti al cambiamento arbitrario.

In primo luogo, le disposizioni costituzionali dovrebbero riflettere principi razionali che qualsiasi cittadino ragionevole potrebbe sostenere: protezioni per la parola, la stampa, l'assemblea e la religione; garanzie di processo e la parità di protezione; e le strutture progettate per prevenire l'abuso del potere. In secondo luogo, procedure di emendamento costituzionale richiedevano un ampio dibattito pubblico prima che le leggi fondamentali potessero essere modificate, assicurando che il cambiamento costituzionale riflettesse un consenso autentico piuttosto che una passione momentanea.

La Costituzione americana] rimane l'esempio più influente del costituzionalismo dell'illuminismo. I suoi architetti si sono impegnati fortemente nella filosofia dei diritti naturali di Locke, nella separazione dei poteri di Montesquieu, nella più ampia tradizione della ragione pubblica. La legge dei diritti, aggiunta nel 1791, ha esplicitamente protetto le condizioni necessarie per la deliberazione pubblica: libertà di parola, stampa, assemblea e petizione, cittadini.

Critiche e limitazioni della motivazione pubblica dell'illuminismo

Mentre la visione dell'illuminismo della ragione pubblica era enormemente influente, ha anche attirato critiche importanti, sia nel suo tempo che successivamente, comprendendo queste critiche è essenziale per una valutazione equilibrata dei punti di forza e delle debolezze del concetto.

Schepticismo di Edmund Burke della Ragione astratta

L'anglo-irlandese Edmund Burke, che scriveva in risposta alla Rivoluzione francese, offrì una delle più potenti critiche conservatrici della politica razionalista. Burke sostenne che le istituzioni politiche non dovrebbero essere costruite con principi astratti della ragione, ma dovrebbero emergere gradualmente attraverso l'esperienza storica, la consuetudine e le tradizioni ereditarie.

Burke non ha respinto interamente la ragione; anzi, ha insistito che la vera ragione politica deve essere [] prudenziale e storicamente situato, attento alle particolari circostanze del tempo e del luogo. La sua critica ha esposto una vera tensione nel dibattito pubblico di illuminismo: la tensione tra principi universali astratti e le realtà concrete di società liberali.

Esclusioni sessuali e razziali

Forse la più maledettrice critica del L'illuminismo la ragione pubblica riguarda le sue esclusioni pratiche. Sebbene il concetto preteso di essere universale, è stato spesso applicato solo a uomini bianchi corretti. Donne, persone di colore, poveri e minoranze religiose sono stati spesso negati la capacità di deliberazione razionale o esclusi dalla sfera pubblica del tutto.

I pensatori come Olympe de Gouges, Mary Wollstonecraft, e poi Frederick Douglass sfidarono queste esclusioni chiedendo che i principi della ragione pubblica siano applicati in modo coerente.

Queste critiche hanno rivelato che la ragione pubblica potrebbe diventare uno strumento di esclusione se la categoria di "cittadino razionale" fosse stata definita troppo strettamente. La storia della democrazia moderna è stata, in parte significativa, una storia di lotte per espandere la portata della ragione pubblica per includere quelle precedentemente emarginate. Queste lotte hanno approfondito il concetto rivelando che la vera ragione pubblica richiede non solo procedure razionali ma anche istituzioni inclusive che assicurano che tutte le voci interessate possano essere ascoltate.

L'Eredità di una Ragione Pubblica

Il concetto di illuminismo della ragione pubblica rimane centrale nella filosofia politica contemporanea e nella pratica democratica. Mentre il concetto è stato raffinato e contestato, il suo punto di vista centrale — che l'autorità politica legittima deve essere giustificabile a coloro che lo sono soggetti — continua a formare dibattiti sulla democrazia, i diritti e la giustizia.

Motivo pubblico nella filosofia politica contemporanea

John Rawls, forse il più influente filosofo politico del XX secolo, ha posto la ragione pubblica al centro della sua teoria della giustizia. In Liberalismo politico[[ (1993), Rawls ha sostenuto che in una società democratica caratterizzata da "il pluralismo risonabile" - il fatto che i cittadini tengono diverse e incompatibili dottrine religiose, filosofiche e morali - le decisioni politiche devono essere giustificate da ragioni più profonde che tutti i cittadini accettano pubblicamente.

La concezione della ragione pubblica di Rawls differisce dalla versione di Enlightenment in modi importanti. Non pretende che la ragione possa scoprire verità morali universali o che tutti i cittadini accetteranno i principi fondamentali. Invece, sostiene per un sovrapporre il consenso[]] in cui i cittadini di diverse dottrine complete possono approvare principi politici condivisi per le loro ragioni.

La politica di difesa, come Jürgen Habermas, ha sostenuto che la ragione pubblica deve rimanere più strettamente legata alla delibera democratica e alla partecipazione politica effettiva, piuttosto che limitarsi ad elementi essenziali costituzionali.

Motivazione pubblica nella pratica democratica oggi

Oltre alla filosofia accademica, il principio della ragione pubblica informa le istituzioni e le pratiche democratiche in tutto il mondo. I requisiti per la trasparenza nel processo decisionale governativo, l'apertura nei procedimenti legislativi e i periodi di commento pubblico per il regolamento riflettono l'idea che le decisioni politiche dovrebbero essere pubblicamente giustificabili.

L'ideale della ragione pubblica è anche quello di far sì che i movimenti contemporanei per deliberative democratic, che cercano di approfondire la partecipazione democratica attraverso la deliberazione pubblica strutturata su questioni politiche.

In un'epoca di crescente polarizzazione, disinformazione e diffidenza nelle istituzioni democratiche, l'ideale della ragione pubblica affronta gravi sfide: l'aumento dei social media ha facilitato la diffusione delle teorie di propaganda e di cospirazione, rendendo più difficile per i cittadini impegnarsi in una buona fede deliberata deliberazione.

Conclusione: Ragione pubblica come progetto in corso

Lo sviluppo della ragione pubblica durante l'Illuminismo è stato un risultato di riferimento nella storia del pensiero politico, insistendo che l'autorità politica deve essere pubblicamente giustificabile, i pensatori dell'Illuminismo hanno trasformato la base del governo legittimo e hanno posto le basi per la democrazia moderna. Il concetto di ragione pubblica ha dato ai cittadini una nuova dignità: non più meri soggetti di autorità, sono diventati partecipanti a un progetto condiviso di autogoverno razionale.

La visione dell'illuminismo della ragione pubblica era anche incompleta e, per importanti aspetti, fallita; le sue affermazioni universali furono contradditte dall'esclusione delle donne, dei poveri e dei non europei dalla deliberazione politica. La sua fiducia nel potere della ragione a volte portò ad un pericoloso disprezzo per la tradizione, l'emozione e la complessità degli affari umani, che ci impone di affinare e ampliare il concetto piuttosto che abbandonarlo.

Il progetto della ragione pubblica rimane incompiuto: le democrazie contemporanee continuano a lottare con la tensione tra i principi universali e le identità particolari, tra la deliberazione razionale e la solidarietà emotiva, tra le esigenze della giustizia e i vincoli del potere. La risposta dell'illuminismo a queste tensioni non è stata una soluzione definitiva ma un impegno per la deliberazione pubblica in corso.

Non come panacea, ma come standard di legittimità che può guidare la riforma delle nostre istituzioni e la condotta della nostra politica. Lo sviluppo della ragione pubblica durante l'Illuminismo non era la fine di una storia, ma l'inizio di una che continuiamo a scrivere.