Il movimento anabattista rimane uno dei più consequenziali ma spesso frainteso di fronte a scatti della Riforma protestante. Emerging nei primi anni del XVI secolo come un radicale terzo modo tra il cattolicesimo romano e il protestantesimo magistrale, gli anabattisti sfidarono non solo il consenso teologico del loro tempo, ma anche le strutture politiche che lo sostennero.

Origini del Movimento Anabattista

Ulrich Zwingli, il principale riformatore delle città svizzere di lingua tedesca, si era rotto con Roma su questioni come la Messa, le immagini, e il celibato clericale. Tra i suoi seguaci più dedicati c'era un gruppo di giovani studiosi e laici che si erano convinti che Zwingli non si muovesse abbastanza velocemente o abbastanza lontano nel ripristinare la chiesa di Keyuro.

Il punto di rottura è venuto nel gennaio 1525. Dopo una disputa pubblica riscaldata con Zwingli, il consiglio comunale ordinò al gruppo di cessare i loro incontri e di far battezzare i loro bambini. Invece, il 21 gennaio, un piccolo raduno ha avuto luogo presso la casa della madre di Felix Manz.

Credenze e pratiche fondamentali

Mentre il movimento anabattista comprendeva una vasta gamma di espressioni regionali, i suoi aderenti condividevano un nucleo di convinzioni che li distinguevano sia dai cattolici che dai protestanti principali, che non erano solo astrazioni teologiche ma vivevano nella pratica quotidiana, spesso con conseguente aspra penalità sociale e legale.

Il Battesimo del Credente

Nel cuore della teologia anabattista si è rifiutato il battesimo dei neonati, ritenendo che il battesimo potesse essere amministrato solo a una persona che aveva deliberatamente confessato la fede in Gesù Cristo e si è impegnato in una vita di discepola. Questa convinzione è cresciuta dalla loro lettura del Nuovo Testamento, dove non hanno trovato alcun esempio di bambini che sono battezzati, ma molti casi di battesimi adulti dopo il pentimento e la conversione.

Separazione della Chiesa e dello Stato

La maggior parte dei riformatori del XVI secolo, tra cui Lutero e Calvino, credevano che il magistrato civile avesse il dovere di far rispettare la vera religione e di sopprimere il falso insegnamento. Gli Anabaptisti si rupperono con questo modello. Essi insistevano che la chiesa e lo stato operassero in sfere separate con metodi e obiettivi distinti.

Patifismo e non resistenza

[L'amore di Cristo] [il potere di Cristo non è stato usato] [il potere di Cristo] [il potere di Cristo non è stato violento,] [il potere di Cristo [il potere di Dio] [il potere di Cristo] [il potere di Cristo] [il potere di Cristo] [il potere di Cristo] [il potere di Cristo] [il potere di Cristo] [il potere di Cristo] [il male] [il potere]

Comunità di beni e distruzioni

Un’altra caratteristica distintiva della vita anabattista iniziale era la pratica della condivisione delle risorse materiali. Mentre non tutti i gruppi richiedevano la piena proprietà comunitaria, molti incoraggiavano i credenti a tenere i loro beni all’aria aperta e a prendersi cura dei poveri tra loro. In Moravia, le comunità hutterite lo portarono alla sua più piena espressione, stabilendo i comuni travagli e le modalità di vita comuni modellate sulla chiesa iniziale degli Atti 2 e 4.

Diffusione e diversità all'interno del movimento

Dal suo luogo di nascita a Zurigo, si diffuse rapidamente in tutta Europa, adattandosi a diversi contesti culturali e politici. Gli svizzeri Brethren, incentrati intorno a Grebel e Manz, rappresentarono il primo ramo. In Germania del Sud, Balthasar Hubmaier guidò un movimento più teologicamente sistematico a Nikolsburg, Moravia, prima della sua esecuzione a Vienna.

Nel 1530, il movimento prese un sapore più apocalittico, culminando nell'episodio tragico e violento della ribellione dei Münster (1534-1535). L'Anabattista radicale sotto Jan van Leiden tentò di stabilire un regno teocratico, praticando la poligamia e la proprietà comunitaria mentre difendeva la città con la forza.

Nel frattempo, in Moravia, gli Hutteriti sotto Jakob Hutter si svilupparono strettamente a maglia, insediamenti comunitari che sopravvissero per secoli attraverso la migrazione e la persecuzione. Altri gruppi come i Brethren polacchi (più tardi i Socini) e i Thomists svizzeri hanno anche condiviso alcuni tratti anabattisti, anche se si divergono su dottrine chiave come la Trinità.

Persecuzione e Martirio

Nessuna storia del movimento anabattista può ignorare la ferocia della persecuzione che ha subito. Entrambe le autorità cattoliche e protestanti hanno visto gli insegnamenti anabattisti come seditiosi ed eretici. Per battezzare un adulto che era già stato battezzato come un neonato era un crimine capitale in gran parte d'Europa. L'Editto dei Worms (1521) è stato esteso a coprire gli Anabaptists, e la Diet of Speyer (1529) esplicitamente ordinato il ribassomitismo per i numeri di condannare per i numeri di morte per i più alti.

I suoi primi esperimenti furono spesso pubblici e brutali. Felix Manz fu annegato nel fiume Limmat a Zurigo nel 1527. Michael Sattler fu torturato e bruciato al rogo dopo aver rifiutato di ricattare. Balthasar Hubmaier fu bruciato a Vienna, e sua moglie fu annegata tre giorni dopo. Le donne erano anche martiri di primo piano: Elizabeth Dirks, una diaconess anabaptista olandese, fu torturata Anaf.

Impatto sulla Riforma e sulla Società più ampia

Anche se in numero di chiese luterane e riformate, il movimento anabattista aveva un impatto intellettuale e sociale duraturo che si estendeva ben oltre la sua appartenenza. Uno dei suoi contributi più significativi era l'articolazione esplicita di libertà religiosa]. In un'epoca in cui "un principe, una religione" era la norma assunta, Anabaptists stesso ha sostenuto che la fede non poteva essere coerziato.

La loro enfasi anabattista su disciplacità e vita etica] ha influenzato anche i movimenti successivi. I battisti inglesi, in particolare i battisti generali, hanno adottato il battesimo del credente e l'appartenenza volontaria della chiesa da fonti continentali anabattiste.

Inoltre, la pratica anabattista di ] mutuo aiuto e costruzione comunitaria[] ha fornito un modello di vita cooperativa che è stato adottato e adattato da comunità laiche e religiose allo stesso modo. Le colonie hutterite in Nord America, ad esempio, sopravvivono oggi come comuni agricoli economicamente autosufficienti.

Legacy e moderni Discendints

I più importanti gruppi sono i Mennoniti, gli Amish e gli Hutteriti. Di questi, i Mennoniti sono i più numerosi e diversi. Essi includono gruppi conservatori di Old Order che mantengono abiti e tecnologie tradizionali, così come le congregazioni urbane progressiste che si impegnano attivamente nella giustizia sociale e nel processo di pace.

Oltre a questi gruppi, l'influenza del pensiero anabattista si può vedere nel mondo cristiano più ampio. L'enfasi sulla conversione personale e il battesimo degli adulti è ora mainstream tra gli evangelici e molte tradizioni della chiesa libera. L'idea che la chiesa dovrebbe essere un'associazione volontaria dei credenti piuttosto che un'istituzione territoriale è diventata quasi universale in Occidente. Anche la dottrina della nonviolenza, anche se ancora una posizione di minoranza, ha trovato nuovi campioni nei movimenti di giustizia cristiana pacifica restaurazione e di federativa.

Infine, la storia anabattista offre una lezione sobria sul costo della fedeltà . Le migliaia di uomini, donne e bambini morti per le loro credenze hanno lasciato una testimonianza potente che la chiesa à ̈ piÃ1 pura quando à ̈ meno potente. Il loro esempio ha ispirato innumerevoli credenti a esaminare il rapporto tra la loro fede e la loro cittadinanza, e a considerare se il loro battesimo à ̈ veramente un segno di discepolatura o semplicemente una forma culturale.

Conclusioni

Il movimento anabattista dell’era della Riforma è stato molto più di una nota di base per le riforme luterane e calviniste.