Immanuel Kant, architetto di una profonda rivoluzione filosofica, appare raramente nel canone economico standard accanto ad Adam Smith o Karl Marx. Eppure il suo sistema morale ed epistemologico rimodello il paesaggio intellettuale del XIX secolo così accuratamente che le sue tracce si trovano nelle principali dottrine economiche dell’epoca, dalla giustificazione liberale dei diritti di proprietà alla critica socialista dell’alienazione.

La rivoluzione filosofica di Kant: l’autonomia e la legge morale

Per comprendere la portata di Kant nel pensiero sociale ed economico, dobbiamo iniziare con il nucleo del suo progetto critico. Nel Grottamento della Metafisica dei Morali[ (1785) e il successivo Critica della Ragione Pratica] (1788), Kant ha individuato la fonte di calcolo morale non in sé stesso,

Questo passaggio dall’etica eteronoma all’autonomia aveva implicazioni immediate per la filosofia sociale. Se ogni essere razionale è una fine in sé, allora nessuno può essere usato semplicemente come mezzo per soddisfare i desideri di un altro. Istituzioni, costumi e accordi economici che trattano gli individui come strumenti intercambiabili di produzione o di consumo diventano moralmente sospetti. La filosofia morale di Kant ha così fornito un fondamento deontlogico per il linguaggio dei diritti individuali che spesso fiorirebbero nel linguaggio.

L’idea di un regno di fini – un’unione sistematica di esseri razionali sotto le leggi morali comuni – ha fatto nascere una comunità ideale in cui ogni membro legifera universalmente, pur sottomettendo a quella legislazione. Questa visione non era un modello per un ordine economico specifico, ma ha messo in atto un ideale regolamentare che avrebbe infestato i dibattiti del secolo sulla giustizia distributiva, lo sfruttamento e la giusta portata dello stato.

L'imperativo categorico come quadro sociale

La formula del diritto universale (“Agi solo secondo quel massimo per cui si può allo stesso tempo che deve diventare una legge universale”) ha introdotto un test di coerenza che potrebbe essere applicato ai comportamenti di mercato: Può un commerciante che le false promesse diventano universali? Può un padrone di casa che l’evasione del dovere diventa un principio universale? La formula dell’umanità (“Agita sempre”)

I filosofi sociali animati dall’eredità di Kant hanno cercato di tradurre questi principi formali in norme istituzionali concrete. Cosa vorrebbe dire costruire una società commerciale che rispetta la dignità di ogni partecipante? Il contratto salariale potrebbe soddisfare sinceramente l’esigenza di un’impresa di fine-sezione reciproca, o la disuguaglianza del potere di contrattazione ridurre i lavoratori a mere mezzi? Queste domande, pur non esplicitamente poste da Kant in termini economici, sono diventate centrali alla tradizione dei conti autonomi.

L'idealismo tedesco e la filosofia della storia

I successori immediati di Kant – Fichte, Schelling e Hegel – hanno ampliato la sua visione in grandi filosofie della storia che hanno affrontato direttamente la vita economica. Johann Gottlieb Fichte Stato commerciale abbandonato (1800) ha tentato di derivare un ordine economico razionale dai primi principi Kantian, sostenendo che lo stato deve garantire ogni cittadino in tempo reale significa

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, mentre critica il formalismo di Kant, ha ereditato l’enfasi Kantian sulla libertà come autodeterminazione razionale. Nel Philosophy of Right (1821), Hegel ha descritto la società civile, la sfera di scambio economico e di conflitto di classe, come un momento necessario ma insufficiente nella realizzazione della libertà.

Echi kantiani nel 19 ° secolo pensiero economico

Mentre le correnti dominanti dell’economia ottocentesca — economia politica classica e marginalismo successivo — si presentavano spesso come scienze neutrali del valore, le loro ipotesi fondanti sull’agenzia umana e la legittimità dei diritti di proprietà devono un debito non riconosciuto alla filosofia kanziana.

Le Fondazioni morali del liberalismo classico

Adam Smith scrisse prima del turno critico di Kant, ma il suo Teoria dei sentimenti morali (1759) forniva un resoconto psicologico della simpatia e dello spettatore imparziale che Kant ammirava e criticava.

In Inghilterra, la filosofia politica di John Stuart Mill] illustra la tensione. Mill’s On Liberty (1859) difende la sovranità individuale per motivi che mescolano la preoccupazione utilitaria per la felicità a lungo termine con un profondo rispetto per l’autonomia personale. Mill insisteva che gli individui possiedono uno strumento di sintesi auto-rispettosa, una posizione razionale e razionale.

Utilitarianism: Un percorso divergente dalla Deontologia di Kant

Jeremy Bentham ha respinto il discorso dei diritti naturali come “nonsenso sui trampoli”, e il suo utilitarismo rappresentava una sfida diretta all’etica kantiana. Eppure anche i pensatori di Benthamite non potevano sfuggire completamente alla spinta gravitazionale dell’insistenza di Kant sull’imparzialità.

Il tentativo di John Stuart Mill di introdurre distinzioni qualitative tra i piaceri — sostenendo che i piaceri intellettuali superiori sono preferibili indipendentemente dalla quantità — era un arco verso la preoccupazione Kantian per le capacità umane oltre la semplice sensazione.

Kant e la critica della pura ragione economica

Il progetto critico di Kant ha lasciato il segno anche sulla metodologia. La Critique of Pure Reason (1781) ha segnato confini bruschi tra fenomeni e noumena, tra il mondo come ci appare e le cose-in-tem. La distinzione incoraggia i pensatori sociali del XIX secolo a mettere in discussione se le leggi del mercato –fornimenti e domanda, equilibrio, utilità marginale – la stessa descrizione

Anche come economisti marginalisti come Carl Menger hanno affinato la teoria del valore soggettivo, hanno operato all’interno di un quadro di ampio respiro kantiano che ha preso l’esperienza, valutando il soggetto come punto di partenza dell’analisi. L’enfasi di Menger sulla soddisfazione soggettiva dei desideri e la sua derivazione del valore economico da un giudizio individuale rispecchiava il giro copernico di Kant: il valore non è una proprietà intrinseca degli oggetti ma una relazione costituita dal metodo di purposcenza economicamente autonomo.

La Scuola storica tedesca ed economia etica

La persona più forte del Kantian pensiero economico del XIX secolo è stata la Scuola storica tedesca, che ha cercato esplicitamente di incorporare l’economia in un quadro etico. Schmoller, una figura leader della scuola storica più giovane, ha sostenuto che la vita economica non poteva essere compresa a parte lo sviluppo morale della società.

Questo approccio etico si è scontrato con l’individualismo metodologico della Scuola austriaca, che ha scatenato il famoso Methodenstreit (dibattito metodlogico) tra Schmoller e Menger. Dietro la disputa sulla fondazione dell’induzione contro la deduzione, si sono avuti profonde differenze filosofiche: l’esserismo aristotelico di Menger contro il post-Kantiano di Schmoller.

Debito ambiguo di Marx a Kant

Karl Marx è tipicamente letto come un egelo e un materialista, non un Kantian. Egli ha respinto i “fantasmi formati nel cervello” di moralizzazione astratta, insistendo che il capitalismo sarebbe stato superato non da appello morale, ma da necessità storica e lotta di classe. Eppure l’energia morale che pulsa attraverso le accuse di Marx di alienazione, sfruttamento e feticismo delle merci si basa su un vocabolario Kanscript0 che non ha mai pienamente riconosciuto.

In seguito, in Capital[, l’analisi di Marx del feticismo delle merci—con la quale le relazioni sociali tra i produttori appaiono come relazioni oggettive tra le cose—dispone implicitamente un metodo critico che Kant avrebbe riconosciuto: esporre il divario tra aspetto e realtà. Il mercato capitalista si presenta come un regno di libero e uguale scambio, ma dietro a questa forma di fenomeni lo sfruttamento no.

L'eredità della filosofia sociale kantiana

Come il XIX secolo ha dato il via al XX, il pensiero sociale di Kant è stato assunto da movimenti che hanno cercato di umanizzare il capitalismo, costruire stati di benessere, o trascendere complessivamente la logica del mercato. Il neo-Kantian revival, guidato da figure come Hermann Cohen e Paul Natorp, ha esplicitamente legato l'etica di Kant al socialismo, sostenendo che la legge morale esige una società in cui ogni persona può vivere come fine.

Dignità umana e lo Stato di benessere

Il concetto di dignità umana, sancito dalle dichiarazioni e dalle costituzioni del dopoguerra, è un diretto discendente della filosofia di Kant. La Dichiarazione universale dei diritti umani[ (1948) articola una visione del valore intrinseco e dei diritti inalienabili che sarebbero impensabili senza la rivoluzione morale di Kant.

Etica kantiana nella politica economica moderna

Le discussioni di oggi sull’etica economica ] ritornano spesso a temi kantiani, a volte senza nominare la loro fonte. La crescente domanda di responsabilità sociale aziendale, il capitalismo delle parti interessate e la sostenibilità ambientale tutti appellano alla nozione che le imprese portano doveri che vanno oltre la massimizzazione del profitto – le capacità di evitare di danneggiare, di rispettare l’autonomia delle comunità interessate, e di trattare i lavoratori come fini piuttosto che semplici risorse fiduciarie.

La crisi finanziaria del 2008 e la pandemia globale che ha seguito rivelato con chiarezza come rapidamente i mercati possono subordinare il benessere umano al rischio sistemico quando le dimensioni morali dell'azione economica sono trascurate. In risposta, chiede un'economia più basata sui valori si sono moltiplicati. Se inquadrata come "capitalismo morale" o "l'economia della reciprocità", queste iniziative poggiano su una base filosofica che Kant ha aiutato a porre: la convinzione che un meccanismo economico non è mai sempre solo una sola risposta.

In questo senso, l’impegno del XIX secolo con Kant non era una deviazione o una nota di base alla storia del pensiero economico. Era il momento in cui il linguaggio dei diritti, dell’autonomia e della dignità era intrecciato nel tessuto stesso del dibattito sociale ed economico. Quel filo, franato e annodato, sebbene a volte diventasse, tiene ancora insieme l’arazzismo.