La firma di una lettera unica nel novembre 1917 dal segretario degli Esteri britannico Arthur James Balfour a Lord Rothschild ha segnato un punto di svolta nella storia del Medio Oriente che ancora oggi riverbera. La Dichiarazione di Balfour, breve ma esplosiva nelle sue implicazioni, ha commesso il governo britannico a sostenere “l'istituzione in Palestina di una casa nazionale per il popolo ebraico.”

La questione orientale e gli interessi strategici britannici

La Russia, che si è conclusa nel 1869, ha visto la progressiva disintegrazione dell’Impero ottomano, un processo che i diplomatici europei definivano “questione orientale”. La preoccupazione principale della Gran Bretagna era quella di salvaguardare le rotte marittime e terrestri verso l’India, soprattutto dopo l’apertura del Canale di Suez nel 1869, avrebbe trasformato l’Egitto in un’arteria imperiale vitale.

Quando l’Impero Ottomano entrò in guerra a fianco delle potenze centrali nel 1914, la Gran Bretagna e la Francia iniziarono a pianificare la divisione dei suoi territori asiatici. I decisori britannici, guidati dal primo ministro David Lloyd George e incoraggiati dalla lobbying energica dei leader sionisti come Chaim Weizmann, gradualmente vennero a vedere una patria ebraica in Palestina come un modo per rafforzare l’influenza britannica dopo la guerra.

Sionismo e la spinta per una casa nazionale ebraica

Il sionismo come movimento politico organizzato era emerso alla fine del XIX secolo sotto la direzione intellettuale di Theodor Herzl, che sosteneva che l’ebreo europeo non sarebbe mai al sicuro dalla persecuzione senza uno stato sovrano del proprio. Dopo la morte di Herzl, il movimento ha spostato il suo focus più esplicitamente verso la Palestina, la terra del patrimonio ebraico biblico.

In Gran Bretagna, la causa sionista ha vinto la simpatia di figure influenti che lo hanno visto attraverso una lente biblica romantica o l'hanno visto come un modo per risolvere il "problema ebraico" in Europa, mentre avanzano gli obiettivi strategici britannici. Chaim Weizmann, un chimico che aveva dato un contributo significativo allo sforzo bellico britannico attraverso il suo lavoro sulla produzione di acetone, ha coltivato l'accesso ai più alti circoli politici.

La Lettera e la sua Parola attenta

La Dichiarazione di Balfour non era un trattato o un atto parlamentare, ma una lettera di 67 parole inviata il 2 novembre 1917.

Il governo di Sua Maestà ha il compito di favorire l’istituzione in Palestina di una casa nazionale per il popolo ebraico, e utilizzerà i loro migliori sforzi per facilitare il raggiungimento di questo oggetto, essendo chiaramente compreso che nulla sarà fatto che possa pregiudicare i diritti civili e religiosi delle comunità non ebrei esistenti in Palestina, o i diritti e lo status politico goduto dagli ebrei in qualsiasi altro paese.

La frase “casa nazionale” era volutamente ambigua. I leader sionisti speravano che significherebbe uno stato ebraico, mentre i funzionari britannici potevano presentarlo come qualcosa di meno della piena sovranità. La clausola di qualificazione sui diritti delle comunità non ebree - gli arabi cristiani e i musulmani che hanno fatto circa il 90 per cento della popolazione palestinese - era inserita dopo un vigoroso dibattito all’interno del Gabinetto, in parte per rassicurare i leader arabi e in parte per di dimettere la loro opposizione potenziale questione da parte da parte di ebrei britannici.

Un Web di Promessi di Contradictory

La Dichiarazione Balfour non esisteva in un vuoto diplomatico, ma era la terza, e probabilmente più incompatibile, di una serie di impegni britannici sovrapposti durante la guerra per quanto riguarda il futuro dei territori arabi ottomani.

La corrispondenza McMahon-Hussein (1915-1916)

In uno sforzo per accendere una rivolta araba contro gli Ottomani, Sir Henry McMahon, l'alto commissario britannico in Egitto, scambiava lettere con Sharif Hussein di Mecca. McMahon ha promesso il sostegno britannico per l'indipendenza araba in una grande area del Medio Oriente in cambio della rivolta militare dello Sharif. Le terre da escludere da quella promessa sono state accuratamente descritte, ma la Palestina non è stata esplicitamente nominata.

Accordo Sykes-Picot (1916)

Segretamente negoziato dal diplomatico britannico Mark Sykes e dal diplomatico francese François Georges-Picot, questo accordo divisiò le province arabe dell'Impero ottomano in zone di controllo o influenza britannica e francese. La Palestina, a causa del suo significato religioso, era designata per un'amministrazione internazionale, anche se i dettagli erano vaghi.

Reception immediata e sistema Mandato

Le comunità ebraiche in Europa e negli Stati Uniti hanno salutato la dichiarazione con l'euforia, visto come un passo drammatico verso il compimento del sogno sionista. In Gran Bretagna, la dichiarazione ha ricevuto il sostegno da giornali e leader della chiesa di spicco. Per molti, ha rappresentato un atto magnanimo che avrebbe diritto a errori storici.

Tra la popolazione araba della Palestina e il mondo arabo più ampio, la reazione era allarma e rabbia. notabili arabi, intellettuali e società politiche protestavano che il governo britannico prometteva di allontanare la terra che non era di proprietà e la cui maggioranza indigena non aveva acconsentito al trasferimento. La dichiarazione era vista come una violazione delle promesse fatte a Sharif Hussein e una minaccia diretta alla sovranità araba.

Dopo la guerra, la Lega delle Nazioni ha formalizzato il controllo britannico sulla Palestina attraverso il Mandato per la Palestina, che è entrato in vigore nel 1923. Unico tra i mandati, il documento ha incorporato la Dichiarazione Balfour verbatim nel suo preambolo e ha reso la Gran Bretagna responsabile per l'immissione del paese in tali "politiche, amministrative ed economiche condizioni come garantirà l'istituzione della casa nazionale ebraica ".

Dinamica coloniale e l'erosione della società araba

L'attuazione della Dichiarazione Balfour in base al mandato illustra i modelli classici dell'amministrazione coloniale: il potere di definire la proprietà della terra, l'immigrazione e le strutture economiche riposate esclusivamente con un'autorità straniera, che favoriva la comunità dei coloni sulla popolazione indigena.

La rivolta araba del 1936-1939, una rivolta di massa contro il governo britannico e la colonizzazione sionista, fu accolta con una dura repressione militare. La Commissione di Peel del 1937 raccomandava la partizione della Palestina in separati stati ebrei e arabi, riconoscendo le inconciliabili aspirazioni nazionali delle due comunità.

La strada per il 1948 e il Nakba

Gli orrori dell'Olocausto hanno prestato un'immensa forza morale alla chiamata sionista di uno stato ebraico, e la Gran Bretagna, indebolita dalla guerra e di fronte ad un'insurrezione ebraica crescente, ha riferito il problema della Palestina alle Nazioni Unite appena formate. Nel novembre 1947, l'Assemblea Generale delle Nazioni Unite ha adottato la Risoluzione 181, raccomandando la maggioranza della Palestina in uno stato ebraico e uno stato arabo, con Gerusalemme come un corpus separatitum ha respinto i leader a livello internazionale.

La fine del Mandato britannico nel maggio 1948 vide la dichiarazione dello Stato di Israele e la successiva invasione da parte di eserciti arabi vicini. La guerra che seguì portò in Israele ad espandere il suo territorio oltre le linee di partizione delle Nazioni Unite e lo spostamento di oltre 700.000 palestinesi, un evento che i palestinesi chiamarono Nakba, o la catastrofe.

La Dichiarazione Balfour nella critica postcoloniale

I suoi compagni di guerra e gli studiosi internazionali hanno discusso a lungo lo status e l’eredità della dichiarazione. Era un impegno vincolante, una dichiarazione di intenti, o un artificio coloniale che mancava di legittimità legale? Critica, tra cui molti storici arabi e teorici postcoloniali, sostengono che la dichiarazione incarna l’arroganza quintessenza del potere di revoca imperiale: l’ipotesi che un governo europeo potesse disporre di un territorio non europeo

La dichiarazione solleva anche questioni durature sul rapporto tra umanitarismo e imperialismo. I sostenitori dell’epoca e da allora l’hanno ritratta come una giusta risposta alla sofferenza ebraica. Altri contro cui ha strumentalizzato che la sofferenza per far progredire gli interessi strategici britannici, ignorando contemporaneamente i diritti e le aspirazioni della maggioranza araba.

Il centenario del riconoscimento e l'eco contemporaneo

Nel Regno Unito, il governo ha celebrato la pietra miliare, mentre i palestinesi hanno organizzato manifestazioni di massa e hanno chiesto una scusa formale e un riconoscimento della condizione palestinese. L'Autorità palestinese ha usato l'occasione per rinnovare le richieste che la Gran Bretagna riconosce la sua responsabilità storica per le conseguenze della dichiarazione e prende misure concrete per il risarcimento, compreso il sostegno al diritto di ritorno per i rifugiati palestinesi.

Le impronte digitali della dichiarazione rimangono visibili sulla mappa. Il moderno conflitto israeliano-palestinese, con la sua occupazione, gli insediamenti e le rivendicazioni concorrenti a Gerusalemme, non può essere compreso senza tracciare le sue origini ad un documento che, in una manciata di frasi, ha stabilito due movimenti nazionali su un corso di collisione. Le risoluzioni delle Nazioni Unite, gli Accordi di Oslo, e varie iniziative di pace tutti operano nell'ombra.

Ripensare il luogo della Dichiarazione nella storia coloniale

La dichiarazione di Balfour, nell’arco più ampio della storia coloniale, è quella di considerarla un momento distinto ma rappresentativo, come il disegno di confini rettilinei da parte dei diplomatici europei in Africa e in Asia, la dichiarazione ha privilegiato gli interessi strategici, religiosi e ideologici europei sulle realtà vissute delle popolazioni indigene, non era la prima o l’ultima volta che un potere coloniale ha reso le promesse contraddittorie a diversi gruppi per servire gli obiettivi di guerra a breve termine, ma il conflitto demografico.

Gli studiosi continuano a esaminare le motivazioni degli individui dietro la dichiarazione. Il lavoro recente, tra cui ] le visioni imperiali e la ricerca archivistica, fa luce sul mix di filo-semitismo religioso, sottocorrenti antisemiti, e la realpolitik fredda che ha plasmato il processo decisionale britannico.

Conclusioni

Più di un secolo dopo la firma, la Dichiarazione di Balfour continua a provocare un intenso dibattito sui diritti nazionali, sulla responsabilità coloniale e sulla memoria storica. Resta un documento vivente, non solo un artefatto di un'epoca passata, perché le realtà che ha aiutato a ingegneri sono ancora in movimento. Per i palestinesi, la dichiarazione è un simbolo di possesso e una chiamata a annullare le sue conseguenze attraverso il diritto internazionale e la diplomazia.