Le campagne contro la schiavitù, la lotta per i diritti politici delle donne, l'ascesa dei sindacati, e le prime codificazioni del diritto umanitario internazionale si sono messe a repentaglio in questa epoca dinamica. Mentre attivisti e legislatori spesso invocavano la convinzione religiosa, la necessità economica, o il pragmatismo politico, una potente corrente filosofica hanno anche guidato queste trasformazioni: il pensiero etico di Immanuel ha adottato decenni.

Il quadro etico di Kant e l’idea della dignità umana

Per la sua influenza di Kant sui movimenti dei diritti umani del XIX secolo, si deve prima capire il nucleo del suo sistema etico. Al cuore della filosofia morale di Kant si trova l'imperativo categorico, un comando universale della ragione che richiede di agire solo secondo i massimi che potremmo diventare leggi universali. Questo principio non è derivato dalle conseguenze, dai flussi divini o da inclinazione soggettiva.

Questa formulazione ha stabilito un egualitarismo radicale di esseri razionali. Ogni persona, semplicemente in virtù di possedere la ragione e la capacità di scelta morale, comanda un rispetto fondamentale che vieta il loro uso come uno strumento mero per gli obiettivi degli altri. Il concetto di Kant di auto-legislazione ]] rafforza ulteriormente questa visione.

Kant ha esteso la sua ragione alle sfere politiche e internazionali in opere come ]Pace perpetua: Un Sketch filosofico (1795).

Percorsi di influenza nel XIX secolo

Le idee di Kant non hanno raggiunto attivisti e legislatori in una linea retta, ma hanno filtrato attraverso una rete di filosofi, giuristi e teologi liberali che hanno adattato i concetti di Kantian per un pubblico più ampio.

In Gran Bretagna e negli Stati Uniti, la trasmissione intellettuale ha assunto una forma diversa: l'illuminismo scozzese e l'utilitarismo inglese hanno dominato, ma i temi kantiani sono entrati attraverso la critica biblica tedesca, il trascendentalismo di Ralph Waldo Emerson, e la filosofia legale di pensatori come James Fitzjames Stephen, che, nonostante le sue critiche, ha costretto un dibattito pubblico sul luogo di diritto astratto contro il calcolo utilitario.

In primo luogo, il crescente appello del linguaggio dei diritti naturali dopo le Rivoluzioni Americane e Francesi ha mantenuto viva la convinzione che i diritti precedono e contraggono i governi. La base razionalista di Kant di questi diritti offriva un'alternativa secolare alle giustificazioni teologiche consumate in un momento in cui l'autorità religiosa stava frammentando.

Il movimento abollizionista e il canto della schiavitù di Chattel

Non esiste una campagna di diritti umani del XIX secolo che esemplificò il potere della dignità kantiana più vividamente del movimento abolizionista transatlantico. Quando il Parlamento britannico passò la Legge sull'abolizione della schiavitù nel 1833 e gli Stati Uniti combatté la sua sanguinosa guerra civile tre decenni dopo, gli attivisti avevano sviluppato un sofisticato attacco morale all'istituzione della schiavitù del chattel.

L’imperativo di Kant che nessun essere umano può essere trattato esclusivamente come mezzo ha trovato la sua applicazione più diretta nella condanna della schiavitù. rivendicare la proprietà su una persona, comprare e vendere il loro lavoro, separare le famiglie per il profitto, e ridurre un essere razionale allo stato del bestiame è la violazione quintessenza della Formula dell’Umanità.

L’altro lato dell’Atlantico, il parlamentare britannico William Wilberforce e i suoi alleati nel Setto di Clapham mobilitarono l’opinione pubblica con i pamphlet e i discorsi che sottolinearono l’inconciliabilità della schiavitù con qualsiasi legge morale coerente.

Diritti delle donne e l’Affusione dell’Agenzia morale femminile

La Seneca Falls Convention del 1848 a New York segnava un'ondata nella lotta organizzata per il suffragio femminile e l'uguaglianza legale. La sua Dichiarazione di sentimenti, modellata sulla Dichiarazione di indipendenza, proclamava che "tutti gli uomini e le donne sono creati uguali" e le grida disprezzate che vanno dalla negazione del voto alla sottomissione dei diritti di proprietà delle donne sposate.

I suoi scritti sul genere sono stati presi in considerazione dai pregiudizi del suo tempo; nelle sue prime lezioni di antropologia egli ha descritto le donne meno adatte per il raggiungimento razionale e le ha relegate alla sfera privata.

Questa linea di ragionamento è apparso negli scritti di femministi primitivi come Harriet Taylor Mill e John Stuart Mill. In La sottomissione delle donne (1869), Mill ha sostenuto che la subordinazione legale delle donne agli uomini è "sbagliato in sé, e ora uno dei principali ostacoli al miglioramento umano."

Diritti del lavoro e la condanna dell'esploitazione del lavoratore

L'industrializzazione ha trasformato il paesaggio sociale del XIX secolo, portando ricchezza senza precedenti a condizioni di fabbrica squalide, lavoro minorile e la sistematica imposizione degli artigiani. Il movimento operaio che è aumentato in risposta - dai ludditi macchine-rompitori ai cartisti in Gran Bretagna e la formazione dei sindacati in Europa e in America - ha richiesto tempi di lavoro più brevi, posti di lavoro più sicuri e una parte del potere politico.

La distinzione tra persone e cose di Kant ha dato peso filosofico a questi appelli. Un sistema di fabbrica che ha valore ai lavoratori solo per le ore che potrebbero stare in un telaio o nutrire un altoforno, ignorando la loro salute, l’istruzione e la vita familiare, li trattava come mezzo per il profitto del datore di lavoro. Il lavoro minorile, che è andato a braccetto in mulini tessili e miniere di carbone, era una violazione particolarmente grave: i bambini sono stati spogliati delle stesse condizioni necessarie per sviluppare in modo da sviluppare in modo autonomo.

Il principio del movimento del lavoro[] nel XIX secolo anche collegato alla politica kanziana attraverso la richiesta di suffragio universale. Se ogni essere razionale è un co-legislatore in una repubblica di fini, allora la negazione del voto agli uomini di lavoro (e tutte le donne) è stato un rifiuto di riconoscere la loro piena personalità morale.

Diritto Umanitario, Guerra e Diritto Cosmopolitano

Il XIX secolo ha assistito anche ai primi sforzi moderni per limitare gli orrori della guerra attraverso il diritto internazionale codificato.La Convenzione di Ginevra del 1864 per l'Ameliorazione della Condizione dei Guai in Armi nel campo, avviata da Henry Dunant e dal Comitato Internazionale della Croce Rossa, ha stabilito protezioni neutre per il personale medico e i soldati feriti.

Kant ]La pace perpetua aveva delineato una visione del diritto cosmopolita che si estendeva oltre i confini degli stati sovrani. Egli sosteneva che la superficie sferica della terra dà a tutti gli esseri umani un possesso comune, e che gli stranieri che arrivano in una terra straniera hanno il diritto all’ospitalità – non come un dono caritativo, ma come principio giuridico.

I positivisti e i diplomatici legali raramente citati Kant direttamente quando si tratta di trattati, ma l’architettura concettuale—che la persona non è solo una pedina di potere sovrano—ha dato molto alla sua insistenza che gli stati sono composti da individui che sono finiti in se stessi. Il principio che la guerra deve essere condotta in vista di una pace giusta, e che alcuni atti dettagliati (come la tortura o l’omicidio dei prigionieri) sono intrinsecamente criminali, allinea il contributo del trattato categorico

Tensioni, Criticismi e Stanziamenti Selettivi

Gli studiosi hanno a lungo notato il contrasto tra la sua teoria morale universale e le sue osservazioni pubblicate su razza e genere. Nelle sue lezioni sulla geografia fisica e l'antropologia, Kant articola una teoria razziale gerarchica che ha posto gli europei bianchi in cima a una scala di talento umano e anche interrogato se i popoli non bianchi potrebbero raggiungere la piena maturità morale.

I riformatori del XIX secolo non adottarono generalmente Kant all’ingrosso; essi presero in prestito selettiva gli elementi della sua filosofia che servivano i loro ordini del giorno di emancipazione. Alcuni, come il trascendente americano Margaret Fuller, indossarono i fili di Kantian in un più ampio femminista e arazzo umanitario senza porre fine ai suoi pregiudizi personali. Altri criticarono il fondamentalismo dell’etica kantiana per essere troppo astratto e freddo, preferendo i sentimenti morali più caldi.

La filosofia di Kant ha fornito una potente grammatica dei diritti umani, ma è stata una grammatica che gli attivisti hanno rielaborato per rispondere alle urgenze del XIX secolo, il piano di fabbrica, la piantagione degli schiavi, la legalità della donna sposata, e spesso migliorata nel processo. La storia dei diritti umani non è una semplice storia di un filosofo che pone i principi e il mondo lentamente si avvicina;

Legacy nel XX secolo e oltre

Quando le Nazioni Unite adottarono la Dichiarazione universale dei diritti umani nel 1948, i redattori del documento – tra cui René Cassin, Eleanor Roosevelt, e Charles Malik – stabilirono una visione della dignità plurale intrinseca e dei diritti inalienabili che riverberano la lingua kantiana.

Il secolo tra la Convenzione delle Cadute di Seneca e la fondazione delle Nazioni Unite vide il vocabolario kantiano incorporato nel diritto costituzionale, trattati di diritti umani e le argomentazioni morali dei movimenti di liberazione.

Oggi l’influenza di Kant si sente nelle domande persistenti che i tribunali dei diritti umani, gli eticisti e gli attivisti si aggrappano con: I sistemi economici che trattano il lavoro come merce sono sempre pienamente giusti? Un trattamento di stato dei migranti ha sentito la chiamata di ospitalità cosmopolita, o riduce le persone alle unità economiche? Quando i medici rispettano l’autonomia dei pazienti attraverso il consenso informato, camminano su un percorso Kant chiarito.

Conclusioni

La filosofia morale di Kant ha fornito uno dei più duraturi vocabolari etici del XIX secolo per affermare la santità della persona. Gli abolizionisti, i suffragisti, gli organizzatori del lavoro e gli avvocati umanitari non hanno semplicemente applicato i principi di Kant; li hanno reinterpretati creativamente, li hanno estesi oltre le intenzioni di Kant, e li hanno fusi con altre tradizioni intellettuali per costruire il caso di cambiamento sistemico.