I fondamenti intellettuali delle società multiculturali moderne non sono stati forgiati in un vuoto, ma in risposta diretta ad uno dei periodi più violenti della storia europea. Il XVII secolo ha messo a punto i principi di tolleranza sull'incudine della guerra religiosa. I cattolici hanno massacrato i protestanti nel San Bartolomeo Giorno Massacro del 1572, e i protestanti si sono uniti contro i cattolici Asburgo nella guerra dei Trent'anni, riducendo i fasci tedeschi ad un

Il Crocible of Conflict: L'Europa prima dell'illuminismo

Per comprendere la natura rivoluzionaria del pensiero dell'Illuminismo, bisogna prima cogliere la gravità dei problemi che cercava di risolvere. La Pace di Augusta (1555) aveva codificato il principio di cuius regio, eius religio ("il cui regno, la sua religione"), che effettivamente diede ai sovrani il potere assoluto sull'identità religiosa dei loro soggetti.

Il trattato di Westfalia (1648), che ha concluso la guerra dei trent'anni, è spesso accreditato con l'istituzione del sistema moderno di stati sovrani. Tuttavia, il suo approccio alla religione era pragmatico piuttosto che filosofico. Ha accettato grudgingly la coesistenza del cattolicesimo, del luteranismo, e del calvinismo all'interno del Sacro Romano Impero, ma non ha abbracciato la libertà religiosa individuale.

Il kit di strumenti filosofici per la tolleranza

I filosofi dell'illuminismo hanno sistematicamente smantellato le giustificazioni intellettuali per la persecuzione religiosa, non attaccando la fede stessa, ma spostando la fonte dell'autorità dalla scrittura e dalla gerarchia clericale alla ragione individuale e alla legge naturale, fornendo un sofisticato kit di strumenti per la costruzione di società tolleranti.

La ragione contro la rivelazione

Il suo comportamento religioso è stato interpretato da Immanuel Kant come "l'emergere dell'uomo dalla sua immaturità auto-incurata". Il motto di Rotterdam Sapere aude] ("Dare a sapere") incoraggiava gli individui a pensare per se stessi. Se la verità poteva essere scoperta attraverso la ragione, allora la coercizione nella fede non era solo moralmente sbagliata ma logicamente assurda.

Il Contratto Sociale e i Limiti dell'Autorità Civile

Thomas Hobbes, scrivendo durante la guerra civile inglese, forniva una potente giustificazione per il controllo dello stato sulla religione.Leviathan[ (1651), sostenne che il sovrano deve avere autorità assoluta sul culto pubblico per prevenire il caos del conflitto religioso. Il sovrano potrebbe dettare le forme esteriori della religione, mentre la credenza interna rimase una questione privata.

John Locke ha offerto una più liberale alternativa nel suo Una lettera per quanto riguarda la tolleranza (1689). Locke ha sostenuto che la giurisdizione dello stato è limitata a "interessi civili" - vita, libertà, salute e proprietà. La cura delle anime non è l'attività del magistrato civile perché il potere dello stato è costituito dalla forza, mentre la vera religione richiede la persuasione verso la mente.

Jean-Jacques Rousseau ha presentato un dilemma diverso in Il Contratto Sociale (1762). Mentre sostiene la tolleranza religiosa, ha sostenuto che una società non poteva sopravvivere senza una "religione civile" condivisa che avrebbe inculcato la virtù civica e la fedeltà allo Stato.

La critica del fanatismo

La sua Treatise sulla Tolleranza[FLT1] (1763) era una risposta diretta alla vicenda di Calas, in cui un commerciante protestante a Tolosa fu giustiziato su prove fiamminghe, ampiamente creduto essere una vittima di isteria anti-protestante.

L'economia del pluralismo religioso

I pensatori dell'illuminismo scozzese hanno aggiunto una dimensione scettica ed economica al dibattito sulla tolleranza. David Hume ] Dialogues Riguardo alla religione naturale[ (1779) ha messo in evidenza le prove razionali dell'esistenza di Dio, favorendo un clima di dubbio filosofico che rendeva meno dogmatismo intellettuale rispettoso.

Adam Smith, in ]La ricchezza delle nazioni (1776), ha applicato la sua teoria dei mercati liberi alla religione. Egli ha sostenuto che una moltitudine di setti religiose concorrenti avrebbe naturalmente moderato il loro comportamento, in quanto avrebbero dovuto competere per gli aderenti, molto come le imprese competono per i clienti.

Tolleranza Enacting: L'era rivoluzionaria

Le filosofie astratti dell'illuminismo furono tradotte in sistemi politici e giuridici concreti alla fine del XVIII secolo, in particolare nelle rivoluzioni americane e francesi, e questi due esperimenti presero gli stessi principi e li applicarono in modi radicalmente diversi, creando modelli che ancora oggi formano società multiculturali.

La Repubblica Americana: Un mercato delle fedi

I padri fondatori americani erano profondamente influenzati dai pensatori dell'illuminismo, in particolare Locke e dai moralisti scozzesi. Gli stati appena indipendenti non avevano una chiesa nazionale stabilita, e la pura diversità delle sette protestanti (i congregazionalisti in New England, gli anglicani nel sud, i quaccheri in Pennsylvania, i presbiterani alla frontiera) lo rendevano politicamente impossibile per qualsiasi gruppo da dominare.

Il Virginia Statuto per la Libertà Religiosa, redatto da Thomas Jefferson e sostenuto da Madison nel 1786, era un punto di riferimento per la realizzazione di un'inchiesta sull'illuminismo.

La Repubblica francese: Laïcité e lo Stato secolare

La rivoluzione francese ha preso un approccio più radicale e antagonista alla Chiesa cattolica stabilita. La Chiesa è stata profondamente coinvolta con la ancien régime], possedendo vaste quantità di terra e mettendo a repentaglio l'immensa forza politica.

Il modello francese privilegia la neutralità dello stato e la libertà dell'individuo *dalla religione nella sfera pubblica, al contrario del modello americano che privilegia la libertà * della religione in ambito pubblico. La legge francese del 1905 sulla separazione delle chiese e dello stato è la pietra angolare legale di la laicismo], vietando allo stato di riconoscere o finanziare le minoranze.

Il progetto incompiuto: critiche e tensioni contemporanee

Il progetto di tolleranza dell'illuminismo non è senza i suoi critici. Gli studiosi post-coloniali, post-coloniali e femministi hanno esposto i punti ciechi e i limiti della visione del XVIII secolo. Queste critiche non invalidano il progetto, ma lo arricchiscono e ci costringono ad applicare i suoi principi più coerentemente.

I limiti della tolleranza del 18° secolo

La "tolleranza" offerta da Locke, Voltaire e Jefferson aveva confini distinti. Locke nega esplicitamente la tolleranza a cattolici e atei. Voltaire, nonostante la sua difesa di Calas, ha ospitato profondi pregiudizi antisemiti. Jefferson, che possedeva schiavi, non poteva immaginare una società in cui i neri americani e gli americani bianchi potevano coesistere su pari termini.

Discorso gratuito contro il rispetto religioso

L'impegno dell'Illuminismo di difendere la libertà di espressione, la più famosa difesa da Voltaire e John Stuart Mill, è direttamente testato nel XXI secolo dalle sfide della migrazione globale e del multiculturalismo.

Questi conflitti costringono le società multiculturali moderne a porre domande difficili: è la difesa dell'illuminismo del discorso libero assoluto, o deve essere bilanciata contro il diritto delle comunità religiose di essere libera da discriminazione e odio? Come distinguere tra il discorso offensivo, che deve essere protetto in una società libera, e il discorso d'odio, che incita la violenza e nega la dignità uguale degli altri? I termini del moderno contratto sociale richiedono una continua rinnegazione di questi confini.

Rivalutazioni post-coloniali e femministe

Teorici post-coloniali come Edward Said, nel suo lavoro seminale Orientalismo (1978), sostenne che il "universalismo" dell'illuminismo spesso serviva a giustificare l'imperialismo occidentale.

Gli studiosi femministi come Carole Pateman, in Il Contratto Sessuale (1988), hanno sostenuto che il contratto sociale esplicitamente escluso le donne, relegandole a una sfera privata della famiglia dove erano soggetti a autorità patriarcale.

L'eredità duratura: un progetto in corso

L'illuminismo non ha risolto il problema della diversità religiosa, ha fornito gli strumenti per gestirlo pacificamente. Le domande poste sul rapporto tra fede, ragione, stato e individuo rimangono al centro del dibattito politico nel XXI secolo. I principi della ragione, la separazione della chiesa e dello stato, e l'impegno per i diritti umani universali sono ancora il quadro più efficace per negoziare i paesaggi complessi e pluralistici del mondo moderno.