Il ruolo della Compagnia dell'India orientale nel rimodellare l'educazione indiana è uno dei più consequenziali e dibattuti legami del dominio coloniale. Durante il XVIII e XIX secolo, la Compagnia si è spostata da un'impresa mercantile a un potere imperiale spregevole.

Istruzione precoloniale in India: un ecosistema indigeno

Per comprendere pienamente l'impatto della Compagnia delle Indie Orientali, bisogna prima capire il paesaggio educativo che ha incontrato. Contrariamente alla narrazione coloniale di una civiltà priva di apprendimento, l'India pre-British ha posseduto una rete complessa e diffusa di scuole indigene. Queste istituzioni sono state notevolmente decentralizzate, profondamente incorporate nel tessuto sociale, e largamente sostenute dal mecenate locale da zamindar, templi e comunità di villaggio.

I ricercatori hanno insegnato a tutti i paesi dell'Europa centrale e orientale, in particolare a quelli dell'Asia, della Finlandia e dell'America centrale.

Questo sistema, tuttavia, aveva dei limiti distinti dalla prospettiva coloniale, ma era religioso nell'orientamento, mancava di un curriculum standardizzato nella scienza e nella tecnologia, e non usava l'inglese. Per una società commerciale che cercava di creare un quadro giuridico e amministrativo uniforme, questo sistema autoctono era inadeguato. Inoltre, l'instabilità politica del XVIII secolo aveva eroso gran parte del tradizionale patrocinio, lasciando molte di queste istituzioni in declino.

Il grande dibattito: Orientalismo vs. Anglicismo

Per i primi tre decenni del XIX secolo, la Compagnia dell'India orientale fu paralizzata da una feroce lotta ideologica sulla natura e lo scopo dell'educazione in India. Questa lotta, conosciuta come la controversia orientale-anglicista[], mise due potenti fazioni l'una contro l'altra, sia all'interno dell'amministrazione della Compagnia che tra intellettuali britannici e riformatori indiani.

La visione orientalista

Gli orientalisti, guidati da studiosi pionieri come Sir William Jones (fondatore della Società Asiatica), Charles Wilkins, e Henry Thomas Colebrooke, hanno tenuto una profonda riverenza per i testi dell'antica civiltà indiana.

La sfida anglicana

La fazione anglicana, che ha acquisito slancio negli anni 1820 e 1830, ha tenuto una visione diametralmente opposta. Influenzata dalla filosofia utilitararia (James Mill, Jeremy Bentham) e dallo zelo cristiano evangelico (William Wilberforce, Charles Grant), gli anglicisti credevano che la società indiana fosse all'indietro e degenerata.

In particolare, i riformatori indiani chiave, in particolare Raja Rammohun Roy, si schierarono con gli anglicanisti. Roy sostenne in una famosa lettera a Lord Amherst nel 1823 che la Compagnia avrebbe dovuto abbandonare i piani per costruire un collegio sanscrito tradizionale.

La Minuta di Lord Macaulay e la vittoria decisa

La polemica raggiunse il suo apice nel 1835. Il Governatore Generale, Lord William Bentinck, fu indeciso. Convocò un comitato, che era dominato dal giovane, bombardativo e brillante avvocato Thomas Babington Macaulay. Macaulay era incaricato di giudicare il finanziamento pubblico dell'istruzione. La sua risposta, il più importante documento "Minute on Indian Education" (1835)[

Nel suo minuto Macaulay lancia un attacco vescicante alla politica orientalista, dichiarando che "una sola mensola di una buona biblioteca europea valeva tutta la letteratura nativa dell'India e dell'Arabia".

Dobbiamo fare del nostro meglio per formare una classe che possa essere interpreti tra noi e i milioni che governamo; una classe di persone, indiane nel sangue e nel colore, ma inglese nel gusto, nelle opinioni, nella morale e nell'intelletto.

Bentinck accettò la Minuta di Macaolay e la risoluzione del 7 marzo 1835 dichiarò che "il grande oggetto del governo britannico dovrebbe essere la promozione della letteratura e della scienza europea tra i nativi dell'India, e che tutti i fondi appropriati per l'educazione sarebbero stati meglio impiegati solo sull'educazione inglese".

L'architettura della nuova educazione

Dopo la Risoluzione del 1835, la Compagnia, spesso in collaborazione con missionari cristiani e indiani progressisti, fondò rapidamente una rete di istituzioni progettate per diffondere l'apprendimento occidentale. Queste istituzioni "Carta", molte delle quali sopravvivono oggi come collegi premier, divennero i vivai dell'India moderna.

Istituzioni fondatrici del Rinascimento Bengale (1817-1855)

Hindu College of Calcutta, fondato nel 1817 da un comitato tra cui Raja Rammohun Roy, David Hare, e l'osservatore scozzese J.D. H. Derozio, predated the 1835 policy, ma era perfettamente allineato con il suo spirito.

Le presidenze di Bombay e Madras

[FLT] [FLT] [[FLT]]] [[FLT]]] Istituzione Elphinstone (1824]], poi Elphinstone College, divenne l'epicentro dell'educazione occidentale nell'India occidentale.

Il ruolo delle società missionarie

La relazione della Compagnia delle Indie Orientali con i missionari era complessa. Inizialmente vietata, i missionari furono ammessi in India dopo la legge del 1813. La missione di Serampore, guidata dal trio battista di William Carey, Joshua Marshman, e William Ward, era una forza pionieristica. Carey, un brillante linguista e botanico, fondò un collegio a Serampore ed era strumentale nello sviluppo della tecnologia di stampa e nella diffusione della Bibbia in Bengali, Hind.

Curriculum: Un inondazione di nuova conoscenza

Il curriculum imposto dalla Società e dalle sue istituzioni affiliate è stato un radicale passaggio dal passato, che si è spostato dalla metafisica, dalla teologia e dalle lingue classiche ad un modello utilitario e positivistico.

  • Lingua:[ L'inglese divenne il mezzo di insegnamento indiscusso ai livelli superiori. I vernacoli (Bengali, Marathi, Tamil, Hindustani) furono relegati alle scuole primarie, creando una gerarchia linguistica.
  • Sciences:[ Fisica, chimica, botanica, astronomia e geologia, basata sul metodo empirico di Bacon e Newton, sostituì cosmologie tradizionali.
  • Law and History:[ La legge comune inglese e la legge romana erano centrali al curriculum. La storia è stata insegnata da una prospettiva eurocentrica, spesso glorificando il progresso britannico e contrastandolo con una percepita "età oscura" indiana.
  • Filosofia e Letteratura:[[] Sono stati presentati utilitarismo (Mill), liberalismo (Locke, Rousseau), e letteratura inglese (Shakespeare, Milton, Bacon) che si manifestano con l'idea di libertà, uguaglianza e autodeterminazione nazionale si rivelano esplosive politicamente.

Le fondate conseguenze sociali e culturali

L'introduzione dell'istruzione occidentale ha avuto un impatto sismico sulla società indiana, creando opportunità senza precedenti e profonde fratture sociali.

Il Rise di una Nuova Intelligentsia

Il risultato più immediato è stato la creazione di una nuova classe professionale pan-indiana, unificata dalla lingua inglese, dall'educazione occidentale e da un insieme comune di valori moderni, che comprendeva avvocati, medici, giornalisti, ingegneri e funzionari. Questo gruppo, il "bhadralok" a Bengal, ha riempito le scadenze più basse e medie dell'amministrazione coloniale e delle professioni emergenti.

Movimenti di riforma socio-religiosa

[Floy], la nuova intelligenza ha fatto un occhio critico sulla propria società, che ha portato a un'ondata di movimenti di riforma socio-religiosa in tutto il paese.

Il Paradosso: l'educazione coloniale che promuove il nazionalismo

Il più grande paradosso della politica educativa della Compagnia dell'India orientale fu che seminava i semi della sua distruzione. Mentre gli indiani studiavano la storia della Rivoluzione francese, la Magna Carta e gli scritti di John Stuart Mill, cominciarono ad applicare questi principi alla loro condizione.

La formazione del Congresso Nazionale Indiano[] nel 1885 fu il culmine politico diretto di questo processo educativo. I suoi fondatori, tra cui Womesh Chunder Bonnerjee, Dadabhai Naoroji, e Bal Gangadhar Tilak, furono tutti prodotti delle stesse istituzioni che la Compagnia aveva stabilito.

Rivalutazione critica: Istruzione come egemonia

Mentre l'effetto trasformativo dell'educazione occidentale è innegabile, è necessario un riesame critico, che non è stato un atto di pura filantropia, un progetto calcolato di egemonia culturale e intellettuale progettato per servire gli interessi coloniali.

La "Teoria della Filtrazione del Downward" era un fallimento strategico per l'educazione di massa. La Compagnia investì pesantemente in alcuni college di élite, trascurando l'istruzione primaria e secondaria per la stragrande maggioranza. Nel 1882, la Commissione ufficiale Hunter notò che l'alfabetizzazione di massa in India era abissale.

Il curriculum è stato progettato deliberatamente per produrre servi fedeli, non pensatori indipendenti, ma per "Minute" di Macaulay, che mirava a creare una classe di "interpreti" culturalmente inglesi. Il sistema era destinato a stabilizzare il dominio britannico cooptando l'elite nativa, che produceva anche rivoluzionari una conseguenza non voluta, non un obiettivo.

Legacy e conclusione

L'India orientale ha posto le basi istituzionali e ideologiche per il moderno sistema educativo indiano. La Wood's Despatch del 1854[[], spesso chiamato la "Magna Carta dell'educazione indiana", formalizzato questo sistema, raccomandando la creazione di un Dipartimento di Pubblica Istruzione, una rete di scuole di sussidi in aiuto, e la creazione di università.

In conclusione, il ruolo della Compagnia dell'India orientale nella diffusione dell'istruzione occidentale era un processo storico complesso e contraddittorio, guidato dalle esigenze dell'amministrazione coloniale e da una credenza eurocentrica nella superiorità culturale. Tuttavia, introducendo la lingua inglese, la scienza moderna, e i concetti di libertà e democrazia, ha inavvertitamente dotato una generazione di indiani con gli strumenti intellettuali che avevano bisogno di smantellare l'impero stesso.