Il paesaggio intellettuale dell'età d'oro islamica

Dall'8° al XIV secolo, il mondo islamico ha sperimentato una fiorente attività intellettuale senza precedenti. Spesso chiamato l'età dell'oro islamico, questo periodo ha visto studiosi provenienti da diversi background religiosi ed etnici — Arabi, persiani, turchi, berberi, cristiani, ebrei, e altri — contribuire a una vivace cultura dell'inchiesta che ha avanzato la teologia, la filosofia, i secoli, le scienze e le arti.

Movimenti teologici: Ragione, Rivelazione e Natura di Dio

Le prime e più gravose discussioni nell'Islam medievale si sono svolte intorno alla teologia: le questioni riguardanti la libertà di volontà, la natura del Corano, e gli attributi di Dio hanno dato origine a scuole distinte che continuano ad influenzare il pensiero islamico oggi.

Mu'tazilismo: Il primato della ragione

[L'uomo che si trova in una posizione di pace [il potere di Allah] [il senso di pace] [il] non è una fonte indipendente di conoscenza e che le verità morali possono essere afferrate razionalmente, anche senza rivelazione.

Il ragionamento di Mu'tazili ha sostenuto che il Corano è stato creato e non co-eterno con Dio, una posizione che ha sfidato la visione tradizionalista prevalente. Il loro approccio razionalista li ha portati a impegnarsi profondamente con la logica e la fisica greca, che hanno usato per difendere la dottrina islamica contro le critiche dualiste e materialiste.

Ash'arism: equilibrare la rivelazione e la ragione

Fondata da Abu al-Hasan al-Ash'ari (m. 936 CE), che si è rotta con la Mu'tazila, l'arismo di Ash ha cercato un percorso intermedio tra l'iperrazionalismo della Mu'tazila e il rigoroso literalismo dei tradizionalisti (Ahl al-Hadith). Al-Ash'ari ha accettato l'uso di argomentazione razionale (kalam) ma ha subordinato alla rivelazione.

Per quanto riguarda la libertà di volontà, l’arismo Ash ha sviluppato la dottrina di kasb] (acquisizione). In questo modo, tutte le azioni sono create da Dio, ma gli esseri umani li “accettano” rendendoli moralmente responsabili.

Per un'esplorazione più approfondita dell'aperiodolia di Ash'ari, vedere l'enciclopedia di Stanford sulla filosofia di ingresso sul Occasionalismo nel pensiero islamico[.

Maturidismo: una tradizione parallela razionalista

Spesso oscurato dall'arismo di Ash, dal Maturidismo, fondato da Abu Mansur al-Maturidi (m. 944 CE) a Samarqand, ha usato anche il kalam ragionato, affermando alcune tesi razionaliste. Maturidis ha ritenuto che gli esseri umani possano conoscere l'esistenza di Dio e alcune verità morali attraverso una ragione non aiutata, una posizione più vicina alla Mu'tazila che alla libera arietà degli Ash'ari.

Falāsifa: La tradizione filosofica islamica

Parallelamente al kalam teologico, una tradizione separata della filosofia (falsafa) ha preso le radici, coinvolgendo direttamente il corpus del pensiero greco. La falāsifa non erano solo traduttori ma pensatori originali che affrontavano problemi di metafisica, etica, politica e cosmologia utilizzando gli strumenti del Neoplatonismo e dell'aristoteliismo.

Al-Kindi: il primo filosofo arabo

Al-Kindi (m. 873 CE) ha inaugurato il movimento filosofico a Baghdad, ha supervisionato la traduzione dei testi greci in arabo e ha scritto opere su metafisica, ottica, medicina e matematica. Al-Kindi ha sostenuto che la filosofia e la profezia erano percorsi compatibili con la verità.

Al-Farabi: Il secondo Maestro

Conosciuto come il “Secondo Maestro” dopo Aristotele, al-Farabi (m. 950 CE) scrisse ampiamente sulla logica, sulla filosofia politica e sulla musica. Egli sviluppò la teoria dell’emanazione, in cui una serie di intelletti islamici procedeva dal Primo Essere, ciascuno governante una sfera celeste.

Avicenna (Ibn Sina): Il Pinnacolo della Filosofia Islamica

L’Aquinanna (980-1037) produsse un sistema filosofico di portata e originalità immenso. Il suo magnum opus, Al-Shifa[ (The Cure), la logica coperta, la filosofia naturale, la matematica e la metafisica. In psicologia, propose il testo di riflessione “flying man” per dimostrare l’auto-awareness e la prova immaterialità dell’anima.

Ulteriori informazioni sulla logica e la metafisica di Avicenna dal Stanford Encyclopedia of Philosophy entry on Ibn Sina[.

Averroes (Ibn Rushd): Il Commentatore e il Ritorno ad Aristotele

In al-Andalus, Averroes (1126-1198 CE) difese la filosofia contro la critica di al-Ghazali in L'incoerenza dei filosofi. Nel suo rimorso, L'incoerenza delle masse incoerenza, Averros argomentava l'armonia

Il Sufismo: Il Sentiero Mistico

Mentre i teologi e i filosofi discutevano gli attributi di Dio e la natura dell’anima, Sufis perseguì l’esperienza diretta del divino. Il sufismo, o tasawuf[[]], emerse dalle correnti ascetiche iniziali e si sviluppò in una sofisticata tradizione mistica con la propria letteratura, pratiche e metafisica.

Ascesi precoce e Mistici d'Amore

Le figure come Hasan al-Basri (m. 728 CE) enfatizzarono la paura di Dio, l'autoesame costante e la rinuncia agli attaccamenti mondani. Dal IX secolo, si è verificato un cambiamento verso il misticismo amoroso, esemplificato da Rabi'a al-Adawiyya, che ha pregato per amore solo Dio piuttosto che il desiderio di paradiso o paura delle stazioni dell'inferno.

Al-Ghazali: La sintesi del Sufismo e dell'Ortodossia

Abu Hamid al-Ghazali (m. 1111 CE) ha sperimentato una profonda crisi spirituale che lo ha portato ad abbandonare il suo prestigioso insegnamento post a Baghdad. Nel suo lavoro autobiografico La vergogna da errore, ha descritto il suo viaggio attraverso varie discipline prima di trovare certezza nella pratica Sufi.

Ibn Arabi e sufismo teosofico

Il mistico andaluso Ibn Arabi (1165-1240 CE) ha sviluppato il sistema metafisico più completo nella storia di Sufi.

Sufi Ordini e Impatto Culturale

Dal XII secolo in poi, il Sufismo divenne istituzionalizzato attraverso tariqas (ordini) guidato da maestri (shaykh). Ordini come il Qadiriyya, Chishtiyya, Naqshbandiyya, e Mevleviyya (fondato dai seguaci di Rumi) si diffuse in tutto il mondo islamico, fornendo coesione sociale, attività missionaria e orientamento spirituale.

Innovazione scientifica e tecnologica

Il fermento intellettuale del mondo islamico medievale si estendeva ben oltre la teologia e la filosofia, e gli studiosi costruirono osservatori, ospedali e biblioteche che divennero centri di ricerca empirica, trasformando la conoscenza ricevuta in nuove discipline.

Medicina e Farmacologia

La medicina islamica ha sintetizzato le tradizioni greche, persiane e indiane, sottolineando l’osservazione clinica e la sperimentazione. Al-Razi] (Rhazes, morto 925 CE) è stato tra i primi a differenziare il vaiolo da measles e autore

Matematica e nascita di Algebra

Il termine "algebra" deriva dal ]-jabr, un termine usato da Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi (died c. 850 CE) nel suo lavoro fondazionale Kitab al-Mukhtaab

Per una visione d’insieme della matematica islamica, vedere la caratteristica della Società matematica americana sulla matematica islamica .

Scienza dell'astronomia e dell'Osservatorio

[LT] I modelli di attualità e di attualità (Cfr. anche:

Ottica e metodo sperimentale

Ibn al-Haytham[ (Alhazen, morto c. 1040 CE) è considerato un pioniere del metodo sperimentale scientifico. Nel suo Libro di Optics] (Kitab al-Manazir), ha rovesciato l'antica teoria delle emissioni degli oggetti - che i raggi di luce emanano dagli occhi hanno dimostrato le linee sistematiche

Ingegneria, Meccanica e Automazione

I fratelli Banu Musa[FLT: 1] nel 9 ° secolo Baghdad compilarono il Libro di dispositivi ingegnosi, descrivendo oltre un centinaio di invenzioni meccaniche tra cui fontane con getti variabili, flauti automatici e clamrballs per il recupero di oggetti da acqua.

Trasmissione e durata del patrimonio

I pensatori islamici medievali non esistevano in isolamento, ereditavano la scienza e la filosofia dell'antichità attraverso un movimento di traduzione massiccio e conservavano, criticavano e ampliavano il patrimonio. Attraverso la Spagna, la Sicilia e il Mediterraneo più ampio, queste opere furono tradotte in latino nel XII e XIII secolo.

L'eredità di questo periodo si estende ben oltre la conservazione dei testi. L'enfasi sull'osservazione sistematica, l'istituzionalizzazione della conoscenza nei madrasa e negli ospedali, e l'insistenza che la fede e la ragione potrebbero coesistere in un dialogo produttivo tutti i segni indelebili della civiltà umana.

Per comprendere il contesto più ampio di questi scambi culturali, consultare il saggio del Museo Archeologico dell’Arte Islamica[ e l’estesa panoramica dell’Età d’Oro Islamica su Wikipedia[, un punto di partenza affidabile con ulteriori riferimenti.