Il XX secolo ha assistito a una profonda ridefinizione dei movimenti di giustizia sociale, in quanto i femministi neri hanno articolato un quadro che ha rifiutato di separare la razza dal genere o dalla classe dalla sessualità. Questo corpo di pensiero, e l'attivismo che ha ispirato, rimodellano come le voci emarginate entrassero nel discorso pubblico e sfidavano le pratiche di esclusione del femminismo dominato dal bianco e le lotte di diritti civili guidati dal maschio.

Origini del Femminismo Nero

Il femminismo nero è cresciuto dall’esperienza vissuta delle donne nere che hanno affrontato una doppia invisibilità: le loro preoccupazioni sono state schierate nel movimento delle donne mainstream, che ha concentrato le esperienze delle donne bianche, di classe media, e nei diritti civili e nei circoli nazionalisti neri, dove le gerarchie di genere spesso sono andate inesaminate.

Nel dopo la schiavitù e attraverso l'era di Jim Crow, le donne nere organizzarono intorno alla sopravvivenza, alle campagne anti-lincenti e al suffragio. Figure come Ida B. Wells usarono il giornalismo e l'attivismo pubblico per esporre il terrore razziale mentre avanzavano anche per i diritti di voto delle donne, ma spesso si trovavano indegnati nelle organizzazioni di suffrazione di bianco.

La loro apparizione formale di un movimento femminista nero è venuto nel 1970. La National Black Feminist Organization (NBFO) è stata fondata nel 1973 per affrontare le intersezioni di razzismo e sessismo che altri gruppi hanno rifiutato di affrontare. Un anno dopo, gli attivisti a Boston, tra cui Barbara Smith, Beverly Smith, e Demita Frazier, si sono rotte dal NBFO per formare il fondo fiume Collettivo, un gruppo radicale incentrato sulla vita

Figure chiave

Il femminismo nero non è mai stato un progetto monolitico; è stato plasmato da pensatori, scrittori e organizzatori vari che hanno insistito sulla specificità delle esperienze delle donne nere.

  • La Verità del Sourner] ha consegnato il suo iconico discorso "Ain't I a Woman?" al 1851 Convenzione dei Diritti delle Donne in Akron, Ohio. Sebbene trascritto in diverse versioni, il suo messaggio principale del discorso ha sfidato il culto della vera femminilità che ha escluso le donne schiavizzate e di classe operaia dalle protezioni e dal rispetto.
  • Ida B. Wells[[] ha esposto le dimensioni economiche e politiche del linciaggio nel 1890, collegando la violenza razziale al timore della supremazia bianca del progresso economico nero e dell’autonomia sessuale delle donne nere. Ha anche co-fondato l’Associazione Nazionale dei Club delle donne colorate e si è rifiutata di marciare sul retro della parata del suffragio del 1913 a Washington, D.C.
  • Claudia Jones[[]], un organizzatore comunista di Trinidad, prefiggeva la “tripla oppressione” delle donne nere attraverso la razza, la classe e il genere. Il suo saggio del 1949 “Un fine alla negligenza dei problemi della donna negro!” sostenne che qualsiasi analisi del capitalismo e dell’imperialismo deve tenere conto dello specifico sfruttamento delle donne nere domesticamente e a livello globale.
  • Frances M. Beal[[]] ha pubblicato il pamphlet influente [ Double Jeopardy: To Be Black and Female[]] nel 1969, dettagliando come il lavoro delle donne nere nella casa e nei settori a bassa salario è stato sistematicamente svalutato.
  • Angela Davis[] ha collegato l'abolizione della prigione, l'antirazzismo e il femminismo in opere come [ Donne, Gara & Class (1981), che ha tracciato come il sistema legale criminale ha sempre mirato le donne nere, in particolare quelle che hanno sfidato le norme di lavoro razziale e di genere.
  • Audre Lorde[]]] poesia e saggi – tra cui “Gli strumenti del Maestro non disperderanno mai la casa del Maestro” – si insinuò alla necessità di riconoscere le differenze di razza, classe, sessualità e età all’interno dei movimenti femministi.
  • i ganci di campane[] criticarono la svalutazione della femminilità nera nella cultura popolare e nella teoria accademica. Il suo lavoro innovativo ] Non sono una donna: donne nere e femminismo[] (1981) esaminarono le radici storiche di donne stereotipiste e meno razziste
  • Patricia Hill Collins[] avanzato epistemologia femminista nera in [Nero pensiero femminista[ (1990), definendo la “matrice di dominio” come l'interlocking istituzionale, simbolico, e le dimensioni individuali del potere.

Comprendere l'intersezionalità

The term intersectionality was coined by legal scholar Kimberlé Crenshaw in her 1989 article “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics.” Crenshaw used the metaphor of a traffic intersection to illustrate how multiple forms of inequality converge: a person’s identity can place them at the center of intersecting systems of discrimination, where harms flow from more than one direction.Il quadro è emerso direttamente da casi legali in cui le rivendicazioni di discriminazione delle donne nere sono state respinte perché i tribunali hanno trattato razza e genere come categorie reciprocamente esclusive. Nel caso del 1976 DeGraffenreid v. General Motors, per esempio, un gruppo di donne nere ha citato un sistema di anzianità che ha sproporzionato le discriminazioni, ma il tribunale ha stabilito che perché l'azienda ha assunto donne bianche (sottominando una pretesa di discriminazione sessuale) e gli uomini neri non potrebbero violare in una razza

L'intersezionalità ha offerto una via d'uscita da quel punto cieco. Piuttosto che aggiungere oppressioni insieme, ha dimostrato che le esperienze di discriminazione sono configurate dall'interazione delle strutture sociali. Una donna nera non sperimenta il razzismo più il sessismo; naviga un mondo in cui le narrazioni razziste sulla femminilità nera e le narrazioni sessiste su Blackness modellano ogni istituzione che incontra.

Applicare l'intersezionalità nell'analisi e nell'azione

L’intersezione fornisce un metodo per esaminare i problemi sociali senza ridurli alle spiegazioni dell’asse singolo. Ad esempio, la comprensione della lotta per la giustizia riproduttiva richiede più di un focus sui diritti dell’aborto. Le donne nere nel XX secolo hanno sopportato le sterilizzazioni forzate eufemisticamente chiamate “Appendicesimili dei Missippi”, hanno subito tassi di mortalità materna più elevati a causa di salute segregata e sottomessa, e sono stati sottoposti a un’intervento pionieristici.

L’analisi intersezionale illumina anche le lotte del lavoro. I lavoratori domestici, travolgentemente donne di colore, sono stati esclusi dal National Labor Relations Act e altre protezioni New Deal, lasciandoli vulnerabili allo sfruttamento senza ricorso legale. Le campagne organizzative dell’Unione Nazionale dei Lavoratori negli anni '70, guidate da Dorothy Bolden, hanno riconosciuto che razza, genere e classe economica convergevano nel posto di lavoro domestico, uno spazio storicamente scavato fuori della schiavitù e Jim Crow.

In materia di istruzione, l'intersezionalità aiuta a spiegare come politiche disciplinari, scelte di curriculum e allocazione delle risorse producono risultati diversi per ragazze nere e giovani donne. Studi hanno dimostrato che le ragazze nere affrontano stereotipi razziali e di genere che si traduce in una punizione scolastica più dura e meno sostegno degli insegnanti, un fenomeno che non può essere catturato guardando in modo separato la razza o il genere.

Impatto sui movimenti del XX secolo

Le intuizioni del femminismo nero e dell’intersezione non sono rimaste nell’accademia; riformulano i movimenti attivisti nel corso del secolo. Durante il movimento dei diritti civili, donne nere come Rosa Parks (che aveva indagato a lungo i casi di violenza sessuale contro le donne nere prima del boicottaggio dei bus Montgomery), Jo Ann Robinson, e Ella Baker insistevano nell’organizzazione di massa, ma il loro lavoro intellettuale era spesso oscurato da una narrativa dei mediatica.

Il femminismo di seconda ondata del 1977, dominato da leader di classe media bianca, ha affrontato le critiche sostenute dall'interno. La Conferenza Nazionale delle Donne di Houston del 1977 è diventata un punto di vista: dopo anni di organizzazione, le donne di colore hanno spinto attraverso l'adozione di una pianta di donne di minoranza che ha riconosciuto le loro sfide uniche.

La Terza Conferenza Mondiale delle Donne nel 1985 a L’Avana, Cuba, ha riunito attivisti provenienti da tutto il Sud Globale per discutere le intersezioni di razzismo, colonialismo e patriarcato. Queste conversazioni transnazionali hanno rafforzato l’idea che il femminismo nero non fosse solo un fenomeno degli Stati Uniti, ma parte di una lotta globale contro i sistemi di dominio interlocking.

All'interno delle istituzioni accademiche, l'intersezionalità è diventata un pilastro fondante della teoria della razza critica e dei campi trasformati da studi legali alla politica pubblica. I corsi sul pensiero femminista nero sono entrati nei curricula universitari, fornendo alle nuove generazioni strumenti analitici per decostruire le giustificazioni legali e culturali per la disuguaglianza.

Legacy e influenza continua

L’architettura costruita dai femministi neri nel XX secolo supporta molti dei movimenti sociali più dinamici di oggi. Il Black Lives Matter è stato co-fondato nel 2013 da tre donne nere—Alicia Garza, Patrisse Cullors, e Opal Tometi – e ha costantemente impiegato una lente narrativa intersezionale che comprende violenza statale, trasfobia, ingiustizia economica e razzismo ambientale.

In ambito politico, i quadri intersezionali hanno spinto la legge antidiscriminazione, l’equità sanitaria e la riforma educativa a diventare più precisa e responsabile. Eppure l’assorbimento diffuso del termine “intersezionalità” ha anche spinto le conversazioni sulla cooptazione.

Per gli studenti e gli educatori, la comprensione di queste tradizioni intellettuali e attiviste è essenziale per affrontare le disuguaglianze contemporanee. Assegnare fonti primarie come la Dichiarazione Collettiva del fiume Combahee, ] disponibile in piena online, o l'articolo originale di Crenshaw invita l'impegno critico con il linguaggio del potere.