Table of Contents
מערכת הסטים בהודו העתיקה הייתה היררכיה חברתית מושרשת מאוד שעיצבה כל היבט של חיים בודדים וקולקטיביים.כדי להבין את הסדר המורכב הזה, חוקרים לבחון מגוון של טקסטים היסטוריים, קודים משפטיים ומנהגים יומיומיים שהתפתחו במשך אלפי שנים.ניתוח זה מגלה לא רק את המורדות התיאורטיים של varna ו-Jit, אלא גם את המציאות החיה של אפליה והפרדה טקסית.
המערכת לא הייתה מונולית סטטית.התאים לשינוי הנוף הפוליטי, הכלכלי והתרבותי, שואבים כוח מסנקציות דתיות, התאגדות משפטית, ושיטות חברתיות מושרשות עמוקות.
The Vedic Genesis of Varna
ההתייחסות הטקסטית המוקדמת ביותר לסיווג חברתי מופיעה ב ⁇ gveda, המורכב סביב 1500-1200 לפנה"ס. Puru ⁇ asūkta (RV 10.90) מתאר את ארבעת ה ⁇ as העולה מן הישות הקוסמית: Brāma ⁇ a מן הפה, K ⁇ a מן הזרוע, ו-Vischya מן הירכיים, ואת ה ⁇ מן ה ⁇ מן השכבה האלוהית של השכבה לאחור להיות ממודל האלוהי.
עם זאת, החברה הווודית המוקדמת עדיין לא נשלטה על ידי היררכיות מבוססות לידה נוקשה.ראיות מציעות רמה של ניידות ונוזליות חברתית.ה ⁇ ה עצמה מזכירה אנשים ממוצא מעורב העולה להסתברות, ואת הטקסטים Brāhma ⁇ a של ⁇ dras ו- non ⁇ as הודה מעגלים גבוהים יותר באמצעות פטרונות טקסיים או קשרו היה במהלך התקופה המאוחרת יותר, 000 ⁇ , בערך, כי החל ⁇ ⁇ ⁇ , ו- ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇
שני מושגים הפכו למרכז:0 (ד'הב'ה') (המעמד שנולד) אשר שמור לשלושת האנתרופולוגיה העליונה שעברו את ההתעלות, ו-FLT:2ekajacioFLT 3: 3 (בנולד) עבור ה ⁇ העליון, אשר היה מחוץ למחקר הוודי.
הירארכיה: מסורת הדהרמה
במאות הראשונות של התקופה המשותפת, ז'אנר של טקסטים משפטיים מקודשים – הדהרמה – הפילו את החובות, הזכויות והאיסורים הקשורים לכל var ⁇ a. טקסטים אלה, המורכבים על ידי מלומדים Brāma ⁇ a, שפעלו כחוק דתי וגם הדפסה חברתית.האפקטים ביותר של אותם היה מניפסט (חוקים של מאנו), המורכבים בין 200 ל- CE, אך לא היה ⁇ ) ל- ⁇ , אלא לסה"נ"נ"נ"א"ל"ל, אלא"א"א"ד"ד"ד"ד"א"ל, "ה"ד"ד"ל"ל"ל"ל,"ד"ל, "ה"א"ד"ד"ל, "ה"א"א"ד"ל"ל,"א"א"א"ד, "ה"א"א"ד, "ה"א" (אנ'ה" (אנ'ה"ד) היה ה" (אנ'החוק ה" (אנ'החוק ה"ה-"החוק ה" (אנ') לא היה ה"א) היחיד, "הט) ⁇ "ד) ⁇ "ה"ד
[ה] [ה]] [ה]] [ה]] [ה']'[ה]'[ה]'[ה]'[ה]'[ה]']'[ה]'[ב]']'[ה]'[ה']'[ה']'[ה']'[ה']']''[ה']']'[ה'[ה']']']'[ה'[ה']']'[ה']']'[ה'[ה'[ה'[ה']'[ה']']'[ה'[ה'[ה'[ה'[ה']']']']'[ה']']'[ה'[ה'[ה'[ב']']']']'[ה'[ה'[ה'[ה'[ה']']'[ה']']'[ה'[ה']'[ה'[ה']'[ה']']'[ה']']'[ה'[ה']']'[ה'[
הטקסטים שנקבעו לעיסוקים ספציפיים עבור כל var ⁇ a: Brāma ⁇ as היו ללמוד וללמד את הוודס, לבצע קורבנות ולפעול כשופטים; K ⁇ atriyas היו להגן על העם, להילחם, למשול; Vaiśyas היו לעסוק בסחר, חקלאות, ובקר- rearing; ו ⁇ s היו לשרת פעמיים נולד ללא קנאה.
Manusm ⁇ ti and Social control
ה-[[1924]]]]]] [[1924]]]]]]]] [[1924]]]]]]]] [[1924]]]]]]]] [[1924]]]]]]]] [[1924]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]] [[1924]]]]]]]]]]]]]]]]]]]] [[1924]]]]]]]]]]]]]]]]]]]], [[1924]]]]]]]]]]]]]]]] [[1924]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]] [[1924]]]]]]]] [[1924]]]] [[1924]]]]]]]]]]]]]] [[1924]]]]]]]]]] [[1924]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]] [[1924]] [[1924]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]] [[1924]]]]]]]]]] [[1924]]]]]] [[[[1966]]]]]]]] [[1924]]]]]]]] [[1924]]]]]]]] [[[[1924]]]]]] [[[[1924]]]]]]]] [[[[1924]]]]]]]] [[[[[[19[[1924]]
(ב) התקנון של חוקי הנישואין בין [[המאה ה-[[1924]], [[1924]], [[1924]]]], [[1924]]]], [[1924]]]]]]]]]], [[1924]]]]]]]]]]]]]]]], [[1924]]]]]]]]]]]]]], [[1924]]]]]]]]]]]]]]]], [[1924]]]]]]]]]]]] ו[[1924]] [[1924]]]]]]]], [[1924]]]]]]]]]], [[1924]]]]]]]]]]]]]]]]]], [[1924]]]], [[1924]]]]]]]]]]]]]], [[1924]], [[1924]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]] [[1924]]]]]]]]]], [[1924]]]]]]]]]], [[1924]], [[1924]], [[[[1924]]]]]]]] [[[[1924]]]]]]]], [[1924]]]]]]]]]]]]]]]]]], [[[[1924]]]]]], [[[[1924]]]]]] [[1924]]]]]]]]]] [[[[[[[[1924]]]]
מאנו גם הפיץ את התיאוריה כי חובתו הבלעדית של ⁇ ר הייתה לשרת את פעמיים נולד עם ענווה: "ה ⁇ dra שמשרת את הטוב ביותר כפול, חופשי מהיהירות, מקבל את המיקום הגבוה ביותר" (IX.335) מעברים כמו אלה מלטים אידיאולוגיה אבטרנטיסטית אשר הציגה תת-אמת כדרך לתגמל רוחני.
מעבר לטקסט: Jāti and Local Custom
התמונה של היררכיה דו-לשונית פשוטה לא תופסת את המציאות ברמה הקרקעית של החברה ההודית העתיקה.מה המופעל בחיי היום-יום היה הג'אניטי – קבוצה של אנדור-מעורית שזוההה בשם משותף, כיבוש מסורתי, וזהות אזורית. אלפי ג'אטיס היו קיימים, לעתים קרובות מערכים בהיררכיה מקומית שלא תמיד יישר עם תוכנית האנתרופולוגיה התיאורטית Atiahi, אולי נחשבה במקום אחר.
ג'אטיס נאכף כללים נוקשים של אנדוגמיה; נישואים מחוץ לג'אניטי של אחד נאסר, ואפילו איגודים באטרטרה-ג'אני היו מוסדרים באמצעות מוסטרה ופבארה לשעבר (החלו בנישואים בתוך אותה קבוצת מוצא פטרייתיתיתיתיתיתיתיתיתיתית) מנהגם של FLT:1; במקור המצאה מבריקה לזיכרון, בהדרגה, להפצתם של קהילות חברתיות נוספות.
מושג מתפשט השולט ביחסי ג'אניטי היה טוהר וזיהום.חומרים מסוימים (סלווה, עור, דם ורימוס, מגע פיזי הקשור למוות) ופעילויות (חילוץ גופות, הסרת אדמה לילה, שיזוף) נחשבו מזוהים. קהילות שעיסוקים תורשתיים מעורבים במשימות אלה הוצבו בתחתית ההיררכיה ונפגעו להפרדה חמורה.
קסטיליה (המכונים) התנהגות מוסדרת בתוך ה- Jāti, מדגימה מחלוקות על נישואים, אוכל ופריצה של מנהגים.הם יכלו לחבר חברים, אשר היה סנקציות חברתיות הרסניות.לכן, החוק הרשמי של האנתרופולוגיה הדהרמה היה משלים, ולעתים קרובות מאפיל, על ידי החוק המקובל של הג'אני, יצירת מערכת רב-שכבות של שליטה חברתית שהייתה remarkly.
דת, קארמה ותיקון אי שוויון
הפילוסופיה הדתית סיפקה הצדקה רבת עוצמה לסדר המסיימים.דוקטרינה של קארמה (פעולה) ו-punarjanma (לידה מחדש) לימדה כי הלידה הנוכחית של האדם הייתה תוצאה של מעשים קודמים.להיות נולד ברהמה ⁇ א היה פרס על הכשרון המצטבר; נולד ⁇ dra מסמל חטאים קודמים. מסגרת קוסמית זו עודד אנשים לקבל את התחנה שלהם בחיים ולבצע את חובתם הנדמה שלהם (שלמה) במקום להוביל לשפלה, אפילו מתחת לגיל לידה נמוך יותר.
[ה]ה' [ה]'[ה]'[ה]'[ה]'[ה]'[ב]'[ה]'[ה]'[ה]]'[ה]]'[ב], [ה']'[ה']'[ה']'[ה']'[ה']']'[ה']']'[ה']'[ה']']'[ה'[ה']']'[ה'[ה']']'[ה'[ה'[ה'[ה'[ה']']']'[ה'[ה'[ב[[ה']']']']']'[ה']']'[ב[[ה']'[ה']']'[ה']']'[ה'[ה'[ה'[ה'[ה']'[ה']']'[ה'[ב[[ה']'[ה']']'[ב[[ה']']']']']'[ב[[ה']']'[ה'[
מסורות הטרודורקס הציעו פרספקטיבה חלופית. Bothבודהיזם וג'יניזם דחו את סמכותו של הוודס ובכך את הסנון האלוהי מאחורי var ⁇ a.הם פתחו את פקודות נזיריות שלהם לכל השחקנים והביקורת על הטקסיות של Brāhma ⁇ as. עם זאת, בפועל, חסידי לעתים קרובות שמרו זהויות יציקות, ואפילו בתוך הסדכאה הבודהיסטית, הבדלות חברתיות לא נעלמו לחלוטין מעקרונות של חיי אכזריים, אך ורק לאחר מכן, אך הם שמרו על זלזול יומיומי.
שינויים תחת שלטון ימי הביניים והקולוני
הגעתו של שלטון מוסלמי מהמאה ה-12 ואילך הציגה דינמיקות חדשות.האסלאמיות בהודו, בעוד שלא תת-התלקחות למערכת הקאסטה, הותירה אותו כמעט שלם כעניין של מנהג חברתי.כמה קבוצות בעלות פרופיל נמוך יותר המירו לאסלאם בתקווה לטיפול טוב יותר, אך לעיתים קרובות מצאו עצמם תקועים בהירארכיות אנלוגיות בתוך הקהילות המוסלמיות.
הכלל הקולוניאלי הבריטי, החל מאמצע המאה ה-18 והאחדות ב-19, שינתה עמוק את זהות הסטויקטים.ה- Census של הודו, החל ב-1871-72, שציטט באופן שיטתי את הסטקים וניסה לדרג אותם. תרגיל מינהלי זה הפך נוזל, זהויות קונטקסטואלי לקטגוריות קשיחות, רשמיות.
מדיניות המשפט הקולוניאלית עוד יותר הקימה את הסטייה.במחלוקות משפטיות אישיות בנוגע לנישואין, ירושה ואימוץ, בתי המשפט הבריטיים התייעץ עם הטקסטים של הדהרמה אנתרופולוגיה בעזרתם של Brāma ⁇ a pandits, בעיקרו הקשה על מה שהיה פעם חוק מנהגי גמיש.זה "חוקיזציה" של נורמות חברתיות פרכוסות שבעבר היו בלתי ניתנות להשגה בינתיים.
[הרפורמות החברתיות כגון Jyotirao Phule במאורשטרה ו-E. V. Ramasamy (Periyar) בטמיל נאדו פתח ביקורת נוקבת על הדומיננטיות Brāma ⁇ ical הדומיננטית של Phule's FLT:0GulamgireaFLT:1 (1873) משכה מקבילות בין דיכוי ועבדות, מה שנקט את העבודה לביטולו בתחילת המאה ה-20 של התנועה ה-1927, נדחתה.
המאבק לשוויון ויחסים חוקתיים
טיוטת חוקת הודו-הודו-פולנס 1 בסוף שנות ה-40 סימנה הפסקה מהפכנית מהמסורות המשפטיות של העבר.סעיף 17 ביטלה את "חוסר יכולת" בכל צורותיה והפכה את תרגולה לעבירה עונשית.סעיף 15 אסור לאפליה על רקע דת, גזע, סיכות, מין או מקום לידה.
ערבויות חוקתיות אלה לא התמוססו באופן מיידי דעות קדומות חברתיות מושרשות.פלות בדיור כפרי, גישה למקורות מים, ופעולה בין-דין נשארה מציאות בחלקים רבים של הודו.אלימות המבוססת על קסטיליה, כולל זוועות נגד דליקים, ממשיכה להיות מדווחת עם תדירות מדאיגה.מערכת ההזמנה הוקדשה גם ליצירת מעמד ביניים משמעותי בקרב קהילות מדוכאות ומבקרת על מנת להנציח את התודעה והפוליטיקה של הבנק.
במקביל, התאזרחות, ליברליזציה כלכלית, והתפשטות המדיה הדיגיטלית מתרחקים בחלק מהמגבלות המסורתיות.נישואים בין-טקים, בעוד שעדיין מיעוט, עולים.תנועות גראס כמו הפנתרים דליט והצבא Bhim משתמשות בזכויות חוקתיות ואקטיביזם ברמה רחוב לדרוש צדק, בעוד שהתאמות שנתיות של מורשתו של אמבדקר מחזקות את התרבות של .
מסקנה
מערכת הסטים ההודית העתיקה הייתה תוצר מורכב של קוסמולוגיה הווודית, החוק הדהרמה, המנהג המקומי והפילוסופיה הדתית.חוקי מאנו וטקסטים דומים סיפקו מסגרת אידיאולוגית ומשפטית שחתמה את ההיררכיה והעונשים הברוטליים על עבירות.אבל הניסיון החי של סיסטה עוצב פחות על ידי כתבי הקודש מאשר על ידי אינספור הג'טיס ששלטו בנישואין, כיבוש, יחסי מין חברתיים לאורך מאות שנים, מוצג יכולת לספוגה לכדי השפעה קולוניאליסטית, אפילו לספוגה לכדי לחץ קולוניאליסטיאנית-ידי מוסלמים, אפילו לספוגה, אפילו יותר, אפילו לספוגה, תוך כדי לספוגה, אפילו על-ידי גולגולתי-ידי גולגולתינית, אפילו יותר, אפילו על-ידי גולגולתינית, תוך כדי-ידי אינספור, אפילו, תוך-ידי אינספור, תוך-ידי אינספור, על-ידי אינספור-ידי אינספור, תוך-ידי אינספור, תוך-ידי אינספור ג'אנטית, אשר הפכה לספוגה, על-ידי התגברות, אפילו, תוך כדי-ידי התגברות, על-ידי התגברות-ידי אינספור ג'אנטי-ידי התגברות-ידי התגברות
אולם, ביטולה החוקתי של הודו המודרנית של אי-סובלנות ומדיניות הפעולה החיובית שלה מייצגים פער מודע של הסדר המשפטי העתיק.עם זאת, המורשת התרבותית של varna ו- jāti ממשיכה להשפיע על יחסי החברה, פוליטיקה אלקטיבית, וזהות אישית. Analysing החוקים ההיסטוריים והמנהגים שעיכבו את ההיררכיה של הסטאי אינה רק פעילות אקדמית; חיוני להבנת המאבק המתמשך למען הצדק החברתי והזה, אלא גם את הסיפור הזה, הוא עדיין לא רק על פני ההיסטוריה, אלא גם על פני ההיסטוריה, אלא גם על פני ההיסטוריה, ועל הדרך שבה, ועל הדרך האיטית, על פני ההיסטוריה, ועל הדרך שבה מתנהלת, היא, על פני ההיסטוריה, על פני ההיסטוריה, על פני ההיסטוריה, על פני ההיסטוריה, ועל הדרך שבה מתנהלת, ועל ידי השוויון המסו של השוויון היא עדיין, ועל הדרך שבה היא עדיין, על פני ההיסטוריה, ועל הדרך האית, היא עדיין אינה רק על פני ההיסטוריה, על פני ההיסטוריה, על פני ההיסטוריה, על פני ההיסטוריה, ועל הדרך שבה היא עדיין, על פני הזמנית, על פני ההיסטוריה של השוויון המסועידה, על פני הזמנית, על פני ההיסטוריה, על פני ההיסטוריה, על פני ההיסטוריה של השוויון המסו של הזמנית, היא עדיין, ועל ידי