המאה ה-19 הייתה תקופה של טרנספורמציה פילוסופית עמוקה, כפי שהוגי הדעות משני הצדדים של האוקיינוס האטלנטי ביקשו להבין את טבע התודעה האנושית בעידן של מדע, מהפכה, והרחבת התעשייה.המתח בין האמריציזם והרציונליזם, שהורש ממבט הרוחי, נתן דרך לתובנות חדשות שהניעו באופן פעיל את החוויה האישית ואת המבנה של התודעה במרכז הדיון הפילוסופי.

עמנואל קאנט: אדריכל של הקופרניקן

[האמן] עמנואל קאנט (1724-1804), המיר את מאות הדוֹגמה הפילוסופית בכך שהתודעה אינה מפלט ריק שתופס באופן פסיבי נתונים חושיים, אלא כוח מארגן פעיל שמעצב את תנאי החוויה שלו. "המהפכה הקופרניקאית" שלו בפילוסופיה מנעה את ההנחה המסורתית כי ידע חייב להתאים לאובייקטים; במקום זאת, על אובייקטים להתאים את השינוי הקוגניטיבי שלנו.

נקודת המוצא של קאנט הייתה ביקורת על הרציונליזם הכלולמטי (שטען כי הגישה למציאות האולטימטיבית באמצעות סיבה בלבד) ואמפריציזם ספקני (שמצמצמצם את הידע להתרשמות החושים) הוא שאל שאלה פשוטה באופן מטעה: כיצד ניתן לשפוט קדמונית מראש?זה, כיצד ייתכן שיש לנו ידע שמרחיב את ההבנה שלנו של העולם – מעבר להגדרות בלבד – עדיין אינו ידוע באופן עצמאי על החוויה של עצמו?

כדי לדעת הכל בכלל, קאנט מבוהל, המוח חייב להיות מסגרות מולדות סדר הנתונים הגלום של תחושה.הוא קרא למסגרות אלה "קטגוריות" (כגון סיבתיות, אחדות וחומר) ואת צורות האינטואיציה (מרחב וזמן) קטגוריות אינן נגזרות מניסיון; אלא, הן התנאים הדרושים שהופכים את החוויה כפייה.

אדריכלות התודעה: קטגוריות של קאנט והאחדות הטרנסנדנטלית של Apperception

בלב המודל של קאנט שוכן "אחדות טרנסנדנטלית של אפוקליפסה" הרעיון הקשה לשמצה זה ללכוד את הפעולה המאחדת של העצמי בסינון קלטות חושיות מגוונות לתוך תודעה מאוחדת. "אני חושב" המלווה את כל הייצוגים שלי הוא לא התבוננות אמפירית של העצמי, אלא הקרקע הנדרשת של כל חוויה בכל תפיסה כבר מתפרצת על ידי מבנה עצמי, אשר מזוהה עמוק ביותר של התודעה.

אחדותו של אפוקליפסה מאירה מדוע התודעה חייבת להיות תהליך פעיל, בונה ולא מראה פסיבית.We don't get ready-made object; אנו בונים אותם באמצעות שילוב של אינטואיציה לפי קטגוריות. כתוצאה מכך, העולם שאנו מאכלסים – העולם התופעות – הוא תוצר משותף של כוחות ההורות של המוח ו"דברים בלתי ידועים" אינם מסוגלים לזהות את המציאות הזו, אלא רק מפני שאין לנו מושג אלא גישה לכדי מציאות קוגניטיבית, אלא רק למצבים, אלא גם לכדי יכולת תקשורתית, אלא גם טובה יותר, משום שאין אנו יכולים להגיע אל תוך מציאות מודרנית.

[הניתוח של תפיסה והבנה] לא רק ענה על פאזלים אפיסטימולוגיים; הוא פתח דלת לחקור את הדינמיקה הפנימית של המוח עצמו.הוא סיפק אוצר מילים המתאר כיצד התודעה מתאגדת באופן פעיל, לא-ידיים, ופרש את העולם.

טרנסנדנטליות אמריקאית: אינטואיציה רוחנית חדשה

בעוד קאנט פעל על גבולות ההיגיון בקיוגסברג, תנועה אינטלקטואלית ורוחנית חדשה נמתחה על פני האוקיינוס.העברה של טרנסנדנטליזם התפתחה בניו אינגלנד בשנות ה-1830 וה-1840 כתגובה נגד הרציונליזם הקר של אורתודוכסיות יחידהית והחומריות העולה של החברה התעשייתית.

השורשים המאוחדים והייבוא הגרמני

טרנסנדנטליות אינה יכולה להבין מלבד ההקשר הדתי והאינטלקטואלי שלה.הכנסיה היחידה של בוסטון בתחילת המאה ה-19 הדגישה את הסיבה, התקדמות מוסרית, ואת הרציונליות הנדיבות של אלוהים, אבל שרים צעירים רבים הרגישו שהשקפה זו רוקן את הדת של המסתורין וכוח רגשי.הם פנו לרומנטיקה אירופית, אידיאליזם גרמני, ו-קייסיונית – הפילוסופיה הקנטטית של קאנטים בין הבנה לבין תפקיד חדש, אשר היה "הדעתו" במובן הרציונליסטי, על ידי ה" באופן ישיר, על ידי ה" (העצמי) של ה"המציאותי, על בסיס "האידיאולוגיה רוחנית, על בסיס-דעתודעתו של האדם, על בסיס "הדעתודעתודעתודעתודעתודעתודעתודעתודעתו הרציונלית, על בסיס-רציונלית, על בסיס-רציונלית) על בסיס-מהפכנית, על בסיס-דעתודעתו של האדם, על בסיס-מהפכנית, על בסיס "העצמית, על בסיס "הדעתו של האדם, על בסיס "הכרתית, על בסיס "הדעתו" (המציאותית) אשר נקראה, על בסיס-חושית, על בסיס "העצמית, על בסיס

איורים כמו פרדריק הנרי הייסט וג'יימס מארש הציגו את המחשבה של קאנט, פיכטה וקולרידג' לקהלים אמריקאים, בעוד ראלף וולדוולד ומרגרט פולר פיתחו את הסינתזה המקורית של הרעיונות האלה.הפולשים המותאמים למנגנון הקריטי של קאנט לפרויקט של התחדשות מוסרית ורוחנית, ובכך דמוקרטי את הרעיון כי המוח משתתף בבניית המציאות.

הגאולה של אור פנימי

ראלף ווידוסון (1803-1882) הוא הקול המתבטא והמשפיעים ביותר של התנועה.מאמרו "טבע" ויצירותיו המאוחרות יותר כמו "Self-Reliance" ו-"The Oversoul" הן מדיטציה מתמשכת על כוחה של התודעה האינדיבידואלית להתעלות מעל מגבלות הנסיבות החומריות.לדונאלדו, התובנה של קאנט שהחוויה המוחית הפכה להזמנה לאינטואיציה הסובייקטיבית של אדם כאמת אישית – כלומר, כל אחד, הוא בעל אופי פנימי, הוא בעל אמונה, הוא בעל אופי פנימי – הוא בעל אופי פנימי – הוא בעל אופי פנימי – על פני כל המנוגד למקובל – על פני האני האוניברסלי – על פני האני, הוא על פני האני, הוא על פני כל האינדיבידואלונאלי – על פני האני, על פני האלברסלמינלי – על פני כל מהמציאות, על פני האלברסלמית, על פני האלברסלמית – על פני האני, על פני האני, על פני האני, על פני האלברסלמית, שהוא טוען, על פני האלברסלמיתות, על פני כל מהמקובל – על פני האלמדן, על פני האלברסלמאונאלי, על פני האלברסלמית, על פני האלברסלמית, על פני

מעברו המפורסם של Emerson's "כדור עין" מ"טבע" הוא זיקוק ספרותי של התודעה הטרנסנדנטלית:

"התחילה על הקרקע החשוף, הראש שלי נמבטה על ידי האוויר, ונשמט אל החלל האינסופי, כל המשמעות של אגואנטיזם נעלם.אני הופך לקופה; אני לא רואה כלום; אני רואה את כל; את זרמי ישות האוניברסלית מתפשטת סביבי; אני חלק או חלק מאלוהים."

זיהוי רדיקלי זה של העצמי עם היקום מרמז על תודעה כי כבר לא בונה מציאות במובן הקנטאני של קטגוריות מוטלות, אלא מתמוסס את הגבול בין נושא ואובייקט לחלוטין.אבל הקשר לקאנט אינו בלתי אפשרי: פעולת הראייה אינה קבלה פסיבית אלא אירוע פעיל, סינתזנטי, שהפך את המבנים האפיסטימולוגיים הקנטנים לכלים לתעוררות רוחנית.

תורו ו-Empirical Transcenrineist

הנרי דייוויד תורו (1817-1862), חברו הקרוב של Emerson, נתן רעיונות נשגבים קצה מעשי.ניסויו בוולדן (וולדן) (1845-1847) היה ניסיון מכוון להפשיט את האמנה החברתית ולהשתתף בנתונים הישירים של התודעה.ב-InFLT:0WaldenFLT:1, הטבע הופך להיות גם מראה של העצמי וגם שדה לחיקויים.

כתבי העת הקפדניים של תורו חושפים רגישות קאנטאנית בתשומת לבם לשיח בין תפיסה ומשמעות.הוא הכיר שהטבע אינו מספק משמעויות מוכנות; דעתו של הצופה יוצרת את החשיבות של אגם thawing, טיסה של הנקה, או צליל של רכבת מרוחקת.

נתיבים שונים: שקיפות אפיסטמולוגית מול התקוממות רוחנית

למרות השפע העשיר הזה, מתח בסיסי מפריד בין קאנט ליורשו הנשגבים שלו.הפרויקט של קאנט היה קריטי בעיקר: הוא הקים גבולות יציבים סביב מה יכול להשיג, להגביל את הידע המפורסם "להפוך מקום לאמונה" את התחום הנימטונאלי, אם כי הכרחי כמושג מגביל, נשאר ללא גישה לנצח להכרה אנושית.

ההתעלות, לעומת זאת, טענו כי אינטואיציה – ככל הנראה שהפקולטה קאנט הזהיר חייבת להיות ממושמעת על ידי הקטגוריות – עלולה לחדור למסך העילום ולתפוס אמיתות שעצם הסיבה לכך שלא יכלו לגעת בהן.הנשמות של Emerson, הבדידות הנתונה של תורו, ו"אישה במאה ה-19" של פולר מניחים שהתודעה יכולה להתרחב באופן ישיר באלוהי זה הוא תודעה רדיקלית, אך לא מעצמה אקטיבית, אלא לא מעצמה, אלא לא מעצמה ⁇ , אלא לא משנה, אלא לא משנה את עצמה.

המבדיל הזה מאיר ספקטרום רחב יותר של גישות אפשריות כלפי התודעה האנושית: בקצה אחד, ריאליזם צנוע, מודע גבולות; באחר, חזון בטוח של גישה רוחנית בלתי מוגבלת. Both עמדות, עם זאת, מתאחדים בחוג לתפקיד החוקתי של המוח.אם אחד מדבר על אחדותו של אפיזודה או על גלגל העין השקופה, העצמי הוא לא רק צופה; הוא תמיד קוהר של עולם שבו הוא חי.

הצל של קאנט במדע הקוגנטיבי המודרני

המסגרת הקנטאנית חווה התחדשות יוצאת דופן במדעים וקוסופיה קוגניטיביים עכשוויים של המוח.הרעיון שהמוח מטיל קטגוריות מולדות על קלט חושי מוצא הדים בתיאוריות של עיבוד חיזוי, תפיסה בייסיאנית, והמודולריות של המוח. החוקרים בודקים כיצד המוח מייצר ייצוגים קוהרנטיים של העולם לעתים קרובות מגלה את התובנה הבסיסית של קאנט: תפיסה היא מעשה של בנייה, לא של גירויים.

לדוגמה, המחקר העכשווי של איך המוח משלב נתונים חושיים לתוך שדה מאוחד של התודעה מתחדש עם אחדותו הנשגבת של קאנט של אפוקליפסה. "הבעיה המבישה" במדעי המוח - כיצד תהליכים עצביים נפרדים נכנעים לחוויה בודדת, מאוחדת - הוא ניסוח מודרני של אתגר קאנט, אשר מטופל באמצעות סינתזה קודמת של מדענים קוגניטיביים כמו אנציקלופדיה ושיש להם ניתוח עיניים מפורשות בין ה- 0 של פילוסופיה נוכחית:

בינתיים, מחקר פסיכולוגי על תשומת לב, ציפייה ודימויים תרבותיים מדגישים עוד כי הניסיון האנושי אינו גולמי.קטגוריות קאנט שנבעו במונחים מופשטים נחקרות כעת במעבדה, וחושף כי מסגרות הפרשנות של המוח מעצבות כל דבר מתפיסת צבע לשיפוט מוסרי.נושאים קאנטים ממשיכים לייצר היפותזה מדעית פרודוקטיבית, מה שמוכיח כי הפסיכולוגיה הטרנסנדנטלית שלו לא רק סקרנות פילוסופית אלא גם ממפת מדע.

מתוך Oversoul to Deep Ecology: Nature and Consciousness

מורשתה של טרנסנדנטליזם היא תוססת במיוחד בפילוסופיה הסביבתית, שבה תורו ורוזדונאלדו משמשים כמבשרים של אקולוגיה עמוקה ואקוקולוגיה.התעקשותם שהטבע אינו סחורה אלא נוכחות חיה ומשמעותית מאתגרת את הרציונליות שלעתים קרובות מלווה התקדמות טכנולוגית. במקביל, חזון התודעה שלהם מוטבע, ואפילו מתמשך עם העולם הטבעי מציע תיקון להפרדה הדו-לשונית של המחשבה המודרנית.

כאשר תורו כותב כי "בטבע הוא שימור העולם", הוא מבסס יותר מסיסמת שימורית.הוא מביע את האמונה שהתודעה האנושית מאבדת את חיוניותה ואת המצפן המוסרי כאשר היא נחה מהלא-אנושית. אוריינטציה אקולוגית זו נשענת על סובייקטיביות משתנה: העצמי כבר לא עומד מול הטבע, אלא מזהה את עצמו כחלק מהמורשת הגדולה, הנשנית, שכלית, אשר משתחררת מן העבר הפנימי של התודעה, בין רגע הסמויה של העבר הפנימי של העבר הפנימי של העבר, לבין הדמויות, לבין הכריסטוס, שבו הוא מזכיר את רגע של העבר הפנימי של העולם הפנימי של הכריסטוס, בין הכריסטוס, לבין הפשט, בין הפשט, לבין הפשט, בין הפשט, לבין הפשט, לבין הפשט, לבין הפשט, לבין הפשטות של החומות הפנימי של הכריסטוס, בין רגע של הפשטות של התודעה הפנימית של הכריסטוס, לבין הפשטות, בין הכריסטוס, לבין הפשטות, בין רגע של העבר הפנימי של העבר הפנימי של הכריסטוס, בין הפשטות של הפשטות של הפשטות של הכריסטוס, לבין התודעה הפנימית, לבין הפשטות, לבין התודעה הפנימית של הכריסטוס, לבין התודעה הפנימית של הפשטות, לבין התודעה

סופרים סביבתיים עכשוויים כגון ביל מקיבאן ודיוויד אברם נמשכים בנושאים אלה כדי לטעון כי המשבר האקולוגי הוא, בתחתית, משבר תפיסה - כישלון לראות את העולם הטבעי בעל ערך פנימי, אשר בתורו נובע ממצב תודעה מצטמצם.

תודעה, אנתרופולוגיה והעולם הנבנה

מעבר לפילוסופיה האקדמית ולמחשבה סביבתית, התובנות הקנטאניות וההתעלותיות של התובנות החלחלו לתרבות הפופולרית דרך תנועת התודעה והאינטרס הרחב יותר במדיטציה.תרגול באנתרופולוגיה מעודדות את המתרגלים להתבונן בפעילות קונסטרוקטיבית של המוח – כיצד מחשבות, קטגוריות, וחרדה רגשית מעצבת את החוויה של הרגע-ל-לזיכרון-לפיתוח מצב של מודעות פתוחה, לא שיפוטית.

מסורות מדיטטיביות לעיתים קרובות מדווחות כי עם תרגול מתמשך, מסננים רגילים של תפיסה מתחילים לשחרר, לחשוף מציאות נוזלית יותר ופחות מהדהדת. בעוד לא זהה לממלכת ה- noume של קאנט או אל-על-נפשו של Emerson, חוויות כאלה מעידות על האפשרות של פירוק מעצמי בנוי וקטגוריותיו.

מסקנה: דיאלוג רב שנתי על העצמי

קאנט והעבריים של המאה ה-19 יזמו שיחה על התודעה שמסרבת להתפשר לתוך דוגמה. קאנט לימד אותנו שהתודעה היא משתתף פעיל בעיצוב המציאות, אך הוא בדק את הדחף לטעון ידע ישיר של הבלתי מותנה.הפספניסטים לקחו את הפעילות הזאת והרחיבו אותה לחזון רוחני של העצמי ככוח יצירתי, בלתי-מאחד המסוגל לגשת לממדי עמוק יותר של ישות משותפת, מה אנחנו מחפשים אחר דרך תודעה עמוקה יותר, מה אנחנו רוצים, מה אנחנו רוצים, מהיחסים בין השנים, לבין עצמנו, מה הם חושבים, בין האינטואיציה, לבין עצמנו, לבין עצמנו, מה עמוק יותר, מה זה עמוק יותר, מה זה עמוק יותר, מה זה עמוק יותר, מה זה עמוק יותר, מה זה עמוק יותר, מה זה עמוק יותר, מה זה עמוק יותר, מה זה עמוק יותר, מה זה עמוק יותר, בין האינטואיציה, מה זה עמוק יותר, מה זה עמוק, בין האינטואיציה, בין האינטואיציה, בין האינטואיציה, לבין האינטואיציה, בין האינטואיציה, בין האינטואיציה, לבין האינטואיציה, לבין עצמנו, לבין עצמנו, לבין עצמנו, לבין עצמנו, מה זה עמוק יותר, בין האינטואיציה, לבין עצמנו, בין האינטואיציה, מה היא דרך המחשבה, לבין האינטואיציה, מה היא דרך המחשבה, לבין עצמנו

שתי המסורות מזכירות לנו שידע עצמי אינו מותרות אלא צורך פילוסופי ומעשי.כמדע המוח, פסיכולוגיה, ופרקטיקה התבוננותית ממשיכים להאיר את פעולת התפיסה הפנימית של הזהות, הדיאלוג בין פילוסוף ביקורתי מהמאה ה-18 לבין קבוצה של חזוני החזון האמריקאים במאה ה-19 מוכיחה באופן משמעותי את החיים.