empires-and-colonialism
Réponses régionales aux politiques de réinstallation des Autochtones américains au XIXe siècle
Table of Contents
Aperçu des politiques fédérales de renvoi des Indiens du 19e siècle
Dans les premières décennies des années 1800, le gouvernement américain a accepté la croyance que la solution permanente au problème indien était de séparer les peuples autochtones de l'expansion de la colonisation blanche. L'élection d'Andrew Jackson en 1828 a accéléré un courant déjà puissant, et la Indian Removal Act de 1830 est devenue le moteur législatif. La loi a autorisé le président à négocier des traités échangeant des terres autochtones à l'est du fleuve Mississippi contre des territoires de l'Ouest—terres que peu d'Américains blancs convoitaient alors. Ce qui a suivi n'était pas un événement unique mais une cascade d'actions fédérales, de négociations de traités, de campagnes militaires et de manœuvres bureaucratiques qui, au cours du reste du siècle, ont déraciné des dizaines de nations autochtones et les ont concentrées sur des réserves, souvent dans des environnements peu familiers et inhospitalisés.
Le Sud-Est des États-Unis : enlèvement des cinq tribus civilisées
Le Sud-Est abrite les Cherokee, Creek, Chickasaw, Choctaw et Seminole, qui sont collectivement étiquetés par les observateurs blancs comme les « Cinq tribus civilisées » parce que beaucoup d'entre eux ont adopté des aspects de la culture euro-américaine, y compris des constitutions écrites, l'agriculture de plantation et le christianisme.
La bataille juridique de la nation Cherokee et la piste des larmes
Sous la direction du chef principal John Ross, la Nation Cherokee a refusé de céder ses terres ancestrales en Géorgie, en Alabama, au Tennessee et en Caroline du Nord. Au lieu de cela, la Nation a adopté des lois affirmant sa souveraineté, a adopté une constitution écrite en 1827 et a porté leur affaire devant la Cour suprême des États-Unis. Dans Nation Cherokee c. Géorgie (1831), la Cour a statué que les tribus étaient des nations dépendantes de leur propre pays, , , et non des États étrangers, ce qui limitait la capacité des Cherokee à poursuivre. Cependant, dans Worcester c. Géorgie (1832), le juge en chef John Marshall a déclaré que les lois de la Géorgie n'avaient aucune force à l'intérieur du territoire Cherokee.
Entre 1838 et 1839, les troupes fédérales et les milices d'État ont rassemblé environ 16 000 Cherokee et les ont forcés à se faire des stocks avant de les faire marcher vers l'ouest sur ce qui est devenu le Trail des larmes. Le voyage, entrepris en grande partie à pied dans des conditions hivernales brutales, a exposé les captifs à la famine, à la maladie et à l'exposition. Au moins 4 000 Cherokee sont morts avant d'atteindre le territoire indien (aujourd'hui Oklahoma).
Élimination des ruisseaux, des chickasaws et des choctaws
Les réponses de Creek, Chickasaw et Choctaw illustrent d'autres types de résistance, qui sont lourds sur la négociation interne et, surtout pour le Choctaw, une décision douloureuse d'accepter le retrait avant que la force militaire ne descende.
Les dirigeants comme Greenwood LeFlore ont fait valoir que l'enlèvement était inévitable et qu'un traité négocié pouvait garantir de meilleures conditions qu'une marche forcée. Le choix n'a pas épargné la Choctaw de difficultés; on estime que 2 500 morts au cours des hivers de déménagement du début des années 1830, gagnant leur propre -Trail de larmes. . Certaines bandes de Choctaw sont restées dans le Mississippi et ont marché une ligne précaire entre la clandestinité et l'acceptation de la juridiction de l'État, obtenant finalement la reconnaissance fédérale comme la bande des Indiens de Choctaw du Mississippi.
Après la guerre de 1836, les habitants du ruisseau se sont lancés de force dans les chaînes vers l'ouest. Les Chickasaw, adepte de la diplomatie, ont vendu leurs terres à un prix élevé en vertu du Traité de Pontotoc (1832) et ont réussi à éviter la contrainte militaire immédiate subie par les Cherokee et Creek, mais l'enlèvement signifiait toujours la déconnexion des terres sacrées et la mort de centaines de personnes pendant le voyage.
Les guerres de Seminole en Floride
Le Seminole, à l'origine une sortie de Creek qui avait migré en Floride et incorporé des Africains et d'autres groupes autochtones à la recherche de la liberté, refusa d'être transplantés à l'Ouest. Les efforts américains pour les éliminer déclenchèrent le conflit indien le plus coûteux et le plus meurtrier du début du XIXe siècle. La Deuxième guerre des seminoles (1835-1842) coûta aux États-Unis plus de 30 millions de dollars et la vie de plus de 1 500 soldats. Sous des dirigeants tels que Osceola et Wild Cat (Coacoochee)[, les guerriers des seminoles utilisaient les marais et les hamacs de Floride pour la guerre de guérilla dévastatrice.
La guerre s'est terminée sans traité officiel. Quelques milliers de Seminole ont finalement été expédiés au territoire indien, mais une bande déterminée s'est retirée profondément dans les Everglades, n'a jamais cédé, et a formé le noyau de la tribu actuelle de Seminole de Floride et de la tribu Miccosukee. La résistance au séminaire a prouvé que la connaissance géographique, la tactique flexible et un refus inébranlable de céder la souveraineté pourraient, d'une manière limitée, vaincre la machine de déménagement fédérale.
Le Midwest et le Vieux-Nord-Ouest : Marches forcées et résistance armée
Au nord de l'Ohio, les Potawatomi, les Sauks, les Renards et d'autres nations ont fait face à une vague de cessions et de retraits forcés qui ont couvert les années 1830 et 1840. Le Midwest, traversé par les Grands Lacs et les routes fluviales, était densément peuplé par des communautés autochtones qui avaient longtemps résisté à l'empiètement américain.
Le sentier Potawatomi des morts et autres enlèvements
En 1838, après des décennies de traités forcés et de cessions de terres, les Potawatomi d'Indiana furent arrondis par des milices et forcés de marcher plus de 600 milles à l'est du Kansas. Sous le commandement du général John Tipton, la colonne de plus de 850 hommes, femmes et enfants se déplaçait à la chaleur de la fin de l'été et du début de l'automne, ravagé par la fièvre typhoïde et la dysenterie.Plus de 40 morts durant la marche, dont beaucoup d'enfants. Le chef de Potawatomi, qui avait résisté à son enlèvement, avait été traîné de sa cabine et marchait à la pointe des armes.
D'autres groupes de Potawatomi, déjà enlevés à l'ouest ou entassés sur de petites réserves au Michigan et au Wisconsin, ont réussi à éviter le pire des marches forcées, mais l'impact psychologique de la dislocation est resté. Les écoles de mission dirigées par les catholiques et le scintillement de la nation en bandes séparées reflétaient une adaptation calme mais profonde – certains ont choisi l'enlèvement dans l'espoir de la survie communautaire, tandis que de petites enclaves se battaient pour rester cachées dans leurs terres.
La guerre des Hawks noirs et la résistance aux saucissons
En Illinois et dans le Wisconsin, le chef de file de Sauk Black Hawk (Ma‐ka‐tai‐me‐she‐kia‐kiak) a posé l'un des plus célèbres défis militaires à la politique de renvoi. Suite au traité contesté de St. Louis (1804), dans lequel certains chefs de Sauk et de Fox ont cédé de vastes étendues d'Illinois et du Missouri dans des circonstances ambiguës, Black Hawk a refusé de reconnaître la cession.
La Black Hawk War fut brève mais brutale. Surnombreuse et affamée, la bande de Black Hawks tenta de se rendre à plusieurs reprises, pour être seulement tiré sur. Le dernier massacre à la rivière Bad Axe en août 1832 a tué des centaines, y compris des femmes et des enfants qui tentaient de nager en toute sécurité. Black Hawk fut capturé et tourna ensuite dans les villes orientales comme spectacle, mais ses discours dignes condamnant la duplicité blanche lui ont valu une certaine sympathie publique. La guerre a abouti à l'expulsion finale du Sauk et Fox de l'Illinois et a accéléré la poussée plus grande pour enlever toutes les nations autochtones à l'ouest du Mississippi.
Les grandes plaines et l'Extrême-Ouest : réserves et confrontation
Pour les tribus qui vivent déjà à l'ouest du Mississippi, les politiques de réinstallation du XIXe siècle ne signifient pas leur retrait des anciennes terres de la même manière. Au contraire, elles font face à un réseau de forts militaires, de trains de wagons et, finalement, de systèmes de réservation, une transformation qui s'avère souvent tout aussi dévastatrice.
Réponses tribales initiales de l'Ouest
Dans les premières décennies des années 1800, les nations des Plaines, comme les Cheyennes, les Arapaho, les Kiowa et les nombreuses bandes de Lakota (Sioux), préféraient généralement négocier des accords d'accès et des relations commerciales plutôt que de faire face à l'attaque de l'armée américaine. Le traité de Fort Laramie de 1851, par exemple, définissait des limites territoriales, garantissait le passage sûr des colons sur le sentier de l'Oregon et promettait des rentes annuelles en échange de la paix.
Pourtant, l'afflux de chercheurs d'or et de constructeurs de chemins de fer après 1848 a brisé ces accords. L'empiètement des blancs sur des terres garanties, la quasi-extinction du buffle et l'échec du gouvernement à livrer les rations promises ont érodé la crédibilité des pactes antérieurs.
La résistance dans les guerres des plaines
À partir des années 1860, une série de conflits éclatèrent dans les plaines. Les Cheyenne et Arapaho, qui avaient tenté de maintenir la paix après le massacre de Sand Creek de 1864, dans lequel des milices du Colorado tuèrent plus de 150 femmes, enfants et personnes âgées, lancèrent des raids de représailles qui se mirent à fusionner avec une plus grande conflagration connue sous le nom de guerre du Colorado. Les Lakota, sous les ordres de chefs tels que Red Cloud et plus tard Crazy Horse et Sitting Bull, menèrent des campagnes réussies pour fermer le sentier Bozeman et arrêter temporairement la construction du fort dans le pays de la rivière Poudrière (Red Cloud, 1866-1868).
La création de la Grande Réserve Sioux, cependant, fut rapidement compromise par la découverte de l'or dans les collines noires. Le gouvernement exige que les Lakota vendent leurs collines sacrées déclenchent la Grande Guerre Sioux de 1876, culminant à l'annihilation du commandement Custer. La victoire fut un succès tactique brillant mais épelé désastre stratégique. La vengeance fédérale fut rapide et écrasante, et en 1877 les Lakota furent pour la plupart confinés à de petites réserves.
Les guerres Apache
Dans le sud-ouest aride, Apaches a répondu à la politique de réserve par une campagne de guérilla de plusieurs décennies qui a frustré les militaires américains et mexicains. Les bandes Apache, en particulier les Chiricahua sous Cochise et plus tard Geronimo, ont utilisé le terrain brisé des déserts de Sonoran et de Chihuahuan pour échapper à des milliers de soldats. Cochise a négocié une réserve sur une partie de la patrie de Chiricahua en 1872, mais après sa mort, le gouvernement a déplacé le Chiricahua à la Réserve de San Carlos, un territoire désolé où la maladie et la malnutrition étaient en proie à la maladie.
Geronimo et une petite bande de partisans ont quitté San Carlos plusieurs fois entre 1881 et 1886, menant l'armée américaine à des poursuites épuisantes à travers la frontière internationale. Sa reddition finale en septembre 1886 marqua la fin de la résistance armée à grande échelle des Autochtones aux États-Unis. Même alors, le gouvernement traita les Chiricahua comme des prisonniers de guerre, les expédiant dans des prisons militaires en Floride et en Alabama, où beaucoup moururent.
Les légations éternelles
Les réponses régionales aux politiques de réinstallation du XIXe siècle révèlent que les nations autochtones n'ont jamais été des victimes passives. Elles ont combattu devant les tribunaux, dans les couloirs législatifs et sur les champs de bataille; elles ont fait des choix douloureux pour migrer, pour s'assimiler partiellement ou se cacher dans des refuges éloignés.
Pourtant, l'effet cumulatif de l'enlèvement, de la restriction des réserves et, plus tard, des politiques d'attribution de terres de la Dawes Act (1887) – qui visait à briser les terres tribales et à forcer la propriété individuelle – a été une perte considérable de terres et de souveraineté autochtones. Les réponses adaptées du XIXe siècle ont toutefois jeté les bases des mouvements de revitalisation culturelle et politique qui se renforceraient au XXe siècle. Les mêmes nations qui ont enduré les marches de la mort et les incarcérations de réserve ont combattu et gagné, la reconnaissance fédérale de la souveraineté tribale, le rapatriement des biens sacrés et une mesure de l'autodétermination économique.