La lutte pour les droits et la souveraineté des Amérindiens est l'un des mouvements sociaux les plus anciens et les plus profondément enracinés de l'histoire nord-américaine.De la résistance armée des guerres indiennes des Plaines du XIXe siècle aux occupations défiantes et aux batailles juridiques du Mouvement des Amérindiens (AIM), les communautés autochtones se sont continuellement organisées pour protéger leurs terres, leurs cultures et leur autonomie politique.

Les guerres indiennes des plaines : résistance armée à la frontière

La période qui s'étend entre les années 1850 et la fin des années 1870 a été marquée par certains des conflits militaires les plus intenses entre les tribus amérindiennes et le gouvernement des États-Unis. Connus collectivement sous le nom de guerres indiennes des Plaines, ces affrontements ont essentiellement porté sur la survie des nations autochtones face à l'expansion incessante vers l'ouest.

La découverte de l'or au Colorado en 1858 et au Montana peu après a déclenché une inondation de intrus sur des terres garanties par un traité. Le gouvernement américain a souvent réagi non pas en faisant respecter les traités mais en exigeant que les tribus se relocalisent dans des réserves plus petites ou cèdent entièrement leurs territoires.

La guerre du Dakota et son arrière-math

Au début de cette époque, la guerre du Dakota de 1862 au Minnesota a explosé des promesses brisées et la famine. Le Dakota oriental, confiné à une bande étroite de terres le long du fleuve Minnesota et nié les paiements de rentes, s'est élevé contre les colonies blanches. Bien que le soulèvement ait été écrasé et 38 hommes Dakota ont été exécutés dans la plus grande pendaison de masse de l'histoire américaine, l'événement a indiqué que la faim et le vol de terres ne seraient pas endurés passivement.

La guerre des nuages rouges et le traité de Fort Laramie

Plus à l'ouest, les Lakota sous Red Cloud ont mené une campagne réussie entre 1866 et 1868 pour arrêter la construction de forts le long du sentier Bozeman, qui a traversé les principaux terrains de chasse dans le Wyoming actuel et Montana. La guerre des Nuages Rouges est unique parce qu'elle s'est terminée par le Traité de Fort Laramie de 1868, qui comprenait une promesse de fermer les forts et reconnu la Grande Réserve Sioux, englobant les Collines Noires, comme territoire indien non cédé. Ce traité demeure un document juridique central dans les affaires de droits fonciers modernes.

La bataille du Petit Bighorn : un moment d'unité

En 1876, les Lakota et Cheyenne, dirigés par Sitting Bull, Crazy Horse[, et Gall[, ont remporté leur plus célèbre victoire militaire à Battle of Little Bighorn.Le lieutenant-colonel George Armstrong Custer et cinq compagnies de la 7e Cavalerie ont été anéantis. La victoire était euphorique mais de courte durée. Le gouvernement américain enragé versa des ressources dans la Grande Guerre des Sioux, poursuivant sans relâche des groupes jusqu'à la faim et la quasi-extinction du buffle a forcé les réserves. La bataille est devenue un symbole de défiance autochtone et un rappel des conséquences sauvages des accords rompus.

La fin d'une ère: le genou blessé 1890

Alors que les guerres indiennes classiques des Plaines se terminaient dans les années 1870, le mouvement spirituel connu sous le nom de Ghost Dance prit place à la fin des années 1880, promettant le retour du buffle et la disparition des colons blancs. L'armée américaine le percevait comme un soulèvement militant. Le 29 décembre 1890, le massacre de Wounded Knee Creek dans le Dakota du Sud a fait plus de 250 morts parmi les hommes, les femmes et les enfants Lakota.

Réforme et luttes juridiques au début du XXe siècle

La force militaire n'étant plus une option viable, les communautés autochtones se sont tournées vers des stratégies organisationnelles et juridiques pour lutter contre l'assimilation et la dépossession des terres.Le début du XXe siècle a été défini par des politiques fédérales visant à effacer les identités tribales par le biais des internats, de l'attribution de terres communales et de l'interdiction des cérémonies traditionnelles.

La loi sur les dawes et la lutte pour la survie en matière d'attribution

La Loi générale sur l'attribution de 1887 (Loi sur les Dawes) avait brisé la base territoriale communautaire en divisant les réserves en parcelles individuelles, avec le surplus de -" vendu aux non-Indiens. En 1934, les tribus avaient perdu environ 90 millions d'acres — environ les deux tiers des terres qu'elles détenaient en 1887. Les réformateurs autochtones comprenaient que la perte de terres était la cause de la pauvreté, de la dépendance et du déclin culturel.

La Société des Indiens américains

Fondée en 1911, la Société des Indiens américains (SAI) est la première organisation nationale de défense des droits autochtones dirigée entièrement par les autochtones. Des membres éminents comme Carlos Montezuma (Yavapai), Charles Eastman (Santee Dakota), et Zitkala-Ša (Yankton Dakota) ont plaidé pour la citoyenneté, l'amélioration de l'éducation et la préservation des cultures autochtones.

Le nouveau pacte indien : résilier l'assimilation forcée

Sous le commissaire aux Affaires indiennes John Collier, la Indian Reorganization Act (IRA) de 1934, également connue sous le nom de Wheeler-Howard Act, a mis fin à l'attribution, a restauré certaines terres excédentaires aux tribus et encouragé la formation de gouvernements tribaux avec des constitutions modelées sur les structures démocratiques occidentales.

Simultanément, cachée à la plupart des Américains, la politique dite de cessation indienne des années 1950 visait à démanteler la relation de confiance entre le gouvernement fédéral et les tribus, à retirer les services fédéraux et à forcer les tribus à se dissoudre. Plus de 100 tribus ont été supprimées, et de vastes étendues de terres ont été perdues.

Le Mouvement des Indiens américains : une nouvelle ère d'activisme

Si les guerres indiennes des Plaines étaient sur la survie militaire et que la réforme du début du XXe siècle portait sur la défense juridique, le American Indian Movement (AIM), qui a émergé en 1968, a fusionné une action directe avec une protestation médiatique pour exiger la reconnaissance immédiate des droits issus de traités, la renaissance culturelle et la fin de la brutalité et de la discrimination policières.

Origines à Minneapolis

À la fin des années 1960, Minneapolis a accueilli des milliers d'Autochtones qui avaient déménagé dans le cadre du programme de réinstallation du Bureau des affaires indiennes, mais qui ont trouvé des logements de qualité inférieure, un chômage endémique et de fréquents affrontements avec la police. Dennis Banks (Ojibwe), Clyde Bellecourt (Ojibwe), Russell Means (Oglala Lakota), et d'autres fondateurs ont créé AIM au départ comme patrouille pour surveiller le comportement de la police et documenter les abus.

L'occupation de l'île Alcatraz (1969-1971)

La première manifestation nationale majeure de l'AIM n'était même pas un événement exclusif de l'AIM, mais elle devint le lanceur spirituel du mouvement. Le 20 novembre 1969, un groupe d'activistes autochtones se nommant les Indiens de toutes les tribus s'embarqua pour l'île d'Alcatraz et le revendiqua en vertu du traité de Fort Laramie de 1868, qui permit aux autochtones de récupérer des terres fédérales abandonnées. L'occupation dura 19 mois et attira l'attention internationale.Les manifestants construisirent une école, une clinique et une cuisine communautaire, tout en diffusant leur message de souveraineté et en rompant les promesses de traité.

Le sentier des traités brisés et la prise de contrôle de la BIA

En 1972, l'AIM a organisé le Trail of Broken Treaty, une caravane de pays qui a convergé sur Washington, D.C., pour présenter une proposition de 20 points pour la reconstruction des relations entre les Indiens et le gouvernement fédéral, y compris le rétablissement de l'établissement des traités, l'abolition du Bureau des affaires indiennes et le retour de 110 millions d'acres.

Blessé Knee II : Le siège de 71 jours

Les AIM's les plus dramatiques ont commencé le 27 février 1973, quand environ 200 partisans d'Oglala Lakota et d'AIM ont occupé la ville de Wounded Knee sur la réserve de la crête de Pine dans le Dakota du Sud. Ils ont choisi le site symbolique, invoquant le massacre de 1890. L'occupation était également une réponse directe au gouvernement tribal corrompu du président Dick Wilson[, dont l'équipe GOON (Guardiens de la Nation Oglala) avait terrorisé les traditionalistes et les opposants.

La promenade la plus longue et le renouveau culturel

En 1978, l'AIM organisa la Marche la plus longue, une marche spirituelle d'Alcatraz à Washington, D.C., pour protester contre 11 projets de loi anti-indiens en attente au Congrès. Des centaines marchaient sur toute la distance de 3000 milles, et des milliers se joignaient au chemin. La manifestation a réussi à bloquer le pire de la législation et a démontré le pouvoir de mobilisation spirituelle pacifique.

Héritage et Activisme autochtone moderne

L'AIM a décliné dans les années 80 en raison de divisions internes, des opérations de contre-espionnage du FBI et de l'emprisonnement de dirigeants clés. Pourtant, son héritage est indéniable. Le mouvement a réussi à forcer les États-Unis à faire face à ses obligations conventionnelles et à ses injustices systémiques, et il a inspiré une résurgence de l'identité autochtone et de la fierté culturelle.

Le rocher debout et la lutte pour l'eau et les terres sacrées

En 2016, le monde a regardé comme la Tribu de Sioux de Rock Standing et des milliers de protecteurs de l'eau alliés, campés sur le chemin du pipeline Dakota Access pour protéger la rivière Missouri et les sites sacrés. Le mouvement #NoDAPL a tiré parti des tactiques d'action directe de l'AIM, mais a été mené en grande partie par des jeunes tribaux et des chefs spirituels.

La solidarité transnationale et l'inexistence

Au nord de la frontière, le mouvement Idle No More a commencé au Canada en 2012 en réponse à une législation qui menaçait les droits issus des traités et les protections de l'environnement.En utilisant des danses, des cours et des blocus flashs, le mouvement s'est rapidement étendu aux États-Unis et au-delà. Il a démontré que les luttes des peuples autochtones ne sont pas limitées par les frontières coloniales et que la revendication de souveraineté inhérente et de consentement libre, préalable et éclairé est une cause hémisphérique.

La crise des femmes autochtones disparues et assassinées

L'un des mouvements les plus urgents de la vie contemporaine est la lutte contre l'épidémie de violence contre les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées . Les militants, souvent dirigés par des familles de victimes, ont fait pression sur les gouvernements fédéral et des États pour améliorer la collecte de données, les mesures d'application de la loi et les poursuites.

Revitalisation culturelle et souveraineté linguistique

Au-delà des manifestations visibles, certains des mouvements sociaux les plus profonds sont ceux qui se déroulent dans les classes et les communautés.Les écoles d'immersion linguistique comme l'école Lakota Waldorf, les programmes d'immersion de la Nation Cherokee et les efforts des Aha Pūnana Leo à Hawaï (alors qu'elle n'est pas amérindienne au sens continental, elle modélise un puissant renouveau de la langue autochtone) inversent les dommages de l'assimilation forcée.Ces programmes sont des actes de souveraineté : lorsqu'un enfant pose une question dans sa langue ancestrale, la structure même de l'effacement colonisateur-colonial est démantelée.

Le fil de la résistance sans interruption

Du stand défiant de Sitting Bull à Little Bighorn à l'organisation urbaine de l'AIM, de la danse fantôme aux danses du cercle de prière d'Idle No More, les mouvements sociaux amérindiens sont unis par un refus de disparaître. Les formes de résistance ont changé – de conflit armé à la défense juridique, de l'occupation à la mobilisation numérique – mais les exigences fondamentales restent remarquablement cohérentes : honorer les traités, protéger la terre et l'eau, respecter la souveraineté inhérente et permettre aux peuples amérindiens de déterminer leur propre avenir.

Les mêmes traités dont nous avons débattu lors des guerres indiennes des Plaines sont cités dans les affaires de la Cour suprême aujourd'hui. Les mêmes collines noires que Custer recherchées sont toujours contestées. La même LFI critiquée par AIM a été la cible de récentes protestations sur la mauvaise gestion. Les luttes sont des réalités vivantes, respirantes, et elles sont portées par une nouvelle génération de dirigeants autochtones – avocats, protecteurs de l'eau, artistes, gardiens de la langue – qui se tiennent sur les épaules des guerriers et des réformateurs.

Dans toutes les occupations, les marches et les dépôts légaux, les nations autochtones affirment ce que l'histoire a toujours dit clairement : elles ne sont pas des reliques du passé, mais des nations souveraines avec des droits durables et une volonté inébranlable de façonner leur propre avenir.