La première moitié du XIXe siècle a apporté aux États-Unis une vague sans précédent d'acquisition territoriale, alimentée par la croyance en Destinée du Manifeste, la conviction que les colons anglo-américains ont été ordonnés à se propager sur le continent. L'achat en Louisiane, l'annexion du Texas, le Traité de l'Oregon et les vastes terres cédées après la guerre mexicaine-américaine redessiner les cartes et ont déplacé des centaines de milliers d'Autochtones.

Loin des victimes passives, les communautés autochtones ont organisé des campagnes de résistance complexes et multiformes, qui ont fait appel à des pétitions juridiques, à des conflits armés, à des alliances stratégiques et à des négociations diplomatiques pour défendre leur territoire et leurs modes de vie.

Les sous-tendances idéologiques de l'expansion et de la dépossession des Autochtones

Pour comprendre la résistance des autochtones, il est essentiel de reconnaître les structures politiques et juridiques qui justifient l'expansion.La Doctrine de la découverte, principe enraciné dans les taureaux papales du XVe siècle, a déclaré que les nations européennes acquièrent un titre souverain sur des terres habitées par des peuples non chrétiens sur leur découverte. . Cette doctrine a été absorbée dans le droit américain par des décisions de la Cour suprême, notamment Johnson c. McIntosh (1823), qui a déclaré que les nations autochtones n'avaient qu'un droit d'occupation et ne pouvaient vendre leurs terres qu'à des particuliers, mais seulement au gouvernement fédéral.

La loi de 1830 sur l'enlèvement des Indiens autorise le déplacement forcé des tribus du sud-est des États-Unis vers des terres situées à l'ouest du Mississippi. Même les tribus qui ont adopté des pratiques agricoles européennes-américaines, des gouvernements constitutionnels et le christianisme ne sont pas épargnés. L'idéologie de la hiérarchie raciale, combinée à une demande insatiable de terre et d'or cotonniers, rend le consentement des Autochtones sans importance.

Alliances armées précoces : Confédération Tecumseh

Avant les enlèvements massifs des années 1830, l'une des tentatives les plus ambitieuses de résistance panindienne se forma dans la vallée de l'Ohio.Le chef Shawnee Tecumseh et son frère Tenskwatawa, connu sous le nom de Prophète, construisirent une large confédération de tribus, dont les Kickapoo, Potawatomi, Wyandot, et d'autres. Tecumseh soutenait que les terres autochtones étaient tenues en commun par toutes les tribus et qu'aucun chef ou conseil n'avait le pouvoir de céder un territoire sans le consentement de toute la confédération. Son but était d'unir les tribus orientales en un seul front politique qui pourrait arrêter l'empiètement américain.

La confédération alliée aux Britanniques pendant la guerre de 1812, voyant une dernière chance de repousser la marée de la colonisation. Tecumseh, la mort à la bataille de la Thames en 1813 a brisé l'alliance. Pourtant sa vision de l'unité intertribale et le rejet des cessions de terres parcellaires se font écho par des mouvements de résistance ultérieurs, de Black Hawk à Sitting Bull.

Résistance juridique et la nation Cherokee

La réaction de Cherokee à la pression de l'éloignement demeure l'un des exemples les plus convaincants de résistance juridique autochtone.Au cours des années 1820, le Cherokee avait élaboré une constitution écrite, un journal bilingue (), et un gouvernement centralisé assis à New Echota. Lorsque l'État de Géorgie a commencé à adopter des lois pour démanteler la souveraineté de Cherokee et ouvrir leurs terres à un système de loterie, la Nation s'est tournée vers le système judiciaire américain.

Dans Nation Cherokee c. Géorgie (1831), la Cour suprême a refusé d'entendre l'affaire au motif que les Cherokee n'étaient pas une nation étrangère mais une nation à charge domestique. . Un an plus tard, dans ]Worcester c. Géorgie, le juge en chef John Marshall a statué que les lois de la Géorgie n'avaient aucune force sur le territoire de Cherokee parce que la relation entre le fédéral et la tribu était exclusive.

En 1838, les troupes américaines ont rassemblé des milliers de Cherokee et les ont regroupés en stocks. La marche suivante, connue sous le nom de Trail des larmes, a couvert plus de mille milles. L'exposition, la maladie et la famine ont fait environ 4 000 morts.

Les guerres de Seminole et la résistance de la guérilla

En Floride, les esclaves fuyards et les Indiens de Seminole ont forgé une société unique qui constituait une double menace pour le sud de la servitude. Les Seminole étaient un composite de migrants de Creek et de Floridiens indigènes, mais ils ont également accueilli des réfugiés noirs des plantations de Géorgie et des Carolines. Ces Séminoles noirs vivaient dans des communautés autonomes, souvent entremariant avec la tribu et servant d'interprètes, de guerriers et de fermiers.

Les États-Unis ont mené trois guerres dans le but de faire sortir le séminole du territoire indien. La Deuxième guerre séminole (1835-1842), déclenchée par le refus du chef du séminole Osceola d'accepter un traité de retrait, est devenue la guerre indienne la plus longue et la plus coûteuse de l'histoire américaine. Le séminole a utilisé des tactiques de guérilla : ils ont fondu dans les marais et les hamacs, ont lancé des attaques surprises sur des colonnes de soldats, puis ont disparu.

Osceola fut capturé sous un drapeau blanc de trêve en 1837, un acte qui tira la condamnation internationale. Même après sa mort en captivité, la résistance séminole continua sous des dirigeants comme Coacoochee (Wild Cat) et Billy Bowlegs. Le gouvernement américain a finalement dépensé plus de 20 millions de dollars et déployé des milliers de troupes sans jamais parvenir à un retrait total.

La guerre et la résistance des Hawks noirs dans le Vieux-Nord-Ouest

Après la mort de Tecumseh, le guerrier de Sauk Black Hawk devint un symbole de défiance indigène dans le Midwest supérieur. En 1804, un traité douteux avait cédé toutes les terres de Sauk et de Fox à l'est du Mississippi, mais Black Hawk soutenait que les chefs qui signèrent l'inautorité tribale et que la valeur de 2 234,50 $ de cadeaux qu'ils reçurent ne constituait pas une vente valide.

Lorsque des colons blancs s'emparèrent du village en 1831, Black Hawk conduisit une bande de guerriers, de femmes et d'enfants à travers la rivière au printemps de 1832, espérant planter du maïs et un soutien de rassemblement de tribus voisines. Les forces de la milice de l'Illinois et du territoire du Michigan se livrèrent à la poursuite. Ce qui s'ensuivit fut une série d'engagements en cours, se terminant par le désastreux Massacre de Bad Axe, où des troupes massacrées de dizaines de non-combattants fuyant, hommes, femmes, enfants, comme elles tentaient de traverser le Mississippi. Black Hawk fut emprisonné et plus tard mis en scène dans un outil pour démontrer le pouvoir des États-Unis; il fut parade dans les villes de l'Est avant d'être retourné à l'Iowa.

Les Grandes Plaines et les guerres pour la patrie du Bison

Au milieu du XIXe siècle, l'épicentre du conflit s'était déplacé vers les Grandes Plaines, vaste région que les États-Unis avaient initialement désignée comme frontière indienne permanente. . Cette promesse s'est dissoute lorsque la découverte de l'or au Colorado, au Montana et dans les Black Hills a déclenché des empiétements incessants.

Le soulèvement de 1862 au Minnesota Sioux a démontré que même les tribus qui avaient signé des traités et réinstallé dans des réserves pouvaient être poussés à la rébellion ouverte lorsque les rations promises n'arrivaient pas et les commerçants les a ouvertement escroqués. Dirigés par Little Crow, les guerriers du Dakota ont lancé des attaques sur des colonies de peuplement, tuant des centaines de colons et de soldats. L'armée américaine a écrasé le soulèvement en quelques semaines.

Loin au sud, les Comanches étaient maîtres de la guerre à cheval, contrôlant un domaine connu sous le nom de Comanchería. Pendant des décennies, ils vérifièrent l'expansion espagnole, mexicaine et américaine par des éclairs et une connaissance inégalée du paysage aride. L'éventuelle campagne militaire américaine, combinée avec le massacre systématique des troupeaux de bisons, amena les Comanches à la défaite, mais pas avant que des dirigeants comme Quanah Parker négocient un avenir pour son peuple en tant que éleveurs et citoyens.

La rencontre militaire la plus célèbre sur les plaines eut lieu le 25 juin 1876, lorsque le lieutenant-colonel George Armstrong Custer attaqua un campement de Lakota, de Cheyenne du Nord et d'Arapaho le long de la rivière Little Bighorn. Les forces alliées, galvanisées par la direction spirituelle de Siting Bull et les tactiques de Crazy Horse, annihilèrent le détachement de Custer. Le ]]Battle of the Little Bighorn] représentait le zénith de la résistance des Plaines, mais la victoire s'avéra éphémère.

La guerre d'Apache et la guerre de Guerrilla prolongée

Aucune figure ne représente la résistance prolongée et grinçante du Sud-Ouest mieux que Geronimo, bien qu'il n'était qu'un des nombreux dirigeants Apache. Les guerres Apaches s'étendirent de 1849 à 1886, surendurant la guerre civile et en faisant le conflit continu le plus long que les États-Unis aient connu au XIXe siècle.

En 1885-1886, avec une force qui compte souvent moins de 40 guerriers, il échappe à 5 000 soldats américains et 500 auxiliaires indiens. La fin de la campagne est anticlimatique : Geronimo se rend sous la promesse d'un retour en toute sécurité, mais est plutôt expédié en Floride comme prisonnier de guerre, où beaucoup de son peuple meurt de maladie.

Le vol de Nez Perce et les tactiques de survie

La guerre de Nez Perce de 1877 a mis en valeur des manœuvres militaires brillantes et un profond refus culturel de céder l'identité.Après la découverte de l'or sur leurs terres ancestrales dans la vallée de Wallowa, le gouvernement a ordonné à la bande dirigée par le chef Joseph de déménager dans une petite réserve en Idaho. Joseph a d'abord accepté, mais une série de violents affrontements ont conduit son peuple à fuir, espérant atteindre la sécurité au Canada ou avec des tribus alliées au Montana.

En quatre mois, environ 750 Nez Perce, dont 200 guerriers, ont fait plus de 2 000 soldats américains sur une distance de 1 170 milles. Ils ont combattu de nombreuses escarmouches et batailles complètes, y compris le combat dramatique dans les montagnes de la Paw de l'Ours, où ils ont finalement été entourés à 40 milles de la frontière canadienne. Le discours de reddition du chef Joseph, traduit et transmis largement, est devenu un moment déterminant dans la mémoire américaine : -Dès où le soleil se trouve maintenant, je ne me bats plus pour toujours.

Stratégies au-delà du champ de bataille

Les dirigeants autochtones ont compris que la survie physique dépendait de l'adaptation aux nouvelles réalités économiques, de la diplomatie et de l'exploitation du pouvoir du mot écrit. Les stratégies suivantes étaient des éléments essentiels de la résistance autochtone.

Diplomatie et négociation des traités

Les tribus ont envoyé des délégations à Washington, D.C., et des forums internationaux pour discuter de leur cas. Red Cloud of the Lakota a mené une campagne réussie pour fermer les forts le long du sentier Bozeman à travers la guerre et la diplomatie, en fin de compte, voyageant vers la capitale pour négocier le traité de Fort Laramie de 1868. Ce traité a reconnu les Black Hills dans le cadre de la Grande Réserve Sioux – une promesse qui a été rompue dans une décennie après la découverte de l'or.

Préservation culturelle et éducation

La résistance signifiait aussi la sauvegarde du langage, de la cérémonie et de l'histoire. Des dirigeants comme Ely S. Parker (Seneca), qui a servi comme Ulysse S. Grant, commissaire des Affaires indiennes, ont combattu de l'intérieur de la bureaucratie fédérale pour atténuer les politiques d'assimilation. Plus tard, le mouvement de danse fantôme de 1890, dirigé par le prophète Paiute Wovoka, a promis une restauration pacifique du vieux monde – une résistance spirituelle que le gouvernement américain a brutalement réprimée au ]Massacre du genou blessé, où des centaines de Lakota non armés ont été tués.

La défense des droits au XXe siècle

Au XXe siècle, les tribus continuaient à faire valoir leurs revendications territoriales par l'intermédiaire de la Commission des revendications des Indiens et des tribunaux fédéraux. Les revendications territoriales des Black Hills, qui ont fait l'objet d'une procédure judiciaire pendant des décennies, ont abouti en 1980 à une décision de la Cour suprême selon laquelle la saisie de 1877 était inconstitutionnelle, bien que les Lakota aient refusé le règlement monétaire, insistant sur le retour des terres elles-mêmes.

L'héritage et la résonance contemporaine

Les mouvements de résistance de l'ère de l'expansion vers l'ouest ont créé un modèle durable de plaidoyer des autochtones, qui ont démontré que les nations autochtones pouvaient mobiliser l'opinion publique, exploiter les systèmes juridiques et, si nécessaire, lancer des campagnes militaires efficaces pour protéger leurs patries.

Aujourd'hui, les communautés autochtones s'appuient explicitement sur ce patrimoine.L'opposition Standing Rock Sioux Tribe=s au Dakota Access Pipeline en 2016-2017 a fait écho à l'unité panindienne que Tecumseh envisageait.Les propositions visant à extraire des ressources de sites sacrés comme le Monument national Bears Ears revivent le même conflit fondamental entre la souveraineté tribale et le développement commercial qui a déclenché les guerres Apaches.

L'époque des internats, la Loi sur la réorganisation des Indiens, les politiques de cessation des années 1950 et le mouvement d'autodétermination se sont tous déroulés contre la mémoire de l'enlèvement forcé et de la résistance héroïque. La résilience qui a permis au Seminole de survivre dans les Everglades, aux Cherokee de reconstituer leur nation et aux Lakota de préserver la danse du Soleil en secret pendant des décennies d'interdiction alimente maintenant les programmes de revitalisation linguistique, les réseaux de collèges tribaux et les poursuites en matière de souveraineté qui résonnent bien au-delà des limites des réserves.

Conclusion

La résistance des autochtones pendant la croissance territoriale vers l'ouest n'était pas une série de peuplements isolés et condamnés, mais une lutte soutenue et adaptative qui a façonné les frontières des États-Unis et le caractère de son système juridique. Des arguments des tribunaux des Cherokee aux campagnes de guérilla des Seminole et des Apaches, les peuples autochtones ont forcé le gouvernement fédéral à tenir compte de l'écart entre ses idéaux professés et ses ambitions territoriales.