Le XIXe siècle hérite d'un monde déjà tremblant des tremblements intellectuels de l'âge précédent. L'Illumination, qui se déchaîne de l'enquête critique et du doute radical, a ouvert un espace où l'autorité héréditaire — couronne ou mitre — pourrait être interrogée, mise à l'épreuve, et finalement démantelée. Au moment où Napoléon recule et le Congrès de Vienne cherche à restaurer les vieilles certitudes, les idées de Locke, Voltaire et Rousseau se sont mises dans l'eau souterraine politique. Au cours des cent prochaines années, la convergence du rationalisme des Lumières avec un élan déterminé pour la gouvernance laïque redessinera les frontières entre la foi, le droit et la vie publique.

Les Lumières : une fournaise pour de nouvelles idées

Pour comprendre pourquoi le XIXe siècle s'est tourné si résolument vers la laïcité, il faut d'abord comprendre l'arsenal philosophique que l'Illumination lui légué. Le mouvement – qui a atteint son zénith au XVIIIe siècle – a établi une raison autonome, une observation empirique et un scepticisme profond envers les revendications qui ne pouvaient survivre à un examen rationnel. John Locke affirme que l'esprit commence comme une ardoise vide et que le gouvernement légitime repose sur le consentement du sous-cuteur gouverné à la fois le droit divin des rois et la notion de vérité religieuse innée. Voltaire , avec l'injonction , a exposé les abus de cléricaux et la tolérance défendue, tandis que Jean-Jacques Rousse a réinventé la souveraineté comme émanant de la volonté générale du peuple plutôt que du ciel. Immanuel Kant a distillé l'esprit de l'entreprise entière Sapere aude]—Davent savoir l'humanité qui, selon les principes de la liberté, a voulu se débarrasser de ces pouvoirs, de la liberté, de construire l'homme,

Porter la flamme: de la révolution à la réforme

Les révolutions américaine et française furent les premiers essais de feu vivant des Lumières, et leurs répliques définissaient le début du XIXe siècle. La Constitution américaine prohibait les tests religieux pour exercer leurs fonctions et la clause de désétablissement du premier Amendement codifiait une politique laïque, même si les États affirmaient que leur propre désétablissement se déroulait lentement. En France, la campagne de déchristianisation radicale cède finalement la place à Napoléon , Concordat de 1801, qui reconnaît le catholicisme comme la religion de la majorité tout en soumettant l'Église au contrôle de l'État. Pourtant, l'héritage révolutionnaire de la laïcité – un laïc militant – persistait et resurgît avec force plus tard au siècle. Dans toute l'Europe, la restauration post-napoleonique ne peut pas éteindre les mouvements constitutionnels libéraux qui exigeaient des droits civils indépendants de la justification théologique.

L'anatomie de la laïcité du 19e siècle

La laïcité, à cette époque, n'était pas monolithique, elle n'était pas synonyme d'athéisme. Beaucoup de ses partisans étaient des déistes, des Unitariens ou des protestants libéraux qui voulaient que la foi soit confinée dans la sphère privée. Ce qui les unissait, c'était la conviction que les institutions civiques — tribunaux, écoles, législatures — devaient fonctionner sur la base de la raison, des preuves empiriques et d'une morale publique partagée accessible à tous les citoyens, sans distinction de croyance. En Grande-Bretagne, cette impulsion trouva une expression organisée dans la Société nationale séculière, fondée en 1866 par Charles Bradlaugh, qui combattait une célèbre bataille pour prendre place au Parlement après avoir été élu alors qu'il refusait le serment religieux.

La laïcité de l'État : trois trajectoires

L'avancée de la gouvernance laïque a joué différemment dans les contextes nationaux, mais certains modèles ont réapparu.

France : La Longue Marche à Laïcité

La troisième République, née après l'effondrement de Napoléon III en 1870, a adopté un programme de sécularisation délibérée. Les lois de Jules Ferry des années 1880 rendaient l'enseignement primaire libre, obligatoire et explicitement laïque—les enseignants devaient enseigner la morale sans référence à la religion, et les crucifix étaient retirés des murs de la classe. L'aboutissement est venu avec la loi 1905 sur la séparation des églises et de l'État, qui abroge le Concordat, met fin au financement public des organismes religieux, et déclare la République neutre en matière de foi. Ce tremblement de terre législatif était le descendant direct de Voltaire.

Grande-Bretagne : Désétablissement progressif et pluralisme

En 1828, l'abrogation des Test and Corporation Acts et l'émancipation catholique en 1829 ouvraient des fonctions publiques aux non-Anglicans. Les universités d'Oxford et de Cambridge, bastions de privilège anglican, furent forcées par le Parlement en 1854 et 1871 d'admettre des étudiants et du personnel, indépendamment de l'appartenance religieuse. Le mariage civil fut introduit en 1836, permettant aux couples de se marier pour la première fois en dehors des patrons de l'église. La loi de 1870 sur l'éducation de Forster créa des écoles de conseil qui étaient non confessionnelles, insérant directement l'État dans un domaine longtemps monopolisé par l'Église d'Angleterre et d'autres sociétés religieuses.

Les États-Unis : La guerre de la séparation

Les Etats-Unis avaient un engagement constitutionnel écrit de dissout au niveau fédéral, mais la raison du 19ème siècle était éprouvée et étendue à ce principe. Les Etats abandonnèrent progressivement leurs propres églises établies — les manschusetts furent les derniers, en 1833. L'afflux d'immigrants catholiques en provenance d'Irlande et d'Allemagne provoqua de violents débats sur l'enseignement public; les guerres de la Bible et les amendements de Blaine tentèrent d'empêcher les fonds publics des institutions sectaires, renforçant ainsi un sécularisme de fait dans l'enseignement public. Pendant ce temps, la rhétorique d'un mur de séparation entre l'Église et l'État, une expression popularisé par Thomas Jefferson, a suscité une grande traction culturelle, formant une identité nationale où la liberté religieuse et le gouvernement laïque étaient liés plutôt qu'opposants.

Éducation: Le Grand Sige de l'esprit séculier

Dans les gouvernements de l'Église, les gouvernements de l'État se sont laissés guider par des hommes politiques, sans être considérés comme des hommes politiques.

Loi, morale et retraite des tribunaux ecclésiastiques

La sécularisation du droit au XIXe siècle était à la fois une réforme pratique et une affirmation philosophique. Les tribunaux ecclésiastiques qui gouvernaient autrefois le mariage, le divorce, la diffamation et la prononciation virent leur compétence régulièrement réduite ou abolie. La loi sur les causes matrimoniales de 1857, en Angleterre, transféra les affaires de divorce à un nouveau tribunal civil, un coup symbolique et substantiel contre l'Église anglicane. Partout en Europe, les codes pénaux qui avaient criminalisé le blasphème et l'hérésie furent révisés ou réduits en désuétude. Au niveau théorique, la philosophie utilitaire de Jeremy Bentham et John Stuart Mill apporta un cadre laïque à la législation: les lois devaient être jugées par leur tendance à promouvoir le plus grand bonheur, non par leur conformité à la doctrine religieuse. Mills Sur Liberty (1859) devint un texte fondamental, soutenant que la seule justification d'une ingérence dans la liberté individuelle était d'empêcher le dommage aux autres – un principe directement opposé à l'application de la morale religieuse par l'État.

La science et le sous-entendement de la certitude

Si le rationalisme des Lumières fournissait la méthode, la science du XIXe siècle fournissait les munitions. Des géologues comme Charles Lyell démontraient que la Terre était bien plus ancienne que la chronologie biblique. La critique plus élevée de la Bible, initiée par des savants allemands comme David Friedrich Strauss, traitait l'Écriture comme un document historique soumis à la même rigueur analytique que tout texte ancien, dissout l'autorité littérale des Évangiles pour de nombreux lecteurs instruits. Mais c'était Charles Darwins sur l'origine des espèces (1859) qui a donné le choc le plus réverbérant. La théorie de l'évolution par la sélection naturelle non seulement contredit une lecture littérale de la Genèse; elle offrait un récit naturaliste complet de la diversité de la vie et de l'humanité.

Expression culturelle : Art, littérature et sensibilité séculière

Les arts réfléchissent et accélèrent le virage de l'autorité religieuse. Le romantisme, avec sa célébration de l'émotion individuelle et de la sublime nature, contourne souvent entièrement la religion organisée, cherchant à transcender le paysage, l'amour ou la ferveur révolutionnaire. Au fil du siècle, des romanciers comme George Eliot (elle-même traducteur de Strauss) explorent la vie morale sans faire appel aux commandements divins, dépeignant des personnages qui se battent avec des choix éthiques dans un monde social profondément sécularisé. Les romans réalistes d'Honoré de Balzac et d'Émile Zola dissèrent la société d'un œil clinique, traitant le comportement humain comme le produit de l'environnement, de l'hérédité et de l'ambition, sans providence.

Mouvements sociaux et éthique séculière

L'énergie réformiste du XIXe siècle s'appuyait souvent sur les principes d'égalité et de dignité humaine des Lumières, souvent associés ou indépendamment de la motivation religieuse. L'abolitionnisme, bien que fortement alimenté par le christianisme évangélique, comptait aussi parmi ses rangs des laïcs engagés; la logique des droits naturels ne nécessitait aucun mandat biblique. Le mouvement des droits des premières femmes, incarné par des figures comme Elizabeth Cady Stanton, critiquait explicitement les structures patriarcales ancrées dans les institutions religieuses et les écritures, défendant le suffrage et l'égalité juridique sur la base des revendications humaines universelles. Les communautés socialistes owenite en Grande-Bretagne et en Amérique ont fusionné l'économie coopérative avec un rejet de la religion orthodoxe, prônant l'éducation laïque tout au long de la vie et la réorganisation scientifique de la société.

Résistance et réaffirmation de l'autorité religieuse

La montée de la laïcité ne fut pas sans réponse.L'Église catholique romaine, sous le pape Pie IX, monta une contre-offensive vigoureuse.Le syllabe des erreurs (1864) condamna les propositions modernes, y compris la séparation de l'Église et de l'État, la liberté de la presse, et la notion que le Pontife romain peut et doit se réconcilier avec le progrès, le libéralisme et la civilisation moderne.Le premier Concile Vatican, la définition de l'infaillibilité pontificale en 1870, centralisait encore davantage l'autorité ecclésiastique contre ce qu'il considérait comme une vague d'erreur croissante. Les églises protestantes se mobilisèrent aussi; des réveils comme le deuxième grand réveil aux États-Unis suscitèrent une montée en flèche de l'appartenance à l'Église et la création d'organisations bénévoles — les sociétés missionnaires, les écoles du dimanche, les syndicats de tempérance — qui inscrivaient profondément l'identité religieuse dans la vie quotidienne, même si l'État s'était laïque.

L'architecture durable d'un âge laïc

Au terme des siècles, les forces entrelacées du rationalisme et de la laïcité des Lumières avaient définitivement modifié le paysage institutionnel et intellectuel du monde occidental. L'éducation de l'État, le mariage civil, la liberté religieuse et les systèmes juridiques fondés sur les droits naturels plutôt que sur le commandement divin n'étaient plus des expériences radicales mais des normes établies dans de nombreuses nations. L'habitude de fonder la politique publique sur des preuves empiriques et un débat raisonné, quelle que soit sa pratique imparfaite, était devenue un idéal civique. Pourtant, le règlement était incomplet et contesté. Les questions sur le rôle de la religion dans les écoles, les limites de la libre expression et les fondements moraux du droit continueraient à enflammer les passions bien au cours du XXe siècle et au-delà.