Le paysage intellectuel de la politique moderne doit une dette incommensurable au philosophe anglais John Locke du XVIIe siècle. Écrit à la suite de la guerre civile anglaise et de la Glorieuse Révolution, Locke a formulé une vision de la nature humaine, des droits et du gouvernement qui résonnerait bien au-delà de sa propre ère turbulente. Ses textes fondamentaux, en particulier les Deux traités de gouvernement[ et Une Lettre concernant la tolérance (1689), ont jeté les bases du libéralisme classique et fourni un arsenal philosophique aux réformateurs tout au long du XIXe siècle. Ce siècle, marqué par la montée de la société industrielle, l'expansion du suffrage et le conflit entre l'autocratie et le constitutionnalisme, a vu Locke=s idées transformées de la théorie abstraite en pratique politique.

Les fondations philosophiques de la pensée de Locke

La philosophie de Locke était un départ délibéré des doctrines dominantes de la monarchie absolue et du droit divin.Il bâtit sa théorie politique sur une épistémologie empirique, en argumentant dans un essai sur la compréhension humaine (1690) que toute connaissance dérive de l'expérience. Ce rejet des idées innées avait des implications politiques profondes: si aucun individu n'est né avec une autorité inhérente aux autres, alors tout pouvoir légitime doit être dérivé d'un accord et d'un consentement humains.

Le concept de droit naturel n'était pas original à Locke, mais il le transforma en le fondant sur l'idée de raison donnée par Dieu et d'autonomie individuelle. Comme le note l'Encyclopédie de philosophie de Stanford, Locke voyait la loi de la nature comme découvrable par la raison, obligeant chacun à respecter les droits des autres.Ce cadre permettait aux libéraux du XIXe siècle de faire valoir que les droits n'étaient pas accordés par les monarques ou les parlements mais étaient inhérents à la condition humaine, plaçant ainsi une limite morale à la portée de l'État.

Les droits naturels et le contrat social

Le projet politique central de Locke était la théorie du contrat social. Les gouvernements sont formés lorsque les individus libres acceptent de quitter l'état de nature et d'établir une société politique pour mieux protéger leurs droits naturels. Crucieusement, le contrat n'est pas une renonciation aux droits mais une confiance placée dans un organe directeur. Locke , la formulation diffère fortement de la vision de Hobbes , de la vision d'un souverain tout-puissant ; pour Locke, la souveraineté est finalement restée avec le peuple. Si un gouvernement viole les termes de la confiance en empiètant sur les droits qu'il a été conçu pour protéger, le peuple conserve le droit de résister et d'établir un nouveau gouvernement.

Le droit à la propriété a une place spéciale dans le schéma de Locke. Il a fait valoir que les individus acquièrent la propriété en mélangeant leur travail avec les ressources naturelles, à condition qu'ils laissent -enough, et comme bon-pour-autres. Cette théorie du travail de la propriété non seulement justifie la propriété individuelle mais aussi lie l'indépendance économique à la liberté politique. Au 19ème siècle, comme la Révolution industrielle remodelait les économies, ce principe a été invoqué à la fois pour défendre le capitalisme laissez-faire et, plus tard, pour critiquer les formes de propriété qui semblaient violer l'esprit de l'égalité des chances.

Les théories de Locke , gouvernement et biens

Le plan de Locke's pour un gouvernement légitime comprenait la séparation des pouvoirs, qui différenciait le législatif de l'exécutif (et fédératif, qui traitait des affaires étrangères) et la subordination de l'exécutif à la loi.Ce n'était pas encore la séparation tripartite pleinement articulée préconisée par Montesquieu, mais il a établi le principe que le pouvoir concentré est intrinsèquement dangereux.Le pouvoir législatif, en tant que pouvoir suprême dans un Commonwealth, doit être exercé pour le bien public et doit gouverner par des lois établies et permanentes.

Locke's a développé la liberté individuelle dans sa lettre concernant la tolérance , il a soutenu que la prise en charge des âmes appartient à des individus, non au magistrat civil, et que la croyance religieuse ne peut être forcée par la force. Bien que sa tolérance ait des limites – il a exclu les athées et, dans certaines lectures, les catholiques – le principe selon lequel l'État ne doit pas dicter la conscience résonne fortement à une époque où les églises d'État sont contestées par des dissidents et des forces sécularisantes.

La transmission des idées lockéennes au XIXe siècle

L'influence de Locke , qui ne se déplaçait pas en ligne droite, fut filtrée par les grands bouleversements politiques du XVIIIe siècle et absorbée dans les courants intellectuels qui définissaient l'âge des Lumières. La Déclaration américaine d'indépendance (1776), avec son affirmation des droits utilitaires et le droit du peuple à -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

En France, les idées de Locke's ont trouvé un terrain fertile parmi les philosophes et ont contribué au ferment intellectuel qui a précédé la Révolution. Bien que la Révolution française divergeait dans le radicalisme et la terreur, ses premières déclarations – en particulier la ]Déclaration des droits de l'homme et du citoyen (1789) – ont fait écho à la langue lockéenne en proclamant que - les hommes sont nés et restent libres et égaux en droits et que le but de toute association politique est la préservation des droits naturels.

Libéralisme au XIXe siècle : un héritage lockéen

Le libéralisme classique, comme on l'a connu, défendait l'autonomie individuelle, le gouvernement constitutionnel, le libre-échange et la protection des libertés civiles contre l'empiètement de l'État. Le mouvement libéral n'était pas monolithique; il incluait les whigs britanniques, lesdoctrinaires français , les constitutionalistes allemands et les libéraux espagnols , dont le nom est le terme =libéral=' lui-même. Pourtant, dans ces contextes divers, le noyau de Lockean restait : la croyance que l'État est un instrument créé par les individus pour leur propre protection, et non une entité organique ayant ses propres droits.

Libéralisme constitutionnel et gouvernement limité

L'une des réalisations les plus tangibles de Lockean au XIXe siècle fut la propagation du constitutionnalisme.Les lois de 1832, 1867 et 1884 de la réforme britannique ont progressivement élargi la franchise et la représentation électorale réformée, diminuant le pouvoir du patronage aristocratique et des arrondissements pourris. Ces réformes, bien que souvent le résultat de luttes politiques prolongées, étaient justifiées par le principe que le gouvernement tire ses justes pouvoirs du consentement des gouvernés.

Même dans des états qui restaient autocratiques, comme la Prusse et l'Autriche après 1848, la revendication libérale de constitutions écrites et de droits codifiés persistait, forçant les élites traditionnelles à faire des concessions.L'argument de Lockean selon lequel le droit, et non la volonté arbitraire d'un souverain, devait gouverner était un pilier central du mouvement Rechtsstaat (État de droit) en Allemagne.La Bibliothèque en ligne de la Liberté documente comment Locke insistait sur -"une règle permanente pour vivre" sous-tend la quête libérale du XIXe siècle pour la sécurité juridique et l'indépendance judiciaire.

Libéralisme économique et libre-échange

La théorie de la propriété de Locke , qui a servi de fondement intellectuel au libéralisme économique qui a prospéré au XIXe siècle. Des penseurs comme Adam Smith, avaient déjà développé le plaidoyer pour la libre circulation au XVIIIe siècle, mais l'accent de Lockean sur le droit individuel aux fruits de leur travail a ajouté une dimension morale aux politiques de laissez-faire. La Ligue anti-Corn Law en Grande-Bretagne, qui agitait pour l'abrogation des tarifs protecteurs sur le grain, a déployé des arguments qui résonnaient avec les prémisses de Lockean: que les individus devraient être libres d'acheter et de vendre sans ingérence de l'État écraser leur industrie.

Cependant, cet héritage lockéen n'était pas incontesté. Comme le capitalisme industriel a généré des inégalités flagrantes, les critiques à l'intérieur et à l'extérieur de la tradition libérale ont souligné la tension entre Locke , à condition que chacun ait , et comme bon , et la réalité de la propriété foncière concentrée et du travail d'usine. Cette tension allait ensuite alimenter la division entre le libéralisme classique et social, mais le courant libéral du XIXe siècle continuait à voir les droits de propriété comme le gardien de toutes les autres libertés. Le théoricien libéral français Benjamin Constant, par exemple, fusionnait des idées lockéennes avec une compréhension moderne de la société commerciale, en invoquant dans la Liberté des Anciens Comparée à celle des Modernes (1819) que la liberté des individus modernes consiste en l'indépendance personnelle et la jouissance sûre de la propriété, protégée par des institutions représentatives.

L'élargissement des droits individuels

La liberté d'expression, de presse, de réunion et de religion, qui sont profondément enracinées dans la vision de Locke, et dans la vision de la tolérance et du gouvernement limité, est passée de l'aspiration philosophique à la réalité juridique dans de nombreuses nations. L'abolition britannique de la traite des esclaves (1807) et l'esclavage lui-même (1833) ont fait appel à des arguments humanitaires qui étaient, au fond, Lockean : l'affirmation selon laquelle personne ne peut être privé légitimement de sa vie, de sa liberté ou de ses biens sans consentement.

Sur le continent européen, les révolutions de 1830 et 1848 furent combattues sous des bannières exigeant la liberté de la presse, les procès en jury et la liberté religieuse, tous des planches de Lockean. Même en Russie, sous l'autocratie tsariste, des intellectuels libéraux comme Konstantin Kavelin et Boris Chicherin ont absorbé Locke par des sources allemandes et françaises et ont plaidé pour la dignité de l'individu et de l'État de droit.

L'influence de Locke sur les mouvements démocratiques

La démocratie du XIXe siècle ne signifiait pas, dans la plupart des endroits, le suffrage universel ou la domination populaire directe. Elle émergeait progressivement, souvent entrelacée avec le constitutionnalisme libéral. La doctrine du gouvernement par consentement érode ce consentement. Le mouvement chartiste britannique (1838-1857) exigeait le suffrage universel des hommes, les scrutins secrets et les parlements annuels, en articulant explicitement leurs pétitions en termes de droits des Anglais nés libres, en écho à la tradition lockéenne qui avait traversé le radicalisme anglais depuis le XVIIe siècle.

L'expérience américaine et ses effets sur les ipples

Les États-Unis ont servi de laboratoire vivant pour la démocratie lockéenne. Si la génération fondatrice avait déjà inscrit les principes lockéens dans la Constitution et la Charte des droits, le XIXe siècle a vu ces principes s'étendre. Le mouvement abolitionniste, qui a culminé dans la guerre civile, était fondamentalement une lutte pour savoir si la promesse de liberté lockéenne s'appliquait à toutes les personnes ou seulement à certaines personnes. Frederick Douglass et d'autres abolitionnistes ont invoqué la revendication de droits inaliénables pour condamner l'esclavage comme une violation profonde du droit naturel.

Au-delà des États-Unis, le modèle américain a inspiré des aspirations démocratiques à travers le monde. Les dirigeants d'indépendance latino-américains comme Simón Bolívar et José de San Martín ont été imprégnés du libéralisme lockéen, et les constitutions des républiques nouvellement formées ont reflété cette influence, même si leur mise en œuvre était souvent entravée par le caudillismo et l'instabilité.L'histoire était similaire en Europe, où le fédéralisme et le constitutionnalisme américains ont été admirablement étudiés par des personnalités comme Alexis de Tocqueville, dont la démocratie en Amérique (1835–1840) a exploré la façon dont les idéaux lockéens et démocratiques pouvaient coexister dans une société moderne.

La Révolution française et les droits de l'homme

La Révolution française a eu un impact ambigu mais profond sur la démocratie du XIXe siècle. La phase initiale de la révolution, avec l'accent mis sur la souveraineté de la nation et les droits de l'homme, a été l'inspiration de Lockean. Cependant, la descente dans la terreur et l'empire napoléonien subséquent a discrédité la démocratie directe radicale parmi de nombreux libéraux. L'expérience française du XIXe siècle est devenue une recherche d'une synthèse stable entre souveraineté populaire et ordre constitutionnel. La Monarchie de juillet (1830-1848) et la Deuxième République ont expérimenté avec des franchises restreintes mais élargies, et la Troisième République, après 1870, a finalement consolidé une république démocratique construite sur le suffrage masculin universel.

Les révolutions de 1848 et la souveraineté populaire

Les révolutions qui ont balayé l'Europe en 1848 ont peut-être été l'expression la plus dramatique des principes de Lockean au XIXe siècle. Dans les Etats allemands, la péninsule italienne, l'Empire des Habsbourg et la France, les libéraux et les démocrates ont demandé des constitutions écrites, des assemblées représentatives, la liberté de la presse et des ministères responsables. Le Parlement de Francfort a rédigé une constitution proclamant les droits fondamentaux qui faisaient écho à la triade de Locke de la vie, de la liberté et de la propriété, tout en appelant à une Allemagne constitutionnelle unifiée. Bien que la plupart de ces révolutions aient finalement échoué ou aient été écrasées, elles ont déplacé l'horizon politique de façon permanente.

Critiques et adaptations de Locke au XIXe siècle

Les penseurs conservateurs comme Edmund Burke ont d'abord construit sur un Lockeanism modifié pour mettre en évidence la croissance organique des institutions et les dangers de l'abstraction rationaliste, tandis que les traditionalistes plus tard rejetaient le modèle contractaire proprement dit. Les socialistes, y compris Karl Marx, ont critiqué la théorie de la propriété de Locke comme une couverture idéologique pour l'exploitation bourgeoise, en faisant valoir que l'émancipation politique sans transformation économique laissait l'ouvrier asservi par le capital.

Dans la tradition libérale elle-même, John Stuart Mills Sur la Liberté (1859) a marqué une évolution importante. Mill a déplacé la justification de la liberté loin des droits naturels et vers l'utilité, mais sa défense de la liberté absolue de pensée et de discussion, et son plaidoyer pour l'individualité contre la tyrannie de la majorité, , , avait un esprit Lockean . Le travail Mill , représenté un approfondissement des principes libéraux , se confrontant avec la complexité de la société industrielle de masse tout en tenant ferme à la croyance fondamentale dans l'inviolabilité de l'autonomie personnelle . La montée du libéralisme social , associé à des penseurs comme T.H. Green , a tenté de concilier l'individualisme Locke avec un rôle plus positif pour l'État dans la création des conditions de la liberté véritable , par l'éducation , la santé publique , et les protections du travail . Cette adaptation , tout en dépassant Locke , est restée en dialogue avec son postulat fondamental que l'individu est le premier porteur de la valeur morale .

John Locke , un héritage permanent dans la démocratie moderne

À la fin du XIXe siècle, la trajectoire du libéralisme et de la démocratie avait été indélébilement façonnée par la philosophie de Lockean. L'expansion progressive de la franchise, l'enracinement des libertés civiles, la séparation constitutionnelle des pouvoirs et le discours international sur les droits de l'homme qui émergerait au siècle suivant portaient le sceau des idées de Locke. Le XIXe siècle n'hérita pas simplement de Locke; il le réinterpréta activement, appliquant ses principes aux nouveaux défis de l'industrialisation, du nationalisme et de l'empire.

L'influence de Locke s'en ressent parce que son travail exprime une tension permanente en politique : la relation entre la liberté individuelle et l'autorité collective, la nécessité du gouvernement et le danger de son excès. Alors que les sociétés démocratiques continuent de naviguer sur les questions de pouvoir d'État, d'inégalité et de droits, le cadre lockéen, soumis à la critique, à la révision et au renouveau, demeure une partie essentielle de la conversation.

Le voyage transformatif de Locke au XVIIe siècle, aux barricades de 1848 et aux salles parlementaires d'Europe et des Amériques illustre comment les idées peuvent devenir des moteurs de changement historique. En ce sens, le XIXe siècle fut le siècle des Lockeens, époque où les principes abstraits des droits naturels et du gouvernement par consentement devinrent des forces vivantes qui remodelèrent le monde politique. History Channel="s panorama of Locke saisit ce fait lorsqu'il note que ses écrits ="laid la base de nombreux principes qui composent le gouvernement américain et le concept moderne du libéralisme.=" En réfléchissant aux luttes et aux triomphes de cette époque, on nous rappelle que l'architecture de nos propres démocraties – de la séparation des pouvoirs à la croyance que les droits sont antérieurs à l'État – est une dette durable envers John Locke.