Le Moyen-Orient au XIXe et au début du XXe siècle n'était pas seulement une région en mouvement; c'était un échiquier pour les ambitions impériales qui redessinait fondamentalement sa carte politique, sociale et culturelle. La désintégration progressive de l'Empire ottoman créa un vide que les empires britannique et français se précipitèrent pour remplir, leur rivalité et leurs décisions unilatérales laissant une marque indélébile sur l'émergence des mouvements nationaux. La période vit la collision des loyautés traditionnelles avec l'idée importée de l'État-nation, un concept souvent forcé sur les sociétés par des mandats, des accords secrets et des manœuvres stratégiques.

L'Empire britannique Profondeurs stratégiques et cadres administratifs

L'engagement de la Grande-Bretagne au Moyen-Orient a été motivé par une combinaison d'impératifs géostratégiques qui se sont intensifiés pendant plusieurs décennies. L'ouverture du canal de Suez en 1869 a transformé l'Egypte en artère vitale de l'empire, un raccourci vers l'Inde qui a dû être protégé à tout prix. Cela a conduit à l'occupation de l'Egypte en 1882, qui, tout en étant initialement une intervention temporaire pour stabiliser les finances, a évolué en un protectorat de facto.

La correspondance Hussein-McMahon de 1915-1916 promettait à Sharif Hussein de la Mecque un royaume arabe indépendant en échange de la direction de la révolte arabe contre les Ottomans. Parallèlement, les diplomates britanniques et français rédigeaient l'Accord , un plan secret de partition des provinces arabes de l'Empire ottoman en sphères d'influence. La contradiction entre ces engagements, aggravée par la Déclaration de Balfour de 1917 , promettant un foyer national juif en Palestine, créa un profond sentiment de trahison qui alimenta la colère nationaliste pendant des générations.

La Grande-Bretagne a obtenu des mandats pour l'Irak, la Palestine et un territoire à l'est du Jourdain devenu Transjordanie. En Irak, les Britanniques ont imposé une monarchie hashemite sous le roi Faisal, mais le pouvoir réel est resté avec les RAF et les conseillers britanniques. L'importation massive de structures administratives occidentales – taxation basée sur les cadastres fonciers, les codes juridiques laïques et une nouvelle bureaucratie – a souvent démantelé les formes tribales et locales existantes de gouvernance. La révolte de 1920 irakienne, un soulèvement de masse contre la domination britannique, a montré combien cette transformation était ressentie.

En Palestine, la politique britannique a abouti à un équilibre impossible : le mandat a incorporé la promesse de la Déclaration de Balfour, qui a conduit à l'immigration juive à grande échelle et à l'achat de terres qui ont déplacé les paysans arabes et remis en cause la position démographique et politique de la communauté majoritaire. Les organisations nationales arabes, comme les associations musulmanes-chrétiennes et plus tard l'exécutif arabe dirigé par Musa Kazim al-Husayni, ont formulé leurs revendications en termes d'autodétermination Wilsonienne, insistant sur le fait que la Grande-Bretagne n'avait pas le droit de céder un pays qui n'était pas le sien. La grève générale et la révolte arabe de 1936-1939, brutalement écrasée par des milliers de victimes, des divisions communautaires endurcies et cimenté la question palestinienne comme la cause nationaliste la plus émotive du monde arabe.

Même dans le cas de l'Égypte, où l'indépendance officielle a été déclarée unilatéralement en 1922, la Grande-Bretagne a conservé le contrôle de la défense, des communications impériales, du Soudan et de la protection des intérêts et des minorités étrangers. Le parti nationaliste Wafd, animé par la Révolution de 1919 contre l'exil de Saad Zaghlul, n'a jamais accepté cette souveraineté tronquée.

L'Empire français et la politique du patronage culturel

L'empreinte de la France dans le Levant a été façonnée par un ensemble différent de revendications et de méthodes historiques. Depuis le XVIe siècle, la France s'est positionnée comme le protecteur des catholiques dans l'Empire ottoman, un rôle qui lui a donné à la fois des privilèges commerciaux et une autorité morale. Ce protectorat religieux a traduit, après la Première Guerre mondiale, en un mandat pour la Syrie et le Liban sous la Société des Nations.

En 1920, le Grand Liban a été créé en annexant les villes côtières, la vallée de la Beqaa et certaines parties des montagnes antilibanaises au noyau traditionnel du Mont Liban. Cet acte, bien que célébré par les nationalistes maronites, a été profondément ressenti par de nombreux musulmans sunnites et chiites qui se sont vus séparés d'une identité syrienne plus grande et forcés à un État qu'ils ne désiraient pas. Il a planté les germes d'un système politique basé sur des quotas confessionnels, dont l'héritage continue d'être une source d'instabilité.

Dans le reste de la Syrie, la France a poursuivi une stratégie de fragmentation délibérée. Le mandat a été divisé en plusieurs États-Unis : Damascus, Alep, l'État alaouite, le Jabal Druze et le Sanjak d'Alexandretta, destinés à empêcher l'émergence d'un mouvement national syrien uni. Les Français ont introduit des systèmes éducatifs modernes, souvent par le biais d'écoles missionnaires et laïques, qui ont ironiquement produit une classe d'intellectuels et de professionnels qui sont devenus les chefs mêmes de l'agitation nationaliste.

La principale réponse à la domination française fut la Grande Révolte syrienne de 1925-1927, qui s'est déclenchée dans la druze de Jabal et s'est rapidement propagée à Damas et dans d'autres villes. Sultan al-Atrash a dirigé une large coalition qui a uni Druze, Sunnis et d'autres communautés sous la bannière de l'indépendance syrienne. La France a fait preuve de ferveur militaire, y compris l'attentat à Damas en octobre 1925, et a choqué l'opinion internationale, mais n'a pas éteint la résistance. La révolte a obligé la France à reconsidérer certaines de ses divisions administratives, mais elle a aussi durci la détermination nationaliste.

La politique culturelle française était une épée à double tranchant. Bien qu'elle prétende être une mission civilisatrice, elle favorisait souvent un sentiment d'identité séparée qui sapait la solidarité panarabe. Au Liban, certains intellectuels chrétiens imaginaient la nation comme un pont méditerranéen, phénicien vers l'Occident plutôt qu'une entité arabe. En Syrie, l'imposition du français comme langue d'administration et d'éducation créait une classe qui était, à bien des égards, aliénée du renouveau culturel arabe plus large (al-Nahda). Pourtant, c'était précisément ces individus, parlant couramment dans le discours des droits et du nationalisme, qui menaient l'accusation contre leurs mentors.

La Fermentation des Mouvements Nationaux : Entre Patriotisme Local et Unité Panarabe

La domination coloniale a servi d'accélérateur puissant pour le développement de la conscience nationale, mais les mouvements qui ont émergé n'étaient pas monolithiques. Ils existaient sur un spectre, du patriotisme strictement local (wataniya) – centrés sur un territoire spécifique comme l'Égypte ou la Syrie – à un nationalisme pan-arabe plus large, (qawmiyya) qui envisageait une nation arabe unique s'étendant de l'Atlantique au Golfe.

En Égypte, le mouvement national était sans équivoque territorial. La Révolution de 1919 contre le refus britannique de permettre à une délégation dirigée par Zaghlul d'assister à la Conférence de paix de Paris était un soulèvement massif d'une ampleur sans précédent, impliquant des étudiants, des travailleurs, des paysans et des femmes. Le parti Wafd est devenu l'expression organisationnelle d'une nation égyptienne qui se voyait distincte de l'identité ottomane ou arabe, un pays à héritage pharaonique et une civilisation fluviale profondément enracinée.

En Irak, l'identité nationale est plus contestée. La Révolte de 1920, centrée sur les tribus du milieu des Euphrates et coordonnée par les religieux sunnites et chiites, forge un sentiment temporaire de cause commune. Cependant, la colonie post-révolte sous la supervision britannique installe une monarchie hachemite qui privilégie une petite élite arabe sunnite. Le nouvel État irakien est chargé de créer une nation issue d'une société divisée selon des lignes tribales, ethniques et sectaires. Les dirigeants kurdes du nord résistent dès le début à l'imposition d'une règle directe à Bagdad, affirmant une identité distincte, tandis que les communautés chiites du sud se sentent souvent marginalisées.

Avant le mandat, les Palestiniens partageaient l'identité ottomane et syrienne, mais la menace existentielle de la construction d'un État juif catalysait un nationalisme distinct. Le Conseil musulman suprême sous Haj Amin al-Husseini et les réseaux de la société civile d'organisations comme le Comité des femmes arabes ont formulé une vision d'une Palestine arabe indépendante. La mobilisation massive de 1936-1939, le soulèvement anticolonial le plus soutenu dans l'entre-deux-guerres Moyen-Orient, a mis en évidence la profondeur de l'engagement paysan et urbain. La répression britannique, qui décimé les dirigeants et désarmé la population, a laissé la société palestinienne traumatisée et mal préparée à la guerre de 1948.

Le mouvement national syrien s'est ancré dans les villes, notamment Damas, et l'idéologie du Bloc national. Des dirigeants comme Hashim al-Atassi ont navigué entre des manifestations de masse, des négociations diplomatiques avec la France et des résistances armées occasionnelles. L'absence d'assurer la pleine souveraineté avant la Seconde Guerre mondiale a fait que le mandat français s'est maintenu, mais le mouvement avait déjà établi un puissant récit du républicainisme syrien, fermement opposé à la domination monarchique et engagé à l'idée d'un État unitaire.

Chiffres clés et événements pivots

Les mouvements nationaux sont propulsés par des individus dont le legs suscite encore le débat. Sharif Hussein bin Ali , premier pari sur la Revont arabe (1916-1918), a été instrumental dans le démantèlement de l'autorité ottomane, mais son rêve d'un royaume hachémite a été frustré par ses alliés occidentaux. Son fils Faisal a brièvement gouverné un royaume arabe souverain à Damas en 1920, pour être expulsé par la France à la bataille de Maysalun, un événement qui est devenu un mythe fondamental du nationalisme syrien. Faisal a ensuite été compensé par le trône irakien, en intégrant la domination hachémite qui a duré jusqu'en 1958.

Saad Zaghlul incarne la souche nationaliste libérale en Égypte, son défi de l'autorité britannique galvanisant toute une génération. En Palestine, Haj Amin al-Husseini , la direction du Conseil musulman suprême est controversée, car sa position sans compromis contre l'immigration juive et la domination britannique à la fois unie et polarisée le mouvement national. Sultan al-Atrash en Syrie est devenu un symbole de résistance intercommunautaire, ses origines druzes ne l'empêchent pas de devenir un héros pour tous les nationalistes syriens.

Les frontières tracées par la Grande-Bretagne et la France, souvent dans le cadre de sphères d'influence antérieures plutôt que de frontières ethnographiques ou historiques, ont créé des États multiethniques aux tensions intégrées. L'Irak, la Syrie, le Liban, la Jordanie et Israël-Palestine sont tous le fruit de cet exercice cartographique. Les faiblesses institutionnelles de ces nouveaux États – la surcentralisation du pouvoir, le sous-développement des institutions représentatives et la perpétuation des groupes de clients dépendants de l'appui extérieur – ont directement contribué à la fragilité qui hante la région.

Le discours du nationalisme anticolonial est devenu un outil légitimateur pour les régimes post-indépendance, dont beaucoup se sont transformés en états de police autoritaires. La mémoire de la trahison impériale, en particulier les deux coups de Sykes-Picot et la Déclaration Balfour, a été invoquée sans fin pour délégitimer les rivaux politiques et mobiliser des populations contre les puissances extérieures. Pourtant, c'est précisément l'expérience coloniale qui a introduit les notions mêmes de souveraineté et de citoyenneté autour desquelles ces mouvements s'organisent. L'État-nation, même compromis, est devenu le seul navire reconnu pour l'expression politique.

Aujourd'hui, l'héritage des mandats anglais et français est contesté. Certains chercheurs considèrent les mandats comme un incubateur temporaire qui accélère la modernisation; d'autres les considèrent comme une rupture catastrophique qui détruit les traditions politiques autochtones et les remplace par un système étatique dysfonctionnel. Ce qui reste indéniable, c'est que les mouvements nationaux qui ont émergé à cette époque - Egypte, Irakien, Syrien, Libanais, Palestinien - ne sont pas simplement des réactions à la domination étrangère.