Les racines du manifeste Destiny et la route ouest

L'expansion vers l'ouest des États-Unis au XIXe siècle n'était pas une poussée aléatoire mais un mouvement idéologique calculé. Le concept de Destiny du Manifeste – la croyance que les colons américains étaient divinement ordonnés à se propager sur le continent – a permis de faire prendre conscience à la nation. Après l'achat de Louisiane en 1803, qui a pratiquement doublé le territoire de la nation, le gouvernement fédéral a parrainé des expéditions comme celles de Lewis et Clark pour cartographier et revendiquer les vastes terres nouvelles. L'acquisition du territoire de la Louisiane a fourni une rampe de lancement aux trappeurs, aux commerçants et, par la suite, aux agriculteurs.

La découverte de l'or en Californie en 1848 et plus tard dans les collines noires du Dakota du Sud actuel en 1874 a transformé une migration régulière en une bourrelet. La construction du chemin de fer transcontinental, achevée en 1869, a réduit le temps de déplacement et ouvert les plaines à la colonisation massive. La Homestead Act de 1862 a encore incité la migration en promettant 160 acres de terres libres à tout citoyen désireux de la cultiver pendant cinq ans. Pour les États-Unis, cette expansion a été réalisée; pour les tribus autochtones des plaines américaines, comme les Lakota, Cheyenne, Arapaho, Comanche, Kiowa et Pawnee, c'était une invasion qui allait fondamentalement modifier leur monde.

La transformation de la vie amérindienne avant contact

Pour comprendre l'ampleur de l'impact, il faut d'abord apprécier la complexité des sociétés des Plaines avant de s'installer à grande échelle dans la forêt blanche. L'introduction du cheval par les colonisateurs espagnols aux XVIe et XVIIe siècles avait déjà révolutionné la vie de nombreuses tribus, transformant les chasseurs de piétons en une culture équestre mobile et puissante. Au début des années 1800, les tribus comme la Lakota et la Comanche étaient devenues fortement dépendantes du buffle pour la nourriture, l'abri (tèpe à la peau), les vêtements, les outils et la pratique spirituelle.

Les alliances et les rivalités intertribales étaient sophistiquées. Les Plaines fonctionnaient comme un paysage politique dynamique, avec des frontières territoriales qui se déroulait sur la base des ressources saisonnières. Contrairement à la notion de propriété foncière entre les États-Unis et l'Europe, les Amérindiens détenaient des droits communautaires sur le territoire, croyant que la terre ne pouvait être achetée ou vendue, uniquement utilisée et respectée.

La vague initiale de colonisation et les promesses brisées

La Loi sur l'enlèvement des Indiens de 1830, signée par le président Andrew Jackson, a créé le précédent pour les réinstallations forcées. Alors qu'elle visait initialement les tribus du Sud-Est (la piste des larmes), l'esprit de la politique a infecté toutes les transactions futures. Le gouvernement a adopté une stratégie de concentration des tribus des plaines sur les réserves par le biais de traités négociés sous la contrainte. Le traité de Fort Laramie de 1851 était une tentative précoce de définir les territoires tribaux et de garantir le passage sûr des colons le long du sentier de l'Oregon. En échange de l'autorisation des routes et des forts, les tribus ont été promises des rentes, des approvisionnements et des frontières foncières protégées en permanence.

Les années 1850 et 1860 ont vu un afflux massif de mineurs et de propriétaires domestiques se rendre au Colorado, au Montana et au Wyoming. La ruée vers l'or de Pikes Peak amena directement 100 000 prospecteurs dans le pays de Cheyenne et d'Arapaho, décimant la faune, poussant des sources d'eau et répandant des maladies. Les traités furent renégociés à plusieurs reprises pour réduire les terres tribales en compensation des pertes que le gouvernement avait lui-même causées. Le traité de Medicine Lodge de 1867 avec les tribus des plaines du Sud et le deuxième traité de Fort Laramie de 1868 avec les Lakota étaient censés créer des réserves permanentes.

Perte de terres et système de réservation

À la fin du XIXe siècle, les tribus des Plaines avaient été confinées à une fraction de leur territoire d'origine. Le système de réservation, présenté comme une mesure humanitaire pour -protection des Indiens de la violence des colons, était en pratique un mécanisme de vol de terres. Les réserves étaient souvent situées sur des terres arides indésirables avec peu de ressources naturelles, rendant impossibles les activités économiques traditionnelles.Le gouvernement promettait des rations et des approvisionnements, mais ces derniers étaient souvent inadéquats, tardifs ou de mauvaise qualité, piégant les tribus dans un cycle de dépendance et de famine.

La séquestration des réserves a démantelé la mobilité saisonnière dont dépendaient les cultures des Plaines. Non plus pour suivre les troupeaux de bisons, les tribus ont été contraintes à adopter une agriculture sédentaire, un concept étranger pour les sociétés de chasse fières. Le gouvernement distribuait des outils agricoles et des semences, mais le climat rude et le sol pauvre sur de nombreuses réserves condamnaient ces efforts. La faim et la malnutrition sont devenues endémiques. La perte physique des terres a été aggravée par la perte de liens spirituels avec les sites sacrés et les lieux d'enfouissement qui étaient maintenant occupés par les colons ou activement détruits.

Perturbation de la culture, de la langue et de la pratique spirituelle

Parallèlement à la perte de terres, le gouvernement américain, souvent en partenariat avec des organisations missionnaires chrétiennes, a lancé une campagne d'assimilation forcée. L'objectif ultime, tel qu'il a été formulé par les responsables politiques et les réformateurs, était de tuer l'Indien et de sauver l'homme. . Cette philosophie a soutenu la création d'internats hors réserve, le plus célèbre étant l'école industrielle carlisle indienne de Pennsylvanie, fondée en 1879 par le capitaine Richard Henry Pratt.

Les enfants furent enlevés de force de leur famille, transportés à des centaines de kilomètres et dépouillés de leur identité natale. Leurs cheveux furent coupés, leurs vêtements traditionnels remplacés par des uniformes de style militaire, et on leur donna des noms anglais.Ils furent interdits de parler leurs langues maternelles et soumis à une discipline sévère pour toute pratique jugée comme du savage. . Le système d'internat, qui fonctionnait bien au début du XXe siècle, causa de profonds traumatismes intergénérationnels. Beaucoup d'enfants ne rentrèrent jamais chez eux, mourant de maladies ou de sévices. Ceux qui se sentaient souvent pris entre deux mondes, incapables de se réinsérer pleinement dans leurs communautés et mal préparés pour la société blanche.

En 1900, les langues autochtones étaient activement supprimées et de nombreuses tribus des Plaines se sont engagées aujourd'hui dans des programmes de revitalisation urgente pour sauver ce qui reste. L'érosion des pratiques culturelles non seulement détruit l'identité individuelle mais aussi déravé la cohésion communautaire.

La Décimation de l'effondrement économique de Buffalo

Aucun événement ne illustre la destruction délibérée d'un parcours de vie amérindien plus que la quasi-extinction du bison américain. Le buffle n'était pas simplement une source de nourriture; il était au centre de la culture, de l'économie et de la religion des Plaines. Au début du XIXe siècle, on estime que 30 à 60 millions de buffles erraient sur le continent. En 1890, moins de 1 000 sont restés.

Alors que la chasse aux peaux sur le marché jouait un rôle majeur, l'armée américaine et le ministère de l'Intérieur ont activement encouragé l'abattage comme tactique de guerre.Le général Philip Sheridan a célèbrement fait remarquer à l'Assemblée législative du Texas que les chasseurs de bisons avaient fait plus de choses au cours des deux dernières années pour régler la question indienne atroce que toute l'armée régulière a fait au cours des trente dernières années. ─ En essuyant les troupeaux, le gouvernement a forcé les tribus des Plaines à se soumettre par la famine. L'impact a été catastrophique: sans le bison, toute la base matérielle de leurs sociétés s'est désintégrée.

Guerre et résistance armée

Confrontés à l'empiètement, aux traités rompus et au génocide culturel, de nombreuses tribus des Plaines ont résisté. La période des années 1860 aux années 1890 a été marquée par une série de conflits violents connus collectivement sous le nom de guerres indiennes des Plaines.

La Grande Guerre des Sioux de 1876 comprenait l'un des moments les plus emblématiques de la résistance des Amérindiens : la Bataille du Petit Bighorn. Le 25 juin 1876, une force combinée de guerriers Lakota, Northern Cheyenne et Arapaho, dirigée par Sitting Bull et Crazy Horse, a annihilé le lieutenant-colonel George Armstrong Custer, 7e régiment de cavalerie. C'était la victoire tactique la plus importante des Indiens des Plaines contre l'armée américaine, mais elle s'est avérée être un désastre stratégique. Le public a galvanisé l'armée pour écraser la résistance des Amérindiens une fois pour toutes. En un an, la plupart des groupes impliqués s'étaient rendus ou avaient fui au Canada.

Crazy Horse était baïonné au fort Robinson, et Sitting Bull a été tué sur la réserve de Roches debout lors d'une tentative d'arrestation en 1890.

La guerre de Red Cloud (1866–1868) avait déjà forcé les États-Unis à abandonner les forts le long du sentier Bozeman, ce qui en faisait l'un des rares chefs autochtones à poursuivre avec succès la paix à des conditions favorables, bien que la ruée vers l'or qui s'ensuivait ait nié ces gains. La guerre de la rivière Rouge (1874–1875) a vu la défaite des Comanches, Kiowa et Cheyenne du Sud, mettant fin au mode de vie libre dans les plaines du sud. Dans le Nord-Ouest du Pacifique, la guerre de Nez Perce de 1877, dirigée par le chef Joseph, bien que non sur les grandes plaines proprement dites, a capturé l'imagination nationale avec une retraite stratégique de 1 400 milles qui a presque atteint le Canada avant la capture.

Le dernier acte de résistance militaire à grande échelle est venu avec le Massacre du genou blessé[ le 29 décembre 1890. La 7e Cavalerie, cherchant à désarmer une bande de la plupart Miniconjou Lakota sous le chef Big Foot voyageant à la Réserve de la crête de Pine, a ouvert le feu avec des canons Hotchkiss. Au moins 150 hommes, femmes et enfants Lakota ont été tués, et leurs corps laissés gelés dans la neige. Le massacre a effectivement brisé l'esprit de la résistance armée et marqué la fin de l'ère frontalière.

Politiques d'assimilation et loi sur les Dawes

La loi de 1887 sur la pluralité des Dawes (souvent appelée la loi d'attribution générale) était la mesure législative la plus destructrice de la fin du XIXe siècle. Parrainée par le sénateur Henry Dawes du Massachusetts, cette loi a divisé les terres de réserve communales en terres individuelles de 160 acres pour chaque chef de famille, 80 acres pour un seul adulte et 40 acres pour les enfants. L'objectif déclaré était de faire des Amérindiens des fermiers yéomans de Jeffersonian et d'encourager la propriété privée, ce qui, selon les réformateurs, les obligerait à s'assimiler dans la société blanche.

La réalité était dévastatrice.Toute terre excédentaire restant après la vente de la terre aux colons blancs. La loi a entraîné la perte d'environ 90 millions d'acres — près des deux tiers de toutes les terres détenues par les Amérindiens en 1887 — au cours des cinq prochaines décennies. Sur les plaines, où les précipitations étaient insuffisantes pour l'agriculture à petite échelle sans irrigation et sans machines, les terres ont souvent échoué.

Parmi les autres mesures d'assimilation, on peut citer l'interdiction des structures de gouvernance traditionnelles, l'imposition de la citoyenneté américaine (la Indian Citizenship Act de 1924 a finalement étendu la citoyenneté à tous les Amérindiens nés aux États-Unis, bien que beaucoup ne le voulaient pas), et la création d'organismes qui dictaient tous les aspects de la vie quotidienne, de l'utilisation des terres au mariage.

Conséquences à long terme : survie culturelle et résilience

Les conséquences de l'expansion vers l'ouest n'ont pas été limitées au 19e siècle. La fracturation délibérée des familles, la suppression du langage et le démantèlement des économies ont créé des cycles de traumatismes qui persistent. Les taux élevés de pauvreté, de chômage, de toxicomanie et de disparités sur de nombreuses réserves des plaines aujourd'hui sont des legs directs de cette histoire.

Les sociétés amérindiennes des Grandes Plaines ont fait preuve d'une résistance extraordinaire. Face à un siècle et demi de pression pour disparaître, elles ont survécu et revitalisent activement leurs cultures. Le Mouvement des Indiens américains (AIM) dans les années 1960 et 1970, y compris l'occupation du Knee blessé en 1973, a attiré l'attention nationale sur les droits et la souveraineté des traités.

Des programmes de revitalisation linguistique sont en cours dans les plaines, du Consortium linguistique Lakota aux écoles d'immersion de la Nation Cheyenne. Le buffle lui-même est revenu, grâce aux efforts de restauration du InterTribal Buffalo Council, qui comprend maintenant plus de 70 tribus gérant plus de 20 000 bisons sur environ un million d'acres de terres tribales. Le retour du buffle apporte non seulement un potentiel économique par la viande et l'écotourisme mais une guérison spirituelle et culturelle profonde.

Aujourd'hui, de nombreuses tribus affirment leur souveraineté de manière novatrice, depuis la gestion de leurs propres systèmes d'application de la loi et de tribunaux jusqu'à la construction d'économies durables grâce aux énergies renouvelables, au tourisme et à l'agriculture.La lutte durable pour les collines noires – où les Lakota ont refusé une compensation monétaire et continuent d'exiger le retour des terres sacrées elles-mêmes – témoigne de l'importance constante de la terre et de l'identité.

Préserver l'histoire, affirmer les droits

L'expansion vers l'ouest des sociétés autochtones des Grandes Plaines n'a pas été un résultat accidentel du progrès; elle est le résultat de politiques délibérées visant à prendre des terres et à éradiquer des civilisations distinctes.Du premier traité rompu à la Dawes Act, la privatisation des terres communales, du massacre du buffle à l'enlèvement forcé d'enfants dans les internats, les États-Unis ont orchestré une campagne globale pour démanteler les sociétés autochtones.

Comprendre cette histoire n'est pas seulement un exercice académique, mais une condition préalable à une réconciliation significative et à l'exercice des droits souverains que conservent les tribus. La résilience des nations autochtones, leur engagement à la revitalisation culturelle et leur gestion continue de la terre offrent des leçons non seulement pour la survie mais aussi pour la construction d'une relation plus juste entre les peuples et les gouvernements.