Diversité des sexes, précoloniale et ancienne : fondements de la reconnaissance non-binaire

Bien avant que la terminologie moderne n'apparaisse pour décrire la non-conformité des sexes, les diverses cultures du monde entier reconnaissaient des identités qui existaient au-delà du binaire masculin-féminin.Ces cadres historiques intégraient souvent des individus non binaires dans le tissu social, spirituel et cérémoniel de leurs communautés, leur accordant des rôles respectés qui portaient un poids culturel important.

Le terme non-binaire[ lui-même est un descripteur relativement récent de langue anglaise utilisé pour capturer un large éventail d'identités de genre qui ne s'alignent pas exclusivement sur les catégories masculines ou féminines. Cependant, l'expérience vécue d'être non-binaire ou de différent sexe-divers a existé dans l'histoire humaine, prenant différents noms, formes et significations selon le contexte culturel.

Perspectives historiques dans les cultures mondiales

L'examen des données historiques révèle un modèle d'acceptation et d'intégration généralisées de la diversité des sexes dans de nombreuses sociétés précoloniales, qui ont souvent été perturbées par la colonisation européenne, qui a imposé des structures binaires rigides de genre aux côtés de cadres religieux et juridiques qui criminalisaient ou pathologisaient les identités non conformes.

Les peuples bispirituels dans les cultures autochtones nord-américaines

Dans de nombreuses tribus amérindiennes, des individus connus sous le nom de personnes bispirituelles occupaient des postes respectés au sein de leurs communautés. Le terme lui-même a été adopté en 1990 lors de la troisième Conférence annuelle intertribale amérindienne, des Premières nations, des gays et des Américains lesbiens à Winnipeg, au Canada, servant de terme-cadre pour les diverses identités sexuelles et sexuelles au sein des cultures autochtones.

Les deux esprits étaient souvent reconnus comme possédant des esprits masculins et féminins, leur accordant des perspectives et des capacités uniques. Leurs responsabilités variaient grandement selon les tribus, mais incluaient souvent des rôles de guérisseurs, de chamans, de conciliateurs, de chefs spirituels et de médiateurs. Parmi les Navajo, les nádleehí (celui qui est transformé) étaient considérés comme sacrés et essentiels à l'harmonie tribale. Les Zuni lhamana[ et les Lakota winkte[ avaient une importance cérémonielle et sociale. Ces identités n'étaient pas seulement tolérées mais honorées comme des dons du Créateur.

Pour en savoir plus sur l'histoire et la pertinence contemporaine des identités bispirituelles, les ressources d'organisations comme Association internationale des lesbiennes, gays, bisexuelles, trans et intersexuées (ILGA)[ et Campagne des droits de l'homme fournissent des informations précieuses.

Communauté Hijra d'Asie du Sud

La communauté hijra de l'Inde, du Pakistan, du Bangladesh et d'autres nations d'Asie du Sud représente l'une des traditions de troisième genre les plus documentées et les plus significatives de l'histoire. Hijras ont été référencées dans des textes sanskrits anciens, y compris Kama Sutra[ et Mahabharata, où les caractères de la diversité des sexes apparaissent comme des figures complexes.

Dans la cosmologie hindoue traditionnelle, les hijras sont associés à la fertilité et aux bénédictions. Ils sont souvent invités à se produire lors de mariages et de cérémonies d'accouchement, où leur présence est censée apporter une bonne fortune. Cette dimension spirituelle de l'identité hijra a coexisté avec une marginalisation sociale importante, en particulier pendant la période coloniale britannique où ils ont été criminalisés par la loi sur les tribus criminelles de 1871.

La reconnaissance moderne de l'identité hijra a fait des progrès notables.En 2014, la Cour suprême de l'Inde a reconnu légalement une troisième catégorie de genre, ordonnant au gouvernement de fournir aux hijras les mêmes protections juridiques que les autres citoyens. Le Népal et le Bangladesh ont également introduit la reconnaissance juridique des identités hijra ou troisième genre. Malgré ces progrès, les hijras continuent de faire face à la discrimination systémique, à la violence et aux obstacles aux soins de santé, au logement et à l'emploi.

Muxes en Oaxaca, le Mexique

Dans l'isthme de Tehuantepec, Oaxaca, Mexique, les muxes (prononcé «MOO-shays») sont reconnus comme un troisième genre dans la culture zapotèque. Les Muxes sont des individus affectés à la naissance qui assument des rôles et des identités de sexe féminin. Leur existence a été documentée depuis des siècles, avec des origines dans les traditions zapotèques indigènes qui datent de la colonisation espagnole. Les Muxes sont acceptés et célébrés dans leurs communautés, en particulier dans la ville de Juchitán, où ils sont connus pour leur contribution aux arts locaux, à l'artisanat et à la vie communautaire.

Les muxe identity challenges binaires gender standards in a profondément catholique, mais ils sont largement embrassés par leurs familles et communautés. Des festivals annuels comme la Vela de las Auténticas Intrépidas Buscadoras del Peligro (Fête des Authentiques Intrépide Seekers of Danger) célèbrent la culture et le patrimoine muxe. Cependant, les muxes sont toujours victimes de discrimination et de violence de la part des étrangers, et leurs droits demeurent précaires en droit mexicain. L'histoire des muxes illustre comment les cadres culturels autochtones peuvent coexister avec les idéologies coloniales et résister à ces idéologies, fournissant un modèle puissant pour la diversité des sexes enracinée dans la tradition.

En savoir plus sur la culture muxe à partir de ressources comme Article national géographique sur les muxes et Rapports de Human Rights Watch sur le Mexique.

Fa'afafine et autres identités des îles du Pacifique

Plusieurs cultures reconnaissent des individus de troisième sexe dans toute la Polynésie. Au Samoa, fa'afafine[ (ce qui signifie «à la manière d'une femme») sont des individus affectés à la naissance de mâles qui incarnent des traits et des rôles féminins. Des traditions similaires existent dans tout le Pacifique, y compris māhū à Hawaii et Tahiti, vakasalewa aux Fidji et palopa[ en Papouasie-Nouvelle-Guinée. Ces identités sont profondément ancrées dans la vie communautaire et sont généralement acceptées comme une variation naturelle de l'expérience humaine.

Au Samoa, les Fa'afafine ont une longue histoire de membres appréciés de la société, qui assument souvent d'importantes responsabilités familiales, s'occupent des membres âgés de la famille et contribuent à des événements communautaires. Notamment, la culture samoane ne pathologise pas l'identité fa'afafine; au contraire, les fa'afadines sont considérées comme occupant une catégorie sociale distincte qui n'est ni masculine ni féminine. Cette acceptation ne signifie pas une absence de discrimination, mais elle reflète une compréhension fondamentalement différente du genre que le modèle binaire occidental.

Perturbation coloniale et l'Imposition du Binary

L'acceptation historique des identités non binaires a été systématiquement démantelée par le colonialisme européen. A partir du XVe siècle, les puissances coloniales ont appliqué leurs propres systèmes religieux et juridiques sur les territoires conquis, criminalisant la diversité des sexes et les pratiques spirituelles autochtones qui ne s'alignent pas sur la doctrine chrétienne.

Les langues et les concepts autochtones de la diversité des sexes ont été supprimés et les traditions séculaires ont été forcées de se cacher. Cet héritage colonial continue de façonner les systèmes juridiques et les attitudes sociales dans de nombreuses nations postcoloniales, où les lois criminalisant la non-conformité des sexes restent dans les livres. Le processus de décolonisation du genre fait donc partie intégrante des mouvements de droits non binaires dans le monde entier, alors que les militants s'efforcent de récupérer et de valider les compréhensions précoloniales du genre.

Les mouvements modernes de reconnaissance et de droits : une vague mondiale de changement

Au cours des dernières années, le mouvement pour la reconnaissance non-binaire s'est accéléré de façon spectaculaire, avec des changements juridiques, sociaux et culturels importants qui se produisent à travers le monde. Bien que les progrès soient inégaux et contestés, une tendance claire à une plus grande reconnaissance formelle des identités non-binaires est évidente.

Avances juridiques : Troisièmes options en matière de genre et reconnaissance non-binaire

De plus en plus de pays reconnaissent désormais légalement l'identité non binaire ou la troisième identité de genre sur des documents officiels tels que les passeports, les certificats de naissance et les cartes d'identité, ce qui est essentiel pour permettre aux personnes non binaires de vivre authentiquement et d'accéder aux services sans être forcées de se retrouver dans des catégories binaires.

Allemagne a été l'un des premiers pays européens à agir, avec la décision de la Cour constitutionnelle fédérale en 2017 que le droit de l'état civil doit permettre une troisième option au-delà des hommes et des femmes. Depuis 2018, les parents allemands peuvent enregistrer les enfants intersexués comme «divers» sur les certificats de naissance, et les adultes ont obtenu des options similaires. Australie[ permet aux citoyens de choisir «X» comme marqueur de sexe sur les passeports, une politique introduite en 2011. Argentine[ La loi de 2012 sur l'identité sexuelle est considérée comme l'une des plus progressistes au monde, permettant aux individus de changer légalement leur nom et marqueur de sexe sans garde médicale, y compris les options non-binaires. Nouvelle-Zélande a également introduit des «X» marqueurs de passeport en 2012. ]Canada et États-Unis]

Pour un aperçu complet de la reconnaissance juridique à l'échelle mondiale, le rapport Trans Legal Mapping Report d'ILGA World fournit une analyse détaillée pays par pays.

Cadres internationaux relatifs aux droits de l ' homme

La reconnaissance des identités non binaires est de plus en plus inscrite dans le droit international des droits de l'homme.Bien que la Déclaration universelle des droits de l'homme ne mentionne pas explicitement l'identité de genre, les Principes de Yogyakarta (2006) et les Principes de Yogyakarta Plus 10 (2017) énoncent comment le droit international des droits de l'homme s'applique à l'orientation sexuelle, à l'identité de genre, à l'expression de genre et aux caractéristiques de sexe.

Le Conseil des droits de l'homme des Nations Unies a adopté plusieurs résolutions sur la protection contre la violence et la discrimination fondées sur l'orientation sexuelle et l'identité de genre, et le Haut Commissariat aux droits de l'homme (HCDH) a produit des rapports sur les violations des droits de l'homme commises contre des personnes de différentes origines dans le monde entier.

Défis en cours et voie à suivre

Malgré les progrès importants réalisés sur les plans juridique et social, les individus non binaires continuent de se heurter à des obstacles importants à la pleine égalité. Le rythme des changements varie considérablement selon les régions et, dans de nombreuses régions du monde, les identités non binaires demeurent méconnues ou activement persécutées.

Principaux secteurs préoccupants

  • Pratice sociale et discrimination:[ Les personnes non binaires sont fréquemment victimes de harcèlement, de violence et d'exclusion sociale.Les études montrent systématiquement que les personnes non binaires signalent des taux plus élevés de problèmes de santé mentale et de discrimination par rapport aux populations transgenres cisgenres et binaires.
  • Jamais dans les protections juridiques:[ Bien que certains pays aient fait des progrès, de nombreux autres n'ont toujours pas reconnu l'identité non-binaire.Dans de nombreux pays, les lois n'interdisent pas la discrimination fondée sur l'identité de genre, laissant les personnes non-binaires vulnérables dans l'emploi, le logement, les soins de santé et l'éducation.
  • Les obstacles à l'affirmation du genre dans les soins de santé :[ L'accès à des soins médicaux appropriés demeure un problème crucial.De nombreux systèmes de santé ne sont pas conçus pour servir les patients non binaires, les fournisseurs de soins n'ayant pas de compétences culturelles ou offrant des soins qui sont pathologiques.
  • Effacement et invisibilité:[ Les expériences non binaires sont souvent marginalisées dans le discours courant, même dans certains espaces LGBTQ+. La représentation des médias, tout en s'améliorant, reste souvent par défaut dans les récits binaires, et les personnes non binaires sont souvent effacées de la collecte de données et de l'élaboration des politiques.
  • Criminalisation dans de nombreuses régions: Dans plus de 60 pays, les relations de même sexe demeurent criminalisées et, dans certaines juridictions, la non-conformité entre les sexes est explicitement visée par la loi.

Le rôle de l'éducation et de l'organisation communautaire

Des organisations comme Nonbinary.org, Genderqueer.me, et des groupes communautaires locaux fournissent des ressources, des activités de plaidoyer et des espaces sûrs. Les initiatives éducatives qui enseignent sur la diversité historique et culturelle du genre sont tout aussi importantes, remettant en question le mythe selon lequel le binaire est naturel ou universel.

Les alliés ont un rôle crucial à jouer en respectant les pronoms et les noms choisis, en prônant des politiques inclusives, en amplifiant les voix non-binaires et en résistant à l'envie de réduire la complexité des sexes à un simple binaire.Le mouvement pour les droits non-binaires est inextricablement lié à des luttes plus larges pour la souveraineté autochtone, la justice raciale et l'autonomie corporelle.Une approche vraiment intersectionnelle reconnaît que la lutte pour la libération non-binaire doit s'attaquer aux systèmes d'oppression qui se chevauchent et qui façonnent la vie des personnes différentes selon le sexe, en particulier celles qui sont noires, autochtones, handicapées ou économiquement marginalisées.

Au fur et à mesure que nous progressons, les leçons de l'histoire nous rappellent que les identités non-binaires ne sont pas un concept nouveau mais un concept profondément humain. La tâche est maintenant de bâtir sur ces bases, en tirant parti à la fois de la sagesse des traditions anciennes et du pouvoir des cadres modernes des droits de l'homme, de créer un monde où chacun peut vivre authentiquement et être reconnu avec dignité.