Le XXe siècle a marqué une profonde transformation dans la façon dont la psychologie et la sociologie conceptualisent l'identité de genre. Des modèles binaires rigides enracinés dans la biologie aux cadres contemporains qui embrassent fluidité et diversité, le parcours intellectuel a remodelé à la fois les disciplines académiques et les normes sociétales.

Début du XXe siècle : Déterminisme biologique et Fondations freudiennes

À l'aube du XXe siècle, l'identité de genre était presque universellement comprise comme un trait biologique fixe, selon lequel le sexe (homme ou femme) déterminait directement le sexe, chaque catégorie naturelle ayant des caractéristiques psychologiques prescrites et des rôles sociaux. La psychologie et la sociologie renforçaient largement ces hypothèses plutôt que de les remettre en question.

Le modèle freudien du développement psychosexuel

Sigmund Freud , la théorie psychanalytique dominait la pensée psychologique précoce. Il a mis en évidence que l'identité de genre a émergé à travers une série de stades psychosexuels – oraux, anals, phalliques, latences et génitaux – avec une résolution réussie menant à l'identification masculine ou féminine -. Pour Freud, le complexe Oedipe chez les garçons et le complexe Electra chez les filles étaient des points tournants critiques; leur résolution correcte était considérée pour produire une identité de genre binaire stable. Bien que Freud , le travail était révolutionnaire pour son temps, il est resté attaché au déterminisme biologique et a renforcé l'idée que toute déviation du binaire était un échec du développement.

Les sociologues du début du siècle , comme Émile Durkheim et Talcott Parsons, ont abordé le genre à travers la fonction sociale. Ils ont soutenu que les rôles traditionnels de genre – hommes comme soutien de famille, femmes comme aidants – étaient essentiels à la stabilité sociale.Ces perspectives fonctionnalistes, bien qu'influent, n'avaient pas un examen critique des structures de pouvoir et servaient souvent à justifier les inégalités existantes.

L'émergence de la sexologie et les défis précoces

Malgré la domination du déterminisme biologique, le domaine de la sexologie, pionérisé par des figures comme Havelock Ellis[ au Royaume-Uni et Magnus Hirschfeld[ en Allemagne, a commencé à documenter diverses expressions du genre. Hirschfeld, en particulier, a cofondé l'Institute for Sexual Science à Berlin en 1919 et a introduit le concept d'intermédiaires sexuels -, , reconnaissant que la masculinité et la féminité existaient sur un spectre.

Les changements de milieu de centre : la construction sociale du genre

La période allant des années 1940 aux années 1960 a connu un changement progressif mais significatif. La Seconde Guerre mondiale et ses conséquences ont perturbé les rôles traditionnels des femmes : les femmes sont entrées dans la population active en nombre sans précédent et les soldats de retour ont eu du mal à se réinsérer dans les attentes en temps de paix.

Alfred Kinsey et l'expansion de la recherche sur l'orientation sexuelle

Alfred Kinsey , études historiques, Comportement sexuel chez le mâle humain (1948) et Comportement sexuel chez la femme humaine (1953), défié la pensée binaire non seulement sur la sexualité mais aussi sur le sexe. Kinsey a introduit l'échelle maintenant célèbre de 7 points pour l'orientation sexuelle, ce qui implique que les identités humaines ne peuvent pas être soigneusement classées en deux seaux. Bien que son travail se concentre principalement sur l'attraction du même sexe, il crée un précédent pour remettre en question des catégories rigides qui s'appliqueraient plus tard à l'identité de genre.

John Money et le concept de rôle des femmes

Dans les années 1950, John Money commença à faire la distinction entre le sexe biologique et le sexe social. Travaillant avec des enfants et des nourrissons intersexes, Money soutenait que l'identité de genre était largement apprise par l'éducation, un processus qu'il appelait la socialisation du rôle de genre. Il proposa que si un enfant était constamment élevé comme un sexe particulier, il adopterait cette identité indépendamment de leur sexe chromosomique ou anatomique.

Pendant ce temps, des sociologues comme Erving Goffman ont attiré l'attention sur la façon dont le genre était performé dans les interactions quotidiennes. Son livre La présentation du soi dans la vie quotidienne (1959) a soutenu que la vie sociale implique un jeu de rôle constant, y compris des performances entre les sexes.

Anne Fausto-Sterling et la réfutation biologique du sexe binaire

Dans son article de 1993 -Les Cinq Sexes, , , elle a soutenu que la réalité biologique du sexe humain n'est pas strictement masculine ou féminine ; les variations intersexes suggèrent un continuum. Fausto-Sterling , travail a démontré que même au niveau biologique, la nature refuse un binaire simple, renforçant les arguments psychologiques et sociologiques pour la diversité des sexes.

L'impact des mouvements féministes et LGBTQ

Les mouvements féministes des années 1960 et 1970 et le mouvement LGBTQ qui a suivi ont été les catalyseurs des changements les plus spectaculaires dans les concepts d'identité de genre. Ces mouvements n'ont pas seulement influencé la théorie académique – ils sont nés d'expériences vécues et de luttes politiques, obligeant les chercheurs à considérer avec des réalités que les modèles existants ne pouvaient pas expliquer.

Féminisme de deuxième choix et distinction entre les sexes

Les féministes de la seconde vague, comme Simone de Beauvoir (dont Le Second Sex[ a été publié en 1949 mais a gagné une influence massive dans les années 1960) et plus tard Kate Millett[ et Betty Friedan, a tracé une ligne nette entre le sexe (biologique) et le genre (socialement construit). De Beauvoir , la célèbre déclaration , -On n'est pas né, mais devient plutôt une femme, , a résumé la vision émergente selon laquelle l'identité de genre est un produit de la culture – un processus d'apprentissage et de performance – plutôt qu'un destin inné.

Des sociologues comme Nancy Chodorow ont appliqué des concepts psychanalytiques à la théorie féministe, en faisant valoir que la formation de l'identité de genre se produit au cours d'expériences de la petite enfance au sein d'une structure familiale patriarcale. Son livre La reproduction de la mère (1978) explique pourquoi les femmes internalisent souvent les rôles de gardiennes, tandis que les hommes se distraient de la féminité.

Le mouvement LGBTQ et la naissance de la pensée du spectre de genre

Les émeutes de Stonewall de 1969 et la montée subséquente de la libération gay et lesbienne ont introduit une nouvelle visibilité pour les personnes transgenres et non conformistes.Des figures comme Marsha P. Johnson et Sylvia Rivera étaient non seulement des activistes, mais aussi des incarnations de la fluidité des genres.

En 1973, l'American Psychiatric Association a retiré l'homosexualité du Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM), un événement marquant qui signalait un déplacement de l'identité non normative pathologique. Cependant, ce n'est qu'après que le trouble d'identité sexuelle[ (maintenant appelé dysphorie sexuelle) a été correctement distingué de l'orientation sexuelle. Le term =transgender=] lui-même a été popularisé dans les années 1990, grâce en partie à l'activiste Leslie Feinberg et d'autres qui ont articulé cette identité de genre pourrait transcender le binaire.

Pendant cette période, le constructionnisme social[ est apparu comme un paradigme dominant en sociologie. Des chercheurs comme Judith Butler ont révolutionné la théorie du genre avec leur travail. Butler=" 1990 book Gender Trouble a introduit le concept de performativity[—l'idée que le genre n'est pas l'expression d'une essence intérieure mais un ensemble répété d'actes qui constituent ce que nous percevons alors comme réalité. Butler a soutenu que le binaire lui-même est un produit de normes réglementaires, et que les actes subversifs (comme le drag) peuvent exposer la nature construite du genre.

Les identités non-Binaires et les identités des hommes et des femmes entrent dans la filière principale

À la fin des années 1990 et au début des années 2000, le mouvement LGBTQ s'était élargi pour inclure des identités qui rejetaient explicitement la classification binaire. Le terme generqueer a émergé au milieu des années 1990, et le panier non-binaire s'est élargi pour inclure des identités agenes, bigenders, genderfluid, et autres.Les sociologues et psychologues ont commencé à mener des recherches qui ont validé ces expériences, en s'éloignant d'un modèle de pathologie vers un modèle de diversité.

Perspectives contemporaines : une synthèse interdisciplinaire

Aujourd'hui, la compréhension académique de l'identité de genre reflète une synthèse de la biologie, de la psychologie, de la sociologie et des études culturelles.

Modèles biopsychosociaux

Les chercheurs reconnaissent maintenant généralement que l'identité de genre découle d'une interaction biopsychosociale.L'exposition aux hormones prénatales, les facteurs génétiques et les différences de structure cérébrale contribuent à une prédisposition, mais l'environnement social – attitudes familiales, interactions entre pairs, normes culturelles – joue un rôle crucial dans la façon dont cette identité se développe et s'exprime.

Sociologiquement, la perspective des cours de vie a contribué à expliquer comment l'identité de genre peut évoluer au fil du temps. Les gens peuvent s'identifier différemment à l'âge de 20 ans par rapport à l'âge de 40 ans; les transitions dans les rôles sociaux (devenir parent, changer de carrière) peuvent susciter une réflexion sur l'identité.

Intersectionnalité et perspectives mondiales

Influencé par Kimberlé Crenshaw et d'autres théoriciens critiques, la recherche contemporaine sur le genre met l'accent sur l'intersectionnalité[ – les façons dont l'identité de genre se croise avec la race, la classe, la sexualité, le handicap et d'autres axes de l'oppression.Une transgenre noire éprouve une identité de genre différente d'une femme blanche cisgendère; une personne non binaire vivant dans une zone rurale conservatrice doit relever des défis distincts par rapport à une personne vivant dans une ville urbaine progressiste.

Les perspectives mondiales ont aussi enrichi les cadres occidentaux.De nombreuses cultures ont depuis longtemps reconnu plus de deux sexes – les Hijra[ de l'Asie du Sud, les Deux Esprits] de nombreuses nations indigènes d'Amérique du Nord, et les Fa‘afafine de Polynésie ne sont que quelques exemples.

Incidences sur les politiques et les pratiques

L'évolution des concepts d'identité sexuelle a eu des effets tangibles sur les politiques et les pratiques.Dans le domaine des soins de santé, le passage à la pathologisation a conduit à des modèles de soins plus affirmés - consentement éclairé pour l'hormonothérapie, couverture pour les interventions qui confirment le sexe, et soutien en santé mentale qui valide l'identité plutôt que de chercher à la changer.

Plusieurs pays offrent maintenant des marqueurs non-binaires sur les passeports et les documents d'identité, et beaucoup ont éliminé les exigences en matière de chirurgie avant de changer de sexe légal. La décision de la Cour suprême de 2020 dans Bostock c. comté de Clayton, qui a interprété le titre VII de la Loi sur les droits civils pour protéger les employés LGBTQ, reflète un consensus juridique croissant selon lequel l'identité de genre ne peut être réduite au seul sexe biologique.

Débats en cours et orientations futures

Malgré ces avancées, les débats se poursuivent. Certains érudits féministes – souvent qualifiés de critiques - ou de féministes radicales -exclusionnaires - , arguent que le concept d'identité de genre privilégie l'auto-définition individuelle par rapport à la réalité biologique, ce qui pourrait compromettre les droits des femmes. Ce conflit s'est produit dans les revues universitaires, les médias sociaux et les législatures, en particulier en ce qui concerne l'accès aux espaces pour un sexe unique et aux sports.

Une autre frontière est la compréhension croissante de neurodiversité et identité de genre. La recherche montre que les individus autistes, par exemple, sont plus susceptibles de s'identifier comme transgenres ou non-binaires. Les raisons ne sont pas encore claires, mais explorer ces intersections peut révéler des idées fondamentales sur la façon dont le cerveau construit l'identité.

Conclusion: De Binary au Spectre à Mosaic

Le XXe siècle a commencé par la psychologie et la sociologie, en prenant le genre pour un fait binaire et biologique. Il se termine par la reconnaissance que l'identité de genre est un phénomène beaucoup plus riche et plus varié – une mosaïque façonnée par la biologie, la psyché, la culture et l'histoire. Le voyage du complexe Freud-Oedipes à la performativité Butler-S, des intermédiaires sexuels de Hirschfeld- vers les communautés non-binaires TikTok, reflète une discipline qui a appris à écouter la diversité humaine plutôt que de la forcer dans des boîtes prédéterminées.

Cette évolution est loin d'être complète. Alors que de nouvelles recherches émergent et que les sociétés continuent à débattre de la signification du genre, la compréhension académique va continuer à évoluer. Mais le changement fondamental – de la perception du genre comme une essence fixe à la voir comme une identité dynamique et personnelle qui mérite le respect – est susceptible de perdurer.