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Le paysage religieux avant 1949
Pour comprendre comment le changement politique a transformé les pratiques religieuses chinoises traditionnelles au XXe siècle, il aide à regarder d'abord l'écosystème spirituel qui existait avant les bouleversements modernes. Pendant des milliers d'années, la vie religieuse en Chine n'était pas un monolithe unique et uniforme. Au lieu de cela, il s'agissait d'un tissu stratifié et syncrétique tissé à partir des soi-disant Trois Enseignements – Confucianisme, Taoïsme et Bouddhisme – entrelacé avec une strate encore plus ancienne de religion populaire, culte des ancêtres et divinités locales.
L'État impérial lui-même opérait sur une logique religieuse. L'empereur était appelé le -"Fils du Ciel, -médiant entre le royaume humain et l'ordre cosmique par des rituels d'état élaborés. Le confucianisme fournissait le code moral et social, tandis que le taoïsme et le bouddhisme offraient des voies de transcendance et des techniques pratiques pour la santé, la longévité et l'harmonie avec la nature. Sous cette couverture religieuse d'élite, des millions de gens ordinaires participaient à une religion populaire dynamique centrée sur les dieux domestiques, les esprits territoriaux et les chamans qui communiquaient avec les morts.
Ce monde intégré, cependant, a commencé à faire face à de sérieux défis avec l'arrivée du colonialisme occidental, des missionnaires chrétiens, et les mouvements auto-renforçants de la fin de la période Qing. Intellectuels influencés par le rationalisme européen a commencé à qualifier la religion populaire de mixin (superstition), un terme qui deviendra plus tard une arme dans les mains de l'État. Au début des années 1900, l'infrastructure religieuse était encore robuste, mais les courants intellectuels et politiques qui allaient bientôt l'emporter gagnaient déjà en force.
La chute du Qing et l'ère républicaine laïcisme ambulant
L'abdication du dernier empereur en 1912 a fini non seulement par une dynastie mais aussi par toute la cosmologie qui avait soutenu la domination impériale. La nouvelle République de Chine, dirigée initialement par Sun Yat-sen et plus tard par les seigneurs de guerre et le Parti nationaliste (Kuomintang), était idéologiquement engagée à la modernisation. La modernisation, aux yeux de nombreux réformateurs, signifiait une religion en retrait. Sun Yat-sen lui-même, bien qu'un chrétien, a promu un état laïque. Le quatrième Mouvement de mai 1919 a radicalisé encore plus les intellectuels contre ce qu'ils voyaient comme le bagage féodal du confucianisme et la „retour" du culte du temple.
Dans les années 1920, le gouvernement nationaliste a lancé campagnes anti-superstition qui visaient les temples populaires, les médiums spirituels et les festivals. Dans de nombreuses provinces, les responsables locaux ont converti des temples en écoles ou en bureaux gouvernementaux. Les mouvements de destruction ─ temples étaient souvent violents: des statues étaient brisées, des écritures brûlées et des moines forcés à retourner à la vie non-consacrée. Pourtant, ces campagnes étaient incohérentes. Les nationalistes cherchaient aussi à co-opter les valeurs confuciennes pour l'édification de la nation, en promouvant une version sanitisée et favorable à l'État des enseignements de Confucius, tout en dénigreant les pratiques populaires.
Malgré ces attaques, la vie religieuse ne disparut pas. Les pèlerinages aux montagnes sacrées se poursuivirent, et des festivals comme le Dragon Boat Festival et le Mid-Autumn Festival demeurèrent populaires. Dans la campagne, où la portée de l'État était plus faible, la religion populaire persista avec une continuité remarquable. L'invasion japonaise (1937-1945) et la guerre civile qui suivit bouleversèrent encore la vie normale, mais les observances religieuses s'intensifièrent souvent à mesure que les gens cherchaient la protection divine et le réconfort.
La prise de contrôle communiste et l'agression institutionnelle sur la religion
La création de la République populaire de Chine en 1949 a apporté un gouvernement marxiste-léniniste qui a officiellement embrassé l'athéisme. La religion n'était pas seulement une idéologie rivale; c'était un reste d'exploitation féodale qui, selon la théorie marxiste, allait naturellement se dépérir au fur et à mesure que le socialisme progressait. Le nouvel État n'a pas attendu ce dépérissement naturel.
Réforme foncière et destruction de l'économie du temple
Un des premiers coups tomba pendant la réforme foncière de 1950-1953. Les temples et monastères possédaient des étendues de terres importantes, souvent avec des locataires qui payaient des loyers. La réforme foncière confisquait et redistribuait ces propriétés aux paysans pauvres. Sans base économique, de nombreux temples furent forcés de fermer. Les moines et les religieuses furent expulsés, et les bâtiments du temple furent transformés en greniers, écoles ou bureaux de partis.
Le nouveau gouvernement créa également des associations religieuses sous contrôle d'État, l'Association bouddhiste de Chine (1953), l'Association taoïste (1957) et les équivalents islamiques, catholiques et protestants, par lesquels il put surveiller et diriger l'activité religieuse.
La révolution culturelle : les années de fureur
La période la plus intense de persécutions s'est produite durant la Révolution culturelle (1966-1976). Mao Zedong a libéré les Gardes rouges, principalement adolescents, pour détruire les -Quatre Anciens – idées anciennes, vieille culture, coutumes anciennes et vieilles habitudes. La religion était la vieille habitude quintessence. Temples, églises, mosquées et salles ancestrales ont été saccagés. Statues de Bouddha, immortalités taoïstes et Confucius ont été brisés ou molestés dans des séances de lutte publique. Sutras, généalogies et manuels rituels ont été brûlés dans des feux de joie.
Le célèbre monastère de Shaolin a été vidé, ses moines dispersés.
Pourtant, même pendant cette décennie sombre, la pratique religieuse n'est pas complètement morte. Elle est passée sous terre. Dans les zones rurales, les gens continuaient à vénérer secrètement les ancêtres, cachant des tablettes ancestrales dans des grottes ou sous leurs lits. Les femmes ont particulièrement préservé les traditions populaires en murmurant les prières, en brûlant de l'encens la nuit et en maintenant la transmission orale des rituels. La survie de ces pratiques secrètes fournirait ensuite les graines pour le renouveau dramatique de l'ère réformatrice.
Réforme, renouveau et les cinq religions officielles
Après la mort de Mao, en 1976, et la montée de Deng Xiaoping, la Chine a entrepris des réformes économiques qui ont progressivement démantelé le contrôle de l'État sur de nombreux aspects de la vie. En 1982, le Comité central a publié le document 19, -Le Point de vue et la politique de base sur la question religieuse pendant la période socialiste de notre pays, - qui a reconnu que la religion ne disparaîtrait pas rapidement et que la répression forcée était contreproductive.
Reconstruction de temples et restauration du culte public
À partir de la fin des années 1970, les temples utilisés comme usines ou entrepôts sont retournés aux communautés religieuses. La reconstruction s'est intensifiée, souvent financée par des communautés chinoises d'outre-mer qui voyaient la restauration des sanctuaires ancestraux comme un devoir moral.Le temple Yonghe de Pékin, une fois un palais mineur puis un lamasery, a été rouvert au public en 1981 après de vastes rénovations. BBC Travel décrit le renouveau du temple comme un symbole d'une renaissance culturelle prudente. Dans la montagne de Wutai, un des quatre sommets sacrés du bouddhisme, les monastères ont été reconstruits, et les moines ont repris l'entraînement.
Le gouvernement a officiellement reconnu cinq religions — le bouddhisme, le taoïsme, l'islam, le protestantisme et le catholicisme — et a exigé que tous les groupes religieux s'inscrivent auprès de l'Administration d'État des affaires religieuses (maintenant le United Front Work Department). Les groupes non enregistrés, y compris la plupart des sectes de religion populaire, des églises chrétiennes et du Falun Gong (interdit en 1999), ont été soumis à de sévères répressions.
Le statut ambigu de la religion populaire
La religion populaire, qui est probablement le plus nombreux à adhérer, existe dans une zone grise. Non classée comme religion formelle, elle est souvent classée comme superstition féodale ou tolérée comme coutumes locales.Cette ambiguïté permet à des millions de personnes d'adorer dans les sanctuaires du dieu de la terre, les temples Mazu ou les autels du roi du dragon sans ingérence de l'État, à condition que l'activité ne remette pas en cause l'autorité du Parti.Dans les années 2000, le gouvernement a même soutenu la renaissance de certains temples populaires sanctionnés par l'État parce qu'ils ont attiré le tourisme et renforcé l'identité locale. Le culte de Huangdi (l'empereur jaune) et Yandi ont été promus comme des expressions de la fierté nationale chinoise, avec des cérémonies officielles auxquelles ont assisté des politiciens de haut rang.Une analyse du Pew Research Center note qu'environ 30% des adultes chinois pratiquent des pratiques religieuses folkloriques ou traditionnelles, une figure qui inclut la vénération des ancêtres et le feng shui.
Les pratiques traditionnelles dans l'ombre de la modernité
La résurgence de la religion depuis les années 80 n'a pas été un simple retour aux modèles d'avant 1949. L'urbanisation, les médias, le consumérisme et la mondialisation ont remodelé la façon dont les gens pratiquent leurs traditions.
Festivals comme Ancres Culturelles
Malgré tout, les festivals traditionnels chinois demeurent une expression vibrante de l'identité religieuse et culturelle. Le Festival de printemps (le Nouvel An chinois) continue de voir des millions de personnes se rendre chez eux pour offrir des sacrifices au dieu de la cuisine, balayer des tombes ancestrales et des pétards légers pour empêcher les esprits maléfiques. Le Festival de Qingming incite à se précipiter dans les cimetières pour nettoyer des pierres tombales et brûler des offrandes de papier—même si les gouvernements municipaux encouragent l'éco-friendly, -civilized-sweeping sans encens. Le culte de la lune du Festival de la mi-automne, une fois un rite de fertilité, a été sécularisé dans des réunions de famille avec des gâteaux de lune, mais beaucoup offrent encore des fruits à Chang-é, la déesse de la lune. Le Festival de bateau Dragon incorpore l'ancienne coutume de suspendre mugwort et calamus pour dissiper la maladie.
Commercialisation et économie du Temple
La renaissance des temples a apporté avec elle un nouveau type de défi: la marchandisation du sacré. Beaucoup de monastères et de retraites de montagne célèbres facturent maintenant des frais d'entrée, vendent de l'encens cher, et gèrent des magasins de souvenirs. Certains ont été réfutés sur le marché boursier, provoquant des accusations que les moines sont devenus des gestionnaires et bodhisattvas sont devenus des marques. Cette commercialisation érode la relation traditionnelle entre les laïcs et le clergé, transformant les pèlerins en touristes et faisant du mérite en une transaction.
Urbanisation et atomisation des rituels villageois
Dans les mégapoles comme Shenzhen et Shanghai, les travailleurs migrants peuvent trouver un petit temple taoïste entre les gratte-ciels, mais ils manquent des structures communales qui autrefois organisaient des processions villageoises et des rites de lignée. Certaines communautés rurales qui ont été creusées par la migration ont vu leurs temples tomber en délabrement. Pendant ce temps, les urbanistes aisés réinventent parfois la tradition en recrutant des maîtres du feng shui pour bénir leurs appartements ou en installant un temple de Bouddha dans un coin du salon. La pratique devient individualisée, moins communale, et souvent dépouillée des riches contextes narratifs qui expliquaient une fois pourquoi un rituel particulier comptait.
Religion numérique et connexions diasporiques
Les plateformes en direct accueillent des moines chantant des sutras pour un public dispersé. Les magasins en ligne vendent des effigies de papier d'iPhone et des voitures de luxe à brûler pour les ancêtres. Les communautés chinoises d'outre-mer, en particulier en Asie du Sud-Est, ont joué un rôle crucial dans le financement des restaurations de temples et l'expansion des réseaux transnationaux de dévotion. Le culte Mazu, par exemple, relie les temples de Fujian, Taiwan et parmi les communautés de diaspora, créant une sphère religieuse qui parfois contourne le contrôle de l'État.
La poignée durable de l'adoration des ancêtres
La piété filiale, inscrite dans l'éthique confucienne, exige que les descendants honorent et soutiennent leurs ancêtres par des offrandes de nourriture, d'encens et d'argent spirituel. Même pendant la Révolution culturelle, lorsque les tablettes ancestrales ont été brisées, l'obligation émotionnelle ne s'est pas évanouie. Aujourd'hui, dans les villes, les columbarias et les plateformes commémoratives en ligne sont apparues pour répondre à la nécessité de commémorer les morts. Le rituel de qingming continue comme une démonstration puissante de la profondeur de ces pratiques.
Conclusion
Le XXe siècle fut un creuset pour les pratiques religieuses traditionnelles chinoises. Deux fois, dans l'ère républicaine, les campagnes anti-superstition et plus tard dans le cataclysme maoïste, l'État chercha à extirper ce qu'il considérait comme obsolète et nuisible. Deux fois, les vieilles voies se révélèrent plus têtues que l'idéologie prévue. La renaissance post-mao, bien que soigneusement gérée par l'État, démontre que la religion n'est pas seulement un ensemble de doctrines mais une expérience vécue tissée dans les cycles de la famille, de la nourriture et de la fête. Aujourd'hui, alors que la Chine navigue les pressions de la transformation économique et de l'intégration mondiale, son paysage religieux traditionnel continue de muter – parfois en s'opposant à l'athéisme officiel, parfois en se mêlant à la consommation commerciale, mais en conservant toujours un noyau de loyauté ancestrale et d'appartenance locale qu'aucune campagne politique n'a réussi à effacer.