La Fondation apostolique à Alexandrie

Le christianisme a d'abord pris racine en Egypte au milieu du premier siècle après JC, quand Saint Marc l'évangélisateur a porté l'Évangile à Alexandrie. Selon la tradition copte, Saint Marc est arrivé dans la grande ville portuaire méditerranéenne autour de JC 42, établissant une communauté chrétienne qui se développerait en l'un des plus influents vues dans le monde antique. Il est reconnu comme le premier patriarche de l'Église orthodoxe copte d'Alexandrie, et l'église maintient une chaîne ininterrompue de succession apostolique de Saint Marc au pape actuel, Tawadros II, le 118e occupant de la chaise de Saint Marc. Ce lien direct avec l'âge apostolique forme la fondation de la revendication de l'Église à la tradition chrétienne authentique et donne à la communauté un sentiment de continuité qui s'étend sur près de deux mille ans.

Alexandrie au premier siècle était une ville d'une extraordinaire diversité et ferment intellectuel. Fondée par Alexandre le Grand en 331 av. J.-C., elle abritait la légendaire Bibliothécaire d'Alexandrie et la Musée, institutions qui attiraient des savants de tout le monde hellénistique. La population de la ville comprenait des Grecs, des Égyptiens, des Juifs et des gens de nombreux autres groupes ethniques, créant un environnement cosmopolite où les idées religieuses et philosophiques circulaient librement. La communauté juive d'Alexandrie était particulièrement grande et influente, et c'est dans ce contexte que le Septuagint — la traduction grecque des Écritures hébraïques — avait été produite aux troisième et deuxième siècles av.

J.-C. Le christianisme est ainsi arrivé dans une ville déjà habituée à la réflexion théologique et à l'étude textuelle, et la nouvelle foi trouva un terrain fertile parmi les juifs et les païens.

L'École catéchétique d'Alexandrie est apparue au IIe siècle comme l'institution première de l'apprentissage chrétien dans le monde antique. Sous la direction de figures telles que Pantaenus, Clement d'Alexandrie, et Origène, l'école a développé des méthodes sophistiquées d'interprétation biblique qui combinent lecture littérale, morale et allégorique de l'Écriture. Clément (c. 150-215) a cherché à démontrer que la philosophie grecque pouvait servir la théologie chrétienne, en faisant valoir qu'elle avait été donnée aux Grecs comme préparation à l'Evangile, tout comme la Loi avait été donnée aux Juifs. Origène (c. 185-254) était peut-être le théologien le plus prolifique et influent de l'Église primitive, produisant des œuvres de commentaire biblique, de théologie systématique, et d'apologétique qui avaient façonné la pensée chrétienne pendant des siècles.

La croissance précoce et l'âge des martyrs

Au IIIe siècle, les communautés chrétiennes s'étaient répandues bien au-delà d'Alexandrie dans le delta du Nil, la région du Fayum et la Haute-Égypte. Des preuves archéologiques, y compris des fragments de papyrus de textes chrétiens découverts dans le désert égyptien, témoignent de la présence de congrégations prospères dans les villes et villages du pays. L'église égyptienne a développé ses propres traditions liturgiques, son propre calendrier et ses propres modèles de gouvernance de l'église, qui se cristalliseraient ensuite dans ce que nous reconnaissons comme christianisme copte.

La persécution de la religion (249–251) obligeait tous les citoyens à offrir des sacrifices aux dieux romains et à obtenir des certificats attestant leur conformité. Beaucoup de chrétiens refusèrent et furent exécutés, tandis que d'autres s'immiscent et cherchèrent à être réadmis à l'église après la persécution. La controverse sur la façon de traiter les lapsi (ceux qui étaient tombés) conduisit à des développements importants dans la discipline de l'église et la théologie de la repentance. La persécution sous Dioclétien (303–311) était encore plus sévère. Les édits de Dioclétien ordonnaient la destruction des églises, l'incendie des Écritures et l'arrestation du clergé.

Le Calendar des Martyrs (Anno Martyrum[), qui commence en AD 284 — l'année Dioclétien devenu empereur — est un héritage direct de cette époque. L'année copte est numérotée à partir de cette date, de sorte que AD 2024 correspond à l'année 1740 des Martyrs. Ce calendrier est encore utilisé aujourd'hui pour déterminer les dates des fêtes et jeûnes dans l'Église copte orthodoxe. C'est un mémorial vivant à la foi de ceux qui sont morts plutôt que de renoncer au Christ, et il relie les chrétiens coptes contemporains à la souffrance de leurs ancêtres. Le terme Coptique lui-même dérive du grec Aigyptios (« Egyptien»), et il est venu identifier ceux qui ont préservé la foi chrétienne en Égypte à travers des siècles de violence parrainée par l'État et de marginalisation politique.

La formation de l'identité copte

La langue copte et la tradition littéraire

Le développement de la langue copte était essentiel à la formation d'une identité chrétienne égyptienne distincte. Copt représente la dernière étape de la langue égyptienne antique, écrite dans un alphabet basé sur l'écriture grecque mais complétée par sept caractères dérivés de la démotique pour représenter des sons non trouvés en grec. Ce système d'écriture a permis de traduire la Bible et les textes liturgiques dans la langue parlée par les Egyptiens ordinaires, permettant à la foi de prendre racine parmi les gens qui n'avaient aucune connaissance du grec.

Deux dialectes majeurs sont apparus : Sahidic, parlé en Haute-Égypte, est devenu le standard littéraire et a été utilisé pour les premières traductions de la Bible et les œuvres des Pères du désert. Bohairic, parlé dans la région du delta du Nil autour d'Alexandrie, est finalement devenu la langue liturgique de l'Église copte orthodoxe et est encore utilisé dans les services aujourd'hui. La traduction copte biblique, achevée par étapes entre le deuxième et le quatrième siècle, est un témoignage précieux des traditions textuelles primitives de l'Ancien et du Nouveau Testament.

Un corpus riche de littérature copte originale s'est développé, comprenant des sermons, des vies de saints, des écrits de sagesse monastique et des textes liturgiques. Les Saucitures des Pères du désert (Apophthegmata Patrum), recueillies et traduites de Copte et de Grec, conservent la sagesse des premiers moines égyptiens et continuent d'être lues par les chrétiens de toutes les traditions. La Vie de saint Antoine, écrite par Saint Athanase d'Alexandrie peu après la mort d'Anthony, a été rapidement traduite en copte et a contribué à répandre l'idéal monastique dans le monde chrétien. La littérature copte est un trésor que les savants continuent d'étudier et que l'Église copte continue de puiser pour sa vie spirituelle.

La naissance du monachisme chrétien

L'Égypte est universellement reconnue comme le berceau du monachisme chrétien, et cette tradition est la contribution la plus durable et la plus influente de l'Église copte au christianisme mondial. La figure de Saint Anthony le Grand (c. 251-356) est au début de l'histoire. Né dans une famille chrétienne prospère en Haute-Égypte, Anthony a entendu l'appel évangélique à vendre toutes les possessions et à donner aux pauvres, et il s'est retiré au désert pour vivre une vie de prière ascétique. Son exemple a attiré des disciples qui s'étaient installés près de lui, formant une communauté lâche d'ermites.

Saint Pachomius (c. 292-348) a organisé les premiers monastères cénobitiques ou communaux. Sa règle, écrite en copte, a fourni un cadre pour la vie communautaire sous un abbé commun, avec le travail partagé, la prière, et les repas. Les monastères pachomiens ont grandi en de vastes communautés, quelques-uns hébergeant des milliers de moines. Le Monastère blanc près de Sohag en Haute-Égypte, fondé par Saint Shenoute le Grand (c. 347–465), est devenu un centre majeur de la culture copte et de l'apprentissage.

Les Pères Deserts — hommes et femmes qui ont fui vers le désert dur de l'Egypte — ont généré une richesse de sagesse spirituelle qui a nourri les chrétiens de toutes les traditions. Les monastères majeurs de l'Egypte, y compris le monastère de Saint Antoine près de la mer Rouge, le monastère de Saint Paul l'Anchorite, et le monastère de Saint Macarius à Wadi el-Natrun, sont habités de façon continue depuis plus de 1 600 ans. Ces monastères demeurent des centres vitaux de la vie spirituelle copte, de la prière et du pèlerinage. La renaissance monastique du XXe siècle, dirigée par des figures telles que ] le pape Cyril VI et le pape Shenouda III, ont apporté une nouvelle énergie à ces jeunes femmes et attiré de nombreuses personnes.

La controverse théologique et le schisme chalcédonien

Le Conseil de Chalcédoine en AD 451 marque la plus importante division théologique dans l'histoire du christianisme égyptien. Le Conseil a été convoqué par l'empereur Marcian pour régler les différends christologiques qui avaient troublé l'église depuis le Concile d'Éphèse en 431. La question centrale concernait la relation entre la divinité et l'humanité dans la personne du Christ. La tradition alexandrie, articulée avec la plus grande force par Saint Cyril d'Alexandrie (c. 376–444), a souligné l'unité de la personne du Christ, en utilisant la formule «une nature incarnée de Dieu la Parole» (mia physis tou Theou Logou sesarkomene). Cette position, connue sous le nom de Miaphysitim[, affirme que le Christ est une personne en qui la divinité et l'humanité sont unies sans confusion, sans division, ni séparation, mais sans la langue «deux nature» adoptée par Chal.

Le Concile de Chalcédoine définissait la foi en deux natures « sans confusion, changement, division ou séparation » — la formulation dyophysite. Les délégués alexandriens, dirigés par Pope Dioscorus I, résistèrent à cette définition, la voyant comme une trahison de l'enseignement de Cyrille et aussi dangereusement proche du nestorianisme, qui mettait l'accent sur la distinction entre les natures divines et humaines du Christ au point de diviser sa personne. Le concile déposa Dioscorus, et l'empereur imposa des évêques chalcédoniens au siège d'Alexandrie.

Le schisme qui a résulté de la Chalcédoine n'a jamais été guéri.L'Église orthodoxe copte, avec l'Église orthodoxe syriaque, l'Église apostolique arménienne, l'Église orthodoxe éthiopienne Tewahedo, l'Église orthodoxe érythréenne Tewahedo et l'Église orthodoxe syrienne malankara, forme la famille des Églises orthodoxes orientales [ qui n'acceptent que les trois premiers conseils œcuméniques (Nicaea 325, Constantinople 381, Ephèse 431) et rejettent le Concile de Chalcédoine.L'Église copte maintient que sa christologie est cohérente avec celle de Cyril et que la définition chalcédonienne a introduit une nouveauté.Au XXe siècle, les dialogues œcuméniques entre les Églises orthodoxe orientale et orthodoxe orientale et catholique ont atteint un consensus substantiel sur les questions christologiques, tout en respectant les différentes formulations utilisées par chaque tradition.

Art copte, architecture et vie liturgique

La tradition artistique copte est l'une des plus anciennes traditions artistiques chrétiennes continues au monde. L'art copte précoce s'inspire des influences égyptienne, hellénistique et byzantine, produisant un vocabulaire visuel distinctif.Les icônes coptes, peintes sur des panneaux de bois à l'aide de tempérament d'œuf, se caractérisent par la frontalité, les grands yeux et une intensité spirituelle qui transcende la représentation naturaliste.L'iconographie de la Virgin Mary est particulièrement importante, reflétant la dévotion profonde que les chrétiens coptes ont toujours montrée aux Théotokos.Le Musée copte[ au Caire, fondé en 1910, abrite une extraordinaire collection d'icônes, de textiles, de manuscrits et de fragments d'architecture qui documentent le développement de l'art copte du IVe siècle à présent.

L'architecture de l'église copte a développé ses propres formes distinctives. L'église copte typique est divisée en trois parties: le narthex (espace d'entrée), la nef (où se trouve la congrégation) et le sanctuaire (le lieu saint où l'Eucharistie est célébrée). Le sanctuaire est séparé de la nef par une iconostase, un écran décoré d'icônes. La liturgie de l'Église copte orthodoxe, attribuée à Saint Basil[ et Saint Grégoire le Théologue, est parmi les plus anciennes en utilisation continue n'importe où dans le monde chrétien. Les services sont effectués en combinaison de la copte et de l'arabe, avec les portions coptes chantées selon les mélodies anciennes. Le le lectionnaire copte suit un calendrier qui comprend de nombreuses fêtes et jeûnes uniques à la tradition.

Histoire copte sous la domination islamique

La conquête arabe de l'Égypte en 639-642 a apporté un nouvel ordre politique et religieux. La population chrétienne copte, marginalisée et persécutée par les autorités chalcédoniennes byzantines, a d'abord offert peu de résistance aux Arabes musulmans. Cependant, au cours des siècles, le statut de dhimmi — des sujets non musulmans protégés mais inégalés — a imposé des charges importantes. Les coptes ont été tenus de payer la jizya (taxe de péage), ont été interdits de construire de nouvelles églises ou de réparer des anciennes dans de nombreux cas, et ont été soumis à des flambées périodiques de violence et de conversion forcée.

La période fatimide ] (969–1171) était un temps de tolérance relative. Les califes fatimides, qui étaient Ismaili Shia, nommèrent Copts à des positions élevées dans la bureaucratie d'État. L'église jouissait d'une certaine liberté, et la culture copte prospéré. L'église de la Vierge Marie, connue sous le nom d'Église pendue (Al-Muallaqa), dans le vieux Caire date de cette période et demeure l'une des églises coptes les plus importantes. L'époque Mamluk[1250–1517] était beaucoup plus dure.

La Renaissance copte moderne

La Renaissance copte ou Nahda.Ce mouvement avait plusieurs dimensions.La renaissance de la langue copte, menée par des savants comme Claudius Labib[, impliquait la publication de grammaires, de dictionnaires et de matériels pédagogiques.La création d'écoles du dimanche à la fin du XIXe et au début du XXe siècle a permis d'éduquer les enfants et a aidé à former une nouvelle génération de leaders laïcs engagés dans la foi.Le Musée copte au Caire a été fondé en 1910 pour préserver et exposer le patrimoine de l'art et de la culture coptes.La publication de Encyclopédie copte par feu Bishop Matta El Meskeen et l'œuvre d'érudits comme Mriya international [FLT] a apporté à des études.[

Sur le plan politique, Copts a participé activement au nationalisme égyptien et à la révolution 1919 contre la domination britannique. Pope Cyril V (1874-1927) et les patriarches qui en ont résulté ont engagé l'État et cherché à protéger les droits coptes. La révolution de 1952 a amené Gamal Abdel Nasser au pouvoir; ses politiques de nationalisation et de socialisme arabe ont affecté les entreprises et les institutions coptes.

A travers tous ces changements, l'Église copte a été dirigée par des figures remarquables. Pope Cyril VI (1959-1971) était un moine profondément priant qui a encouragé le réveil monastique et construit la nouvelle cathédrale de Saint Marc au Caire. Pope Shenouda III (1971–2012) était un prédicateur puissant, un écrivain prolifique, et un ardent défenseur de la foi copte. Il a élargi les institutions de l'Église, établi des diocèses dans la diaspora, et engagé dans le dialogue œcuménique avec d'autres églises.

La diaspora copte et la présence mondiale

Les grandes communautés coptes existent maintenant aux États-Unis, au Canada, en Australie, en Europe et ailleurs. L'Église copte orthodoxe a établi des diocèses et des paroisses dans ces régions, et la diaspora est devenue une force importante pour préserver l'identité copte et défendre les droits des chrétiens en Égypte. La capacité de pratiquer ouvertement la foi dans les pays occidentaux a permis à la diaspora de contribuer à l'Église mondiale de manière impossible en Égypte. Les églises coptes de la diaspora servent également de centres culturels, maintenant la langue copte et les traditions pour les jeunes générations nées hors de l'Égypte.

L'Église Copte globale est maintenant une communion véritablement internationale. Pope Tawadros II a effectué des visites pastorales dans les communautés coptes du monde entier, renforçant les liens entre la diaspora et l'église mère en Égypte. Le Festival orthodoxe copte annuel dans diverses villes offre aux Coptes l'occasion de se rassembler, de célébrer leur foi et de partager leur culture avec la communauté élargie.

Conclusion

Depuis la prédication apostolique de Saint Marc jusqu'à l'âge des martyrs, les controverses théologiques de l'Église primitive, la montée du monachisme et les siècles de domination islamique ont maintenu leur foi, leur langue et leur culture. Aujourd'hui, malgré les défis de marginalisation, d'émigration et de violence sporadique, l'Église copte continue de prospérer, tant en Égypte que dans toute la diaspora mondiale. Comprendre les origines et le développement de cette communauté est essentiel pour apprécier la pleine diversité de la tradition chrétienne et l'endurance remarquable d'un peuple qui a conservé la foi des apôtres pendant deux mille ans. Pour ceux qui souhaitent explorer davantage, la Bibliothèque Saint-Athanase à l'Université américaine du Caire, le site Web du Musée copte, et la Bibliothèque Saint-Athanase à l'Université américaine du Caire offrent d'excellentes ressources pour poursuivre ses études.