Manifeste du destin et de l'idéologie de l'expansion

L'expansion vers l'ouest des États-Unis au XIXe siècle est l'un des chapitres les plus tragiques et les plus consécutifs de l'histoire de l'Amérique du Nord. Elle a transformé une république naissante en une puissance transcontinentale, remodelé le paysage physique et culturel du continent et forgé les fondements économiques et politiques de l'Amérique moderne. Pourtant, cette expansion a coûté énormément cher aux peuples autochtones qui avaient tenu ces terres pendant des milliers d'années. L'histoire n'est pas un simple récit de progrès par rapport à la résistance, mais plutôt un jeu complexe d'ambition, de politique, de guerre, de diplomatie et de résilience.

Le moteur de l'expansion vers l'ouest était le Manifeste Destiny, une croyance puissante que les Américains blancs étaient divinement ordonnés – et moralement obligés – à répandre leurs institutions, leur culture et leur mode de vie sur tout le continent nord-américain. Le terme lui-même a été inventé en 1845 par le journaliste John L. O'Sullivan, qui a affirmé que c'était «notre destin manifeste à étendre le continent attribué par la Providence pour le libre développement de nos millions de personnes chaque année».

En 1848, des centaines de milliers de colons se sont déplacés vers l'ouest le long de routes comme le sentier Oregon, le sentier California et le sentier Santa Fe. L'achat en Louisiane de 1803 et le traité de Guadalupe Hidalgo qui a mis fin à la guerre entre le Mexique et l'Amérique en 1848 ont agrandi le territoire américain de millions d'acres, ce qui a fait passer presque une nuit des dizaines de nations autochtones sous juridiction fédérale.

Les nations autochtones avant 1800 : Sociétés sophistiquées et gouvernements souverains

Bien avant le contact européen, le continent comptait des centaines de nations autochtones distinctes, chacune disposant de systèmes politiques sophistiqués, d'économies dynamiques, de traditions spirituelles complexes et de liens profonds avec des paysages particuliers, qui n'étaient pas des bandes dispersées de vagabonds, comme la mythologie populaire le faisait depuis longtemps, mais des sociétés organisées avec des territoires définis, des structures de gouvernance et de riches pratiques culturelles qui avaient évolué au fil des millénaires.

Dans le sud-est, les cinq tribus civilisées, les Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Muscogee (Creek) et Seminole, construisaient des villes permanentes, pratiquaient l'agriculture intensive et développaient des constitutions écrites et des codes juridiques. La nation Cherokee, par exemple, adopta une constitution écrite en 1827, s'inspirant de la Constitution américaine, créa une cour suprême et publia un journal en Cherokee et en anglais, utilisant le syllabaire inventé par Sequoyah. La Confédération des Iroquois, ou Haudenosaunee, au nord-est, exploita une démocratie participative sophistiquée avec un conseil de chefs représentant les nations membres, un système que certains savants croient avoir influencé le développement du fédéralisme américain.

Dans le sud-ouest, les peuples Pueblo, comme les Hopi, Zuni et Acoma, ont construit des villes d'adobes à plusieurs étages et des systèmes d'irrigation complexes qui ont soutenu l'agriculture dans des environnements arides. La culture Mississippi avait construit de grands centres cérémoniels comme Cahokia près de l'actuelle rue Louis, qui, à son apogée vers 1100 CE rivalisait avec les villes européennes en population et présentait des monticules de terre massives qui se tiennent encore aujourd'hui. Contrairement à l'idée d'une nature sauvage vierge attendant la civilisation, la terre était bien gérée, habitée et façonnée par des pratiques autochtones telles que le brûlage contrôlé, la récolte sélective et des techniques sophistiquées de gestion des terres qui ont amélioré la biodiversité.

L'arrivée des Européens à partir du 16ème siècle a entraîné des maladies, des chevaux et des armes à feu dévastateurs, qui ont radicalement transformé la dynamique du pouvoir bien avant que les États-Unis ne commencent à se développer vers l'ouest. L'épidémie de variole, de rougeole et de grippe a réduit certaines populations de 90 pour cent, déstabilisant les sociétés et changeant l'équilibre du pouvoir entre les nations. L'introduction des chevaux a transformé la vie dans les plaines, permettant une plus grande mobilité et l'émergence de cultures de chasse au bison montées.

Le système des traités et l'érosion des terres autochtones

Dès sa fondation, les États-Unis traitaient des nations autochtones par le biais de traités, pratique qui reconnaissait implicitement et explicitement la souveraineté tribale. La clause sur le commerce de la Constitution reconnaissait les tribus comme des communautés politiques distinctes avec lesquelles le gouvernement fédéral pouvait conclure des accords contraignants. La clause sur la suprématie faisait des traités la loi suprême de la terre, les plaçant sur un pied d'égalité avec les lois fédérales.

Les premiers traités et le modèle des promesses brisées

Les premiers traités, comme le Traité de Greenville en 1795, visaient à établir la paix et à réglementer le commerce tout en cédant de vastes parties du pays de l'Ohio aux États-Unis. À mesure que la faim foncière augmentait, le gouvernement utilisait de plus en plus les traités comme moyen de légitimer la saisie de terres, souvent par la coercition, la corruption ou la fraude pure et simple.

Georgia et Worcester c. Georgia (1832) ont affirmé que les tribus étaient des «nations dépendantes nationales» avec une relation avec les États-Unis ressemblant à celle d'une garde à un tuteur, et que les lois de l'État n'avaient aucune force dans leurs frontières territoriales. Le juge en chef John Marshall a écrit que la nation Cherokee était «une communauté politique distincte» au sein de laquelle la loi géorgienne n'avait pas d'effet. Le président Andrew Jackson, cependant, a ignoré les décisions, disant que «John Marshall a pris sa décision; maintenant, qu'il la fasse respecter».

La Loi sur l'enlèvement des Indiens et le sentier des larmes

La loi de 1830 sur l'enlèvement des Indiens autorisait le président à négocier des traités d'enlèvement avec des tribus vivant à l'est du Mississippi, fournissant des fonds pour la réinstallation et l'indemnisation des terres abandonnées. Bien que la loi exigeait techniquement une réinstallation volontaire, la pression n'était pas volontaire. Au cours de la décennie suivante, les cinq tribus civilisées furent contraintes de céder plus de 25 millions d'acres de leur terre ancestrale et de se livrer à des marches forcées vers ce qui est maintenant l'Oklahoma.

Résistance et guerre : lutte pour la terre et la souveraineté

Les nations autochtones n'acceptaient pas passivement l'enlèvement ou l'érosion de leur souveraineté. Partout sur le continent, elles combattaient par la résistance armée, la diplomatie stratégique et les alliances temporaires avec des puissances européennes ou des tribus rivales. La lutte pour la terre, les ressources et l'autodétermination a éclaté dans certains des conflits les plus célèbres du 19ème siècle.

Résistance précoce dans le Vieux-Nord-Ouest

Dans les années 1790, une confédération de tribus sous le chef de guerre de Miami, Little Turtle, et le chef de Shawnee Blue Jacket, ont infligé des défaites majeures aux forces américaines, y compris la superbe défaite du général Arthur St. Clair en 1791, la pire défaite jamais subie par les forces américaines aux mains des forces autochtones. Les États-Unis ont réagi en construisant une armée plus grande et mieux formée sous le général Anthony Wayne, qui a vaincu la confédération à la bataille des Timbers Fallen en 1794.

Deux décennies plus tard, les frères Shawnee Tecumseh et Tenskwatawa, connus sous le nom de Prophète, ont formé une alliance panindienne qui cherchait à mettre fin à d'autres cessions de terres et à relancer les pratiques spirituelles traditionnelles. La confédération de Tecumseh alliée aux Britanniques pendant la guerre de 1812, et sa mort à la bataille de la Thames en 1813 a effectivement mis fin à la résistance organisée des Autochtones dans le Vieux-Nord-Ouest.

La guerre des Black Hawk et les guerres des Seminoles

En 1832, le chef de Sauk Black Hawk conduisit une bande de partisans dans leur patrie ancestrale en Illinois, défiant les ordres de renvoi et les dispositions conventionnelles. La guerre de Black Hawk se termina par une tragédie : les gens de Black Hawk furent poursuivis par des milices et des forces régulières de l'armée, et beaucoup furent massacrés alors qu'ils tentaient de fuir le fleuve Mississippi. La brutalité de la guerre choqua même certains contemporains blancs. En Floride, le peuple séminole résista farouchement à l'enlèvement dans trois guerres distinctes qui s'étendirent de 1817 à 1858. La Seconde guerre séminole (1835-1842) fut le conflit le plus long et le plus coûteux que les États-Unis avaient combattu contre une nation autochtone, coûtant des dizaines de millions de dollars et des milliers de vies.

Les guerres des plaines et la bataille du Petit Bighorn

Dans les grandes plaines, les affrontements se sont multipliés de façon spectaculaire après le milieu du XIXe siècle, les colons, les mineurs et les constructeurs de chemins de fer ayant violé les terres garanties par les traités. Le massacre de Sand Creek de 1864, au cours duquel des milices du Colorado sous le colonel John Chivington ont attaqué un village pacifique de Cheyenne et d'Arapaho, tuant plus de 150 personnes, principalement des femmes, des enfants et des personnes âgées, assuma l'indignation et intensifié la résistance.

La découverte de l'or dans les collines noires du Dakota du Sud en 1874, zone sacrée garantie aux Lakota par le traité de Fort Laramie de 1868, a donné lieu à la guerre des collines noires de 1876. Au Battle of Little Bighorn, le 25 juin 1876, les guerriers Lakota et Cheyenne, dirigés par Sitting Bull et Crazy Horse, ont anéanti la 7e cavalerie du lieutenant-colonel George Armstrong Custer, tuant Custer et les 210 de son commandement immédiat. Pourtant, cette victoire a été courte. Le gouvernement américain a réagi en intensifiant sa campagne militaire, en en envoyant des milliers de soldats supplémentaires dans les plaines et en chassant systématiquement les bandes résistantes.

« Je suis fatigué de me battre. Nos chefs sont tués. ... Les vieillards sont tous morts. ... Il fait froid, et nous n'avons pas de couvertures. Les petits enfants sont glacés à mort. Mon peuple, certains d'entre eux, s'est enfui vers les collines, et n'a pas de couvertures, ni de nourriture. Personne ne sait où ils sont — peut-être même glacés à mort. Je veux avoir le temps de chercher mes enfants et de voir combien d'entre eux je peux trouver. Peut-être les trouver parmi les morts. Écoutez-moi, mes chefs! Je suis fatigué; mon cœur est malade et triste. D'où le soleil se tient maintenant je ne combattrai plus pour toujours. »
— Chef Joseph de la Nez Perce, 1877]

La guerre de Nez Perce de 1877, dont les paroles du chef Joseph sont venues, incarne la tragédie des guerres des plaines. La Nez Perce n'avait jamais signé de traité qui cède leurs terres, mais les pressions des colons blancs et du gouvernement américain les ont forcés à faire une réserve. Lorsqu'un groupe de guerriers de Nez Perce a tué plusieurs hommes blancs en représailles des attaques précédentes, l'armée a poursuivi toute la bande.

Coexistence et adaptation dans un climat de pression sans relâche

Parallèlement aux histoires bien connues de conflits armés, de nombreuses nations autochtones ont cherché des voies de coexistence, d'adaptation et de compromis, négociant de bonne foi des traités, adoptant des éléments de la vie économique et politique euro-américaine et tentant de s'engager avec les États-Unis dans leurs propres conditions tout en préservant leur identité et leur souveraineté fondamentales.

Traités et espoir de permanence

Le traité de Fort Laramie en 1851 et un autre en 1868 cherchent à établir la paix entre les tribus des États-Unis et des Plaines en définissant les limites territoriales et en garantissant le contrôle autochtone sur de vastes zones. Le traité de 1868 créa la Grande réserve de Sioux, qui couvrait tout le Dakota du Sud actuel à l'ouest du Missouri, et garantit explicitement le contrôle de Lakota sur les collines noires « tant que l'herbe poussera ». Pourtant, après la découverte de l'or dans les collines noires en 1874, le gouvernement américain a unilatéralement déchu les Lakota de leurs droits, rompu le traité et les a contraints à des réserves plus petites et moins souhaitables.

Alliances et choix stratégiques

Certaines tribus ont choisi de s'allier avec les États-Unis comme stratégie de survie, cherchant à se prémunir contre les ennemis traditionnels ou à protéger leurs terres restantes. The Crow and Shoshone a servi de éclaireurs pour le général George Crook pendant les guerres des plaines, tandis que les Pawnee se sont enrôlés comme éclaireurs pour l'armée américaine. The Cherokee, Choctaw et d'autres tribus du sud-est ont combattu aux côtés de la Confédération pendant la guerre civile, une décision qui a eu des conséquences dévastatrices pour leur traitement d'après-guerre.

L'assimilation forcée et la lutte pour la survie culturelle

À partir des années 1870 et de l'intensification des années 1880 et 1890, le gouvernement fédéral a adopté une politique concertée d'assimilation forcée visant à détruire les cultures autochtones et à absorber les autochtones dans la société américaine. La loi Dawes de 1887 (aussi connue sous le nom de loi générale sur l'attribution) a divisé les terres communales de réserve en terres individuelles, de façon ostensible pour promouvoir l'agriculture, la propriété privée et la citoyenneté.

En même temps, le gouvernement fédéral a établi un système d'internats hors réserve, illustré par l'école de l'industrie indienne Carlisle en Pennsylvanie, fondée en 1879 par le capitaine Richard Henry Pratt. Les écoles ont enlevé de force des enfants de leur famille, coupé leurs cheveux, puni pour avoir parlé leur langue autochtone, imposé une instruction religieuse chrétienne, et les ont formés pour le travail manuel et le service domestique. Le célèbre slogan de Pratt, « Tuer l'Indien, sauve l'homme », a capturé l'intention génocidaire de l'école.

Malgré cette campagne brutale, les peuples autochtones ont préservé leur identité, leurs langues et leurs traditions spirituelles par des cérémonies cachées, des réseaux souterrains et une résistance tranquille.Le mouvement Ghost Dance des années 1880 et 1890 s'est répandu dans les plaines, offrant l'espoir spirituel que le buffle reviendrait, les morts se relèveraient et les Blancs disparaîtraient.La popularité du mouvement a provoqué la peur parmi les fonctionnaires fédéraux et a conduit au massacre à Wounded Knee en 1890, où la 7e cavalerie a tué plus de 250 hommes, femmes et enfants Lakota. Wounded Knee est devenu un symbole tragique de la collision mortelle entre la politique d'assimilation et la spiritualité autochtone, et a marqué la fin symbolique de la résistance armée des Autochtones dans les plaines.

L'après-midi juridique et politique : souveraineté et citoyenneté

La loi sur la citoyenneté indienne de 1924 a accordé la citoyenneté américaine à tous les Amérindiens nés dans les limites territoriales des États-Unis, geste qui était en partie une reconnaissance du service des Amérindiens pendant la Première Guerre mondiale et en partie une extension de la politique d'assimilation. Pourtant, de nombreux États ont continué à interdire aux Amérindiens de voter jusqu'à l'adoption de la loi sur les droits électoraux de 1965, et la pleine participation politique est restée impossible pendant des décennies.

La loi de 1934 sur la réorganisation des Indiens (IRA), également connue sous le nom de loi Wheeler-Howard, est un texte de loi historique qui a renversé certains des pires effets de la loi Dawes. Elle a mis fin à l'attribution de terres tribales, autorisé le retour de certaines terres excédentaires aux tribus et encouragé l'autonomie tribale en encourageant les tribus à adopter des constitutions écrites et à former des gouvernements reconnus au niveau fédéral.

Le Congrès est devenu une « ère de la fin de la guerre » dans les années 1950 et 1960, cherchant à dissoudre les tribus, à mettre fin à la relation de confiance fédérale et à éliminer la responsabilité fédérale des peuples autochtones. Plus de 100 tribus ont été éliminées, ce qui a entraîné la perte de la reconnaissance fédérale, la vente de terres tribales et le démantèlement des gouvernements tribaux.

La souveraineté tribale moderne repose sur le principe selon lequel les nations autochtones possèdent des droits inhérents à l'autonomie qui sont antérieurs aux États-Unis et n'ont jamais été éteints. Les litiges relatifs aux terres, y compris les cas de droits de pêche dans le Nord-Ouest du Pacifique et la Indian Gaming Regulatory Act de 1988, ont confirmé l'autorité tribale sur leurs membres, leurs terres et leurs ressources. Indian Health Service fournit des soins de santé aux membres tribaux, et le Bureau des affaires indiennes gère les terres de fiducie, bien que les deux organismes aient été critiqués pour leur sous-financement et leur inefficacité bureaucratique.

Les nations autochtones contemporaines et la lutte continue

L'héritage de l'expansion vers l'ouest n'est pas un chapitre fermé; il fait écho aux différends fonciers en cours, aux mouvements de renouveau culturel et à la défense des intérêts politiques dans tout le pays indien. Le National Museum of the American Indian à Washington, D.C., qui a ouvert ses portes en 2004, est un puissant symbole de la résilience des Autochtones et de la reconnaissance croissante des contributions des Autochtones à l'histoire et à la culture américaines.

La loi sur la protection et le rapatriement des sépultures amérindiennes (NAGPRA), adoptée en 1990, oblige les musées et les organismes fédéraux à répertorier leurs collections de restes humains amérindiens, d'objets funéraires, d'objets sacrés et d'objets du patrimoine culturel, et à les rendre aux tribus affiliées. La NAGPRA a permis le rapatriement de dizaines de milliers de restes ancestraux et d'objets sacrés, bien que des défis importants subsistent, notamment la lenteur du respect des lois et la résistance de certaines institutions.

Ces dernières années, le mouvement Land Back a connu la montée en puissance, qui vise à rétablir le contrôle des Autochtones sur les territoires ancestraux en combinant défense juridique, action directe et éducation du public.Les manifestations comme la résistance de Standing Rock contre le pipeline Dakota Access en 2016 ont réuni des centaines de tribus et d'alliés non autochtones pour protéger les ressources en eau et les sites sacrés.Les manifestations ont attiré l'attention mondiale sur les droits issus des traités, la justice environnementale et l'héritage du colonialisme.

La Nation Cherokee gère un programme linguistique complet qui comprend des écoles d'immersion, des cours en ligne et une station de télévision à Cherokee. La Nation Navajo a intégré l'enseignement des langues dans son système scolaire, et la langue Wampanoag, qui n'avait pas de locuteurs vivants depuis des générations, a été relancée grâce à des recherches méticuleuses et à des efforts communautaires. Ces programmes représentent une affirmation puissante de souveraineté culturelle et un refus de laisser le passé définir l'avenir.

Le développement économique est également devenu une priorité pour de nombreuses tribus, avec des casinos, des stations de villégiature et d'autres entreprises générant des revenus qui soutiennent les services, l'éducation et l'infrastructure tribaux. La Loi de 1988 sur la réglementation des jeux indiens a fourni un cadre juridique pour les jeux tribaux, et de nombreuses tribus ont utilisé les revenus des casinos pour financer des cliniques de santé, des écoles, des logements et des programmes culturels.

L'héritage de l'expansion vers l'Ouest : conflit, coexistence et voie à suivre

L'expansion vers l'ouest des États-Unis a profondément modifié la vie des nations autochtones, les privant de terres, de souveraineté et de continuité culturelle à une échelle difficile à comprendre. Entre 1776 et 1887, les terres autochtones ont diminué de presque tout le continent à un patchwork fragmenté de réserves couvrant moins de 5 % des États-Unis. La population des peuples autochtones a diminué d'au moins 90 % par rapport aux niveaux d'avant le contact, en raison de maladies, de guerres et de la destruction des économies traditionnelles.

Les nations autochtones ont survécu au génocide, aux campagnes d'enlèvement forcé, à l'assimilation et aux politiques de cessation d'emploi, et elles ont émergé avec leur identité fondamentale intacte et leur statut souverain réaffirmé. Elles ont utilisé le système juridique américain pour lutter pour leurs droits, construit des entreprises économiques pour soutenir leurs communautés et revitalisé leurs langues et leurs cultures pour les générations futures. Les traités qui ont été signés et rompus au XIXe siècle demeurent le fondement juridique des revendications territoriales contemporaines, des droits sur les ressources et des relations entre les gouvernements.

Le traumatisme du système des internats se poursuit dans les familles qui travaillent encore à guérir, mais il a aussi suscité un puissant mouvement pour la vérité et la réconciliation. La bravoure de dirigeants comme le chef Joseph, Sitting Bull, Tecumseh, et d'innombrables guerriers sans nom continuent d'inspirer de nouvelles générations d'activistes et de savants. La lutte en cours pour la souveraineté tribale, la justice environnementale et la préservation culturelle fait écho aux conflits du 19ème siècle, mais elle indique aussi un avenir de partenariat véritable et de respect mutuel.

La compréhension de ce double héritage — conflit et coexistence, perte et renouvellement, oppression et résilience — est essentielle pour faire face aux injustices actuelles et honorer la place durable des peuples autochtones dans l'histoire américaine. Comme les États-Unis continuent de compter sur leur passé, les voix et les expériences des nations autochtones sont au cœur de tout compte historique honnête. La voie à suivre exige de reconnaître le poids total de ce qui a été perdu, de reconnaître la force de ce qui a survécu et de s'engager dans un avenir fondé sur le respect, la souveraineté et un partenariat véritable plutôt que sur la conquête et la domination.