Le XIXe siècle est une période charnière de l'histoire des systèmes juridiques, une époque où l'architecture de gouvernance et de protection individuelle a été fondamentalement remodelée. Dans toute l'Europe, les Amériques et au-delà, les sociétés ont été aux prises avec les héritages de la révolution, de l'industrialisation et des identités nationales émergentes, tout en débattant de la source et de l'objet même du droit. Au cœur de cette période de transformation réside l'influence durable de la philosophie des droits naturels.

La Fondation philosophique des droits naturels

Pour comprendre les réformes juridiques des années 1800, il faut d'abord apprécier l'échafaudage intellectuel qui les a soutenus. La théorie des droits naturels affirme que les individus possèdent certaines libertés et droits en vertu de leur humanité, indépendamment de tout décret gouvernemental ou contrat social. Ceux-ci ne sont pas conférés par la législation mais sont au contraire découvrables par la raison et inhérent à l'ordre moral. John Locke, le plus influent des théoriciens modernes des droits naturels, a fait valoir que dans un état de nature, tous les hommes sont égaux et dotés de droits à la vie, à la liberté et à la propriété.

-L'état de nature a une loi de nature pour la gouverner, qui oblige chacun : et la raison, qui est cette loi, enseigne à toute l'humanité, qui ne la consultera que, qu'étant tous égaux et indépendants, personne ne doit nuire à autrui dans sa vie, sa santé, sa liberté ou ses biens. -----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Le cadre de Locke, bien qu'il soit lui-même le produit des traditions antérieures du droit naturel de Hugo Grotius et Samuel von Pufendorf, est devenu une pierre de touche pour les réformateurs. Il a fourni une norme universelle par laquelle les lois existantes pourraient être jugées. Si l'esclavage ou la privation de liberté violait une personne, aucune loi ne pouvait les rendre justes.

Droits naturels et transformations juridiques du 19e siècle

La véritable force de la philosophie des droits naturels dans les années 1800 réside dans sa capacité à conduire un changement juridique concret. Les réformateurs ne se sont plus fondés uniquement sur des appels à la tradition ou à la bienveillance monarchique; ils peuvent invoquer une loi supérieure qui place l'individu au centre de l'univers juridique.

Abolition de l ' esclavage et du droit à la liberté

Au XIXe siècle, de nombreux systèmes juridiques traitaient les personnes esclaves comme des biens, ce qui contredisait directement la prémisse de Lockean selon laquelle toute personne avait un droit inaliénable à la liberté. Le mouvement visant à mettre fin à la traite transatlantique des esclaves et à émancipation de celles qui étaient tenues en servitude s'appuyait fortement sur le langage des droits naturels.

La Grande-Bretagne Slavery Abolition Act of 1833 a aboli l'esclavage dans la plupart des pays de l'Empire britannique, condamnant explicitement la pratique comme contraire à la justice et à l'humanité. Aux États-Unis, le 13e Amendement (1865) a constitutionnellement érigé le principe selon lequel ni l'esclavage ni la servitude involontaire... n'existeront.

Élargissement du nombre de personnes ayant un droit de vote et participation politique

Si les individus possèdent un droit inhérent à l'autodétermination, alors exclure de vastes segments de la population du processus politique constitue une violation de ce droit. Le 19ème siècle a été témoin d'une tentative progressive mais sans relâche de démanteler les qualifications de propriété pour voter et d'inclure les travailleurs, les minorités religieuses et, finalement, les femmes dans l'électorat.

En Grande-Bretagne, les lois de réforme de 1832, 1867 et 1884 ont progressivement élargi les droits de vote, chaque étape étant un rétablissement de l'égalité naturelle de tous les hommes. Les chartistes ont continué à exiger dans les années 1830 et 1840 le suffrage universel masculin, les scrutins secrets et les réformes parlementaires, au motif explicite que le pouvoir politique devrait découler du consentement des gouvernés, principe direct de Lockean. Aux États-Unis, le 15e amendement (1870) interdisait la discrimination raciale dans le vote, ancreant le scrutin comme un droit inhérent de citoyenneté.

Codification des libertés civiles

Au-delà de la fin de l'esclavage et de l'élargissement du vote, les réformateurs juridiques du XIXe siècle ont travaillé à consacrer un ensemble plus large de libertés civiles dans le droit statutaire et constitutionnel. La liberté d'expression, la presse, le rassemblement et la religion — droits qui n'existaient souvent que sous forme de privilèges coutumiers — ont reçu une protection juridique formelle.

Aux États-Unis, l'adoption du 14e amendement (1868) introduisit la clause de procédure régulière, que la Cour suprême utiliserait plus tard pour incorporer la plupart des droits de la Charte contre les États. Cette architecture constitutionnelle reposait sur une compréhension des droits naturels que certaines libertés sont si fondamentales qu'aucun niveau de gouvernement ne peut les réduire. De même, la common law anglaise a vu une évolution constante des droits par des affaires historiques et l'abrogation éventuelle de lois répressives comme les Six Acts, les juges reconnaissant de plus en plus que la liberté de la matière était un principe juridique fondamental, et non une concession de la Couronne.

Documents de référence et mouvements de réforme

La traduction de la philosophie des droits naturels en législation ne se faisait pas dans le vide, elle était soutenue par une succession de déclarations puissantes, de traités et de mouvements sociaux qui maintenaient l'argument vivant dans la conscience publique et faisaient pression sur les législateurs pour qu'ils agissent.

Influence permanente de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen

Bien que promulguée en 1789, la Déclaration française a servi de modèle pour des générations de réformateurs du XIXe siècle. Ses articles d'ouverture – déclarant que les hommes naissent et restent libres et égaux en droits. , et que le but de toute association politique est la préservation des droits naturels de l'homme – sont devenus une croyance universaliste. Tout au long des années 1800, les radicaux d'Europe monarchique, les dirigeants de l'indépendance latino-américaine, voire les militants anticolonialistes en Asie, ont cité la Déclaration pour légitimer leurs revendications.

Le mouvement anti-esclavagiste comme croisade des droits naturels

Aux États-Unis, l'American Anti-Slavery Society, fondée en 1833, déclara dans sa constitution que -"man n'a pas le droit d'assassiner son frère , et que l'abolition immédiate de l'esclavage était un devoir dû à la loi de la nature. - Des figures comme William Lloyd Garrison et Angelina Grimké ont brûlé publiquement des copies de la Constitution américaine, faisant valoir que tout document qui sanctionnait l'esclavage était incompatible avec une loi supérieure.

Le féminisme précoce et la demande d'égalité des droits

Si tous les êtres humains naissent avec une liberté égale, la subordination des femmes par la loi ne peut être légitimement défendue. La Convention de 1848 de Seneca Falls aux États-Unis a explicitement modélisé sa Déclaration des sentiments , affirmant que les femmes, comme les hommes, sont dotées de droits inaliénables et que les gouvernements tirent leurs justes pouvoirs du consentement des gouvernés, consentement qui a été systématiquement refusé à la moitié de la population. Cette ligne de raisonnement alimente les campagnes pour les actes de propriété des femmes mariées (passées dans de nombreux États américains et en Grande-Bretagne à partir des années 1830), la réforme du droit du divorce et l'accès à l'éducation, qui ont tous éclipsé la doctrine juridique de la dissimulation qui avait longtemps effacé l'identité juridique des femmes.

Les droits du travail et le droit naturel à la dignité

L'industrialisation a créé de nouvelles formes de dépendance économique, et les travailleurs ont commencé à exprimer leurs griefs dans le langage des droits naturels. L'idée que chaque personne a droit aux fruits de leur travail – une prémisse lockéenne – a soutenu les demandes de salaires justes, des conditions de travail sûres, et le droit d'organisation. En Grande-Bretagne, l'abrogation des lois de 1824 sur les combinaisons a reconnu que les travailleurs possédaient un droit naturel de s'associer pour le bénéfice mutuel, un principe qui serait ensuite étendu par le mouvement syndical et dans le droit du travail moderne.

Critiques et limitations du cadre des droits naturels

La limite la plus flagrante était l'exclusion de toute catégorie de personnes de la catégorie -universelle. Les premiers théoriciens des droits naturels, y compris Locke, conciliaient souvent leur philosophie avec la soumission des femmes, des peuples autochtones et des esclaves, soit en niant leur pleine personnalité, soit en construisant des hiérarchies qui ne placent tous les droits que dans une sphère civique étroite. Les réformes juridiques des années 1800, alors que monumentales, s'arrêtaient souvent à court de toute inclusion complète; la Cour suprême des États-Unis Dred Scott décision (1857) notoirement nie que les Noirs possédaient tous les droits que l'homme blanc était tenu de respecter, en utilisant le langage de l'originalisme pour contredire la logique des droits naturels.

De plus, l'émergence du positivisme juridique à la fin du XIXe siècle, sous le champion de juristes comme John Austin et plus tard Hans Kelsen, a contesté l'idée même que le droit pouvait être dérivé de vérités morales en dehors du commandement souverain. Les positivistes ont soutenu que les droits n'existent que dans la mesure où ils sont édictés par une autorité légitime, et que les appels à la nature transcendante étaient des spéculations métaphysiques inadaptées à l'âge scientifique. Cette critique a forcé les défenseurs des droits naturels à affiner leurs arguments, conduisant finalement à des théories plus sophistiquées de justice qui sous-tendent les instruments modernes des droits de l'homme.

L'héritage et ses implications modernes

Le mariage de la philosophie des droits naturels avec la réforme juridique du XIXe siècle a jeté les bases intellectuelles et institutionnelles du droit contemporain des droits de l'homme. L'arc de la réforme, de l'abolition au suffrage universel aux libertés civiles, a démontré que le droit pouvait servir d'instrument de progrès moral, et non pas seulement d'appareil d'ordre. Cet héritage est visible dans la Déclaration universelle des droits de l'homme (1948), qui fait écho au langage des droits naturels des XVIIIe et XIXe siècles, et dans les tribunaux de l'après-guerre qui ont tenu les États responsables des crimes contre l'humanité.

En même temps, l'affaire inachevée du 19ème siècle nous rappelle que la reconnaissance juridique des droits ne garantit pas automatiquement leur protection. Les luttes de cette époque – dont l'humanité est reconnue, dont la voix est entendue et dont le travail est apprécié – se perpétuent sous de nouvelles formes. Pourtant, le cadre légué par Locke, Wilberforce, Garrison, Stanton et d'innombrables autres demeure indispensable. Il fournit un langage de justification qui transcende la coutume paroissiale, une norme contre laquelle mesurer chaque statut et chaque constitution. Les réformes juridiques du 19ème siècle n'étaient pas un point final mais un tournant décisif: le moment où les systèmes juridiques occidentaux ont commencé à internaliser l'idée radicale que les droits ne sont pas donnés par les gouvernements mais sont détenus par les individus, et que la loi appelle le plus haut pour les sécuriser.